藥師琉璃光如來本願功德經講記 - 慈法法師(頁 1) - 講經說法 - 彌陀山莊

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藥師琉璃光如來本願功德經講記 - 慈法法師

<div style="text-align: center; font-family: 黑體; color: rgb(68, 85, 166);">藥師琉璃光如來本願功德經講記 慈法法師 </div> 各位大德、善知識、居士： 來到大石橋與大家見面，今天是第二天。通過種種因緣，大家現在拿到了《藥師琉璃光如本願功德經》，這個經本是我們大家學習的一個特殊聖因，我們拿到這本經，是經過無量兆劫的福德培植，因緣成熟方能拿到，你說這是一個小冊子、一小本書，不是，它的確可以使我們藉著這個法寶，達到成佛的彼岸，它是我們走出六道輪迴的寶筏。這個經典，我們大家看著拿到很容易，實際每一本經典在它宣講、流通或者說翻譯到我們中國，這個漫長的過程中，都是很曲折、很曲折的，都是很艱辛的。 開經偈講，「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇」。百千萬劫難遭、難遇呀，這是所謂的經寶，也就是法寶。這個法寶可以開啟我們眾生的心光、心智，使我們照見法界、照見眾生、照見一切世間差別的根本，它是一個摩尼寶珠，可以生無量的法益、無量的善巧。 法寶、經寶，過去稱為寶典，它是我們認識自己最好的、最細緻、最光明的一個鏡子，這個鏡子沒有福報是見不到的。現在給大家交流、學習《藥師經》的因緣逐漸成熟了，昨天還是不太成熟，因為資料也好、種種因緣也罷都如此。往往一個法會的發起與建立，都需要大家福德的培植、因緣的和合，方能遇到這樣的殊聖教化。 我們都知道藥師琉璃光如來。在大雄寶殿中，三個世尊中的東方藥師琉璃光如來，是東方琉璃國土的世尊，中央供的是我們娑婆世界釋迦牟尼佛，我們這個世界的教化導師，西方是接引阿彌陀佛。這三聖與一切世間聖賢有根本的差別，在漢地，漢傳佛教離不開這三雄的教化、三聖的教化，所以稱為大雄寶殿。這大的因緣，超越一切世間種種善法、惡法、無記法，也就是說超越一切世間法，是為大雄。 我們對大雄寶殿的認識，實際也可以通過《藥師經》來認識。不學習《藥師經》，很難認識藥師琉璃光如來，很難認識，為什麼要有東方藥師琉璃光如來這麼一尊佛像？ 釋迦佛在我們這個娑婆世界示化，主要用了三種教化方式。道綽禪師在他的《安樂集》上引用《大集經》的語言，告訴我們釋迦佛出世有三類的教化。 一類是以三藏十二部。三藏，是「戒、經、論」，意思是說，用這三藏來啟發大家的戒、定、慧，依戒、定、慧作為大家出離生死苦海、成就佛道的善巧，這是一類的教化，就是依佛說的三藏十二部經教、律教、論教為教化，發起我們的聞思修，使我們藉著這種教化因緣出離幻化的九界差別，歸入一真。 第二類是諸佛依妙色身相。我們常說三十二相、八十隨形，我們看到彌勒菩薩、看到西方三聖，乃至看到牆壁上種種佛菩薩的妙相，都會心生歡喜，以像映心，心外無景，景與景顯心，我們看到什麼往生之類的，會襯托我們的心情，引發我們的依象，這個依象就是妙相的引發。所以，諸佛的妙相，世間的一切其它因緣是不能代替的，無一代替，這是第二類教化。 佛依種種妙相莊嚴，應化接度眾生，使眾生得見妙相莊嚴，嚮往佛法，歸向這種殊勝圓滿的利益。諸佛如來所證得三十二相、八十種好多是依應化而宣化的。要依真實來說，佛有無量無盡的妙相莊嚴，言詞是不能及的，過去說有八萬四千妙相莊嚴，每一莊嚴又分出八萬四千細微莊嚴，每一莊嚴又出八萬四千光明，每一光明皆有佛身示現，放大光明，普照法界，饒益有情，諸佛的妙相莊嚴是無量無邊的。 大家經常讀《觀經》，我們大家學淨土法門的人比較多一些，《觀經》在這個地方介紹的特別詳細，大家有時間可以自己去讀一讀、觀一觀，這是第二類教化，我們看到我們人我們類有種種差別乃至說種種生理的差別，但唯有佛這種光明妙相是絕待的、是殊勝的。 再在一類的教化就是所謂諸佛名號功德。《藥師琉璃光如來本願功德經》是依名號功德回施的，也就是諸佛依無量兆載永劫的修持，行種種難行、苦行，圓滿三大阿僧祗劫的行持，成就阿耨多羅三藐三菩提，回施這個果德。 這個果德依名號而建立，這個名號有兩種因緣，一個是可以翻譯的，我們現在念消災延壽藥師佛、釋迦牟尼佛，乃至說種種名號都是翻譯過來的名號。阿彌陀佛是沒有翻譯的名號，叫秘密名號，他有無量無邊的含意，不可以依言詞來解釋，所以不翻。 昨天有一個居士說這個不翻譯的因緣是說不清楚才不翻譯，不是這樣子。佛法是說得清、說得明的，所以稱為智慧之教、光明之教、無礙之教、安穩之教。他這個安穩就是無礙，無礙就是光明。哪是沒有什麼不能講、不能說的。但是有一種事物，說出來就會喪失他的利益，何以故呢？對方不解故，沒法理解，所以說干脆就不說，讓你仰信、隨順得到諸佛攝化。 諸佛的萬德洪名、名號功德是一種攝化施教因緣。我們學習淨土，稱念南無阿彌陀佛萬德洪名，就是第三類的教化。所謂依佛名號實施教化，諸佛的名號是依這種果德而全顯的，所以稱為萬德洪名。通過學習《藥師琉璃光如來本願功德經》，可以使我們大家通過藥師琉璃光如來的名號功德，來看到諸佛如來的名號功德，那當然包括阿彌陀佛萬德洪名的名號功德的真實利益，方能知道此是諸佛甚深行處，非一切凡聖所能測知，你是沒有法測度的，那怎麼辦呢，我們來隨順就極為方便的發起法益。 我們打一個比方，比如我們要製造一架飛機，我們現在這麼多人，每一個居士都來製造一架飛機，那是一件極難辦到的事情，因為飛機上的每一個螺絲、每一個部件都要經過許多周密的、嚴謹的設計與製造，然後總裝、試飛，需要有專門的機場、導航，還有種種的附屬設施，缺一就不能起飛、運作。諸佛的名號功德也亦復如是，通過無量兆載永劫的修持，他建立了一個安穩的、究竟的、載負的方便，使一切有情能乘坐這種代步的工具，迅速達到一個目的地——成佛。我們自己要修持完成這個法益，不是不行，是極為漫長、極為遙遠。大家到機場就可以搭乘飛機，因緣和合成熟就可以了。就像我們今天遇到《藥師琉璃光如來本願功德經》這樣殊聖的因緣，就像我們已經到機場，大家已經拿到機票隨時可以登機了，這是決定無疑的。何以故呢？這個功德利益保證給我們了，功德利益的方便鑰匙給我們了，我們有進門的這個證件了，已經拿到這一把鑰匙，隨時可以進這個房間享受種種設施的利益，就像回到我們自己的家一樣。諸佛名號功德以《藥師經》解釋的最為詳盡。 我們大家學習淨土法門，讀《無量壽經》、《觀無量經》、《阿彌陀經》，那也是對諸佛如來的名號功德做了詳盡的解釋，但《藥師琉璃光如來本願功德經》的解釋更加細密、具體一些，他從另外一個方面來告訴我們，諸佛的顯化名號與秘密名號，真言是秘密名號，就是不可宣化的地方，如果宣化給你，你就會喪失利益。那怎麼辦呢？讓我們大家來仰信，像這個藥師琉璃光如來的名號，這是顯化的名號，顯化的名號大家能讀、能誦、能念，是利益秘密名號，那是不知是為真知，無念是為正念。 諸佛真實之處的確是無得無失、無來無去、無生無滅，不垢不淨、廣大光明，在佛不增、在凡不減，如實安穩，是為諸佛真實光明的給予。因為我們大家不知，所以宣說所謂秘密名號。要是翻譯過來，大家就要理解、就要作取捨，依取捨，圓滿清淨的教化、真實不動、廣大遍於法界的教化就會喪失，根本的利益就會動搖，所以說，依真實秘密的名號來饒益攝化有情。這正是三類教化的一種。 大家往往比較熟悉的是依三藏十二部經典的教化，就是依戒、定、慧來發起聞思修，形成所謂的解脫、解脫知見這五分法身的成就，或有五種次第的成就。資糧、加行、見道修證、去欲、息怒，這是佛法的五種次第修持，大家是比較熟悉的，也是常接觸的因緣。 但諸佛名號、秘密名號教化因緣就不太熟知，尤其是我們漢地，大家經常念南無阿彌陀佛、念本師釋迦牟尼佛、念藥師琉璃光如來的聖號，但很少人去注視這個秘密名號，或這個顯教名號的真實功德的教化，就是果德的回施，這是果地教化的最殊勝給予、圓滿給予、普濟地給予，三根普被的教化因緣。果德的回施是三根普被的，其它法門不是。 我們舉一個簡單的例子，象出家人，那只能說一部分人可以出家，並不是人人都能出家。我們經常聽到有人說出家，那誰不能出家呢？出家的要求，過去是極為嚴格的，哪一類人出家、哪一類有病人不許出家、哪一類因緣不能出家，要求極為詳細。因為不學習戒律，現在出家的因緣比較雜亂一些，雖是如是，「僧」是不可謗的。那出家人呢，畢竟還是少數，我們都知道授菩薩戒的也是一部分人，受五戒八關齋戒也是一部分人，那更多的人是不知佛法的、更多的人是不受戒的人，或者不知三皈的人，那怎麼辦呢？ 有沒有一個三根普被的教化呢？有沒有一個法能使正定聚、不定聚、邪定聚都能得到教化的利益呢？有，就是諸佛以萬德洪名真實功德的果德回施、廣大光明普照的回施、不做擇取的回施、饒益一切的回施。 就像父母養育孩子，不管是好孩子、壞孩子、男孩子、女孩子、聽話不聽話的，那都是自己的孩子，都希望他們健康地成長。諸佛如來依果德回施亦復如是，希望我們這些薄地凡夫的眾生，或者菩薩、或者賢聖，或者是說罪惡的眾生，都能聽聞無上的教化，聽聞這種果德的回施，迅速的給予我們，從我們這一生，使依我們這一生就出離生死苦海。 我們大家今天能在一起學習《藥師琉璃光如來本願功德經》，就是來宣化諸佛的果德回施。這種果德回施，乃至今天能坐到這個地方，也是諸佛威神功德加被、果德慈光攝護，若不如是，我們今天決定沒有這樣的聖緣，決定是不會有的，這沒有什麼含糊的地方。 佛法的三種施教，我們一定要把他清晰地看得明白，不要依你常規的學習因緣，或者我們自己的一些學法，涉足某一個方面來排斥、來否定另外一種教誨。 我們要知道觀佛妙色身相，在我們漢地十六觀的修持，或者說在密教裡一些本尊的修持，都是這樣子的，觀種子字的修持、觀相的修持，都是這一類的修持方法，就是觀妙色身相出離生死苦海。像阿難尊者出家，就是因為見到釋迦佛具足三十二相、八十種好、丈六紫磨真金身，生大歡喜，他說我要出家啊，為什麼呢？見到這樣的妙色身相，心生喜悅。這個教化，大家是比較熟悉的。但是對名號功德的這種果德回施的教化，實際在我們漢地流傳真是不太廣泛，許多人把這三種教化搞混淆。 名號功德的教化就是果德回施的教化，通過我們學到《藥師經》，大家會清晰看到的。就像我們念南無阿彌陀佛，決定能往生極樂世界的教化是同等的，通過《藥師經》的學習，會使我們更加清晰明了的認識淨土法門，或者是說，持唸佛的名號得大功德利益——當下的利益、未來的利益、究竟的利益。 「若不往昔修福慧，與此正法不能聞」，不光是《無量壽經》上是這麼講，《藥師經》亦復如是。今天本來是要講善導大師的《依經明五種增上緣義》，但是居士們強烈地希望學習《藥師如來本願功德經》這個經典，那就隨順大家，我們來，是因為大家的因緣而來，所以說，就改變了這個題目，現在把這個資料給大家發下來。 大家一定要清晰明了的認識到佛的三種教化。這三種教化不是我們判的，是釋迦佛在《大集經》上判出來的，這個資料大家可以查道綽禪師的著作，道綽禪師也是我們淨土法門的一個大祖師，他過去是一個講經法師，他講《般若經》，講許多經典，後來就罷席專講淨土，他在他的《安樂集》這本書上，給我們提出來的，說諸佛的教化依《大集經》來說，有三類教化。我們把這三類教化一定要看得清晰，要不然我們就會混淆佛法的修證方法。 「佛為法王，於法自在」，針對眾生種種根性、種種形相、種種所需，對機施教，顯現種種的法門的給予，有無量的眾生，就有無量的教化，就有無量的法門。現在我們漢地有十種，或者八種之說，這是一種彙總的廣泛的說法，就細微的來說，是有無量無邊的教化，所以我們不要依自己的因緣、自己的想法，或者是自己過去接觸的因緣，來盲目的否定其它法門、其它殊勝的教化。現在許多因緣盲目的去否定一些法。佛說法的確是無量無邊的，往往我們凡夫的心只是一個對機，很狹隘，所以說，要把它清晰的認識清楚。 那我們學習《藥師琉璃光如來本願功德經》這個果地的回施教化，果地派的教化，以諸佛的果地覺為因地心的這種教化，通過幾天的學習，就能迅速地引發我們的利益，迅速地使我們走向安心、走向光明、走向解脫，那真是一個喜悅的事情，不冤枉我們這一次殊勝的法會，或者是說學習的因緣。那麼在開始學習的因緣上，以三類教化給大家作為一個供養吧。 這三類的教化，大家要把它清晰地辨析。我們現在講這部《藥師琉璃光如來本願功德經》是這三類教化中的名號功德的一類教化，是果地派的教化。 按華嚴宗的判法，他判了五種教，有小乘教（聲聞教）、始教、終教、頓教、圓教，這五種教化。《藥師琉璃光如來本願德經》這個教化不出圓、頓，二教一是。終教、始教、小乘教，就像我們上高中，那麼你以前也上過小學、初中是一樣的，但是初中、小學的學生，他學習的內容不包含高中的內容，是打一個基礎罷了。佛法的五種次地，在佛的三藏十二部經這種教化中，叫戒、定、慧、解脫、解脫知見，這五個階梯，依另外一種說法是資糧、加行、見道、修證、啟用這五個次第。這個果地派的教化是以解脫知見發生的給予。 淨土一法，包括《藥師琉璃光如來本願功德經》的回施，也是淨土一法所涵攝，是依圓、頓教所攝的，他是依解脫、解脫知見的直接回施發生的利益，非常規教化。 常規教化就是「難行，易信」，就像我們上學從育紅班、小學、初中、高中、大學，依次向社會，這樣的過程大家都好理解，但是你說一個人沒有上過學，直接地到大學裡去當教授，當教授去了，大家沒有法理解，有沒有這樣的人呢，有沒有這樣的教化呢，過去是有的，佛教中決定有。有這一類的因緣，就有這一類的教化，因為這是「難信之法」。 就是我們沒有種蘋果，怎麼能吃到蘋果呢，現在這個例子很簡單，其實是別人的給予，你沒有種蘋果，照樣可以吃蘋果。但是按常規的說法，我們不種蘋果就不能吃蘋果，種蘋果吃蘋果，自己通過辛勤地勞動，逐漸地培養得到自己的果實，這是「易信，難行』修行的常規路子，這是大家一步一步走出來的路子，這是從歡喜、嚮往、信任的路子。但是說吃蘋果，我們沒有種蘋果，直接來吃蘋果，這個地方很容易迷盲、不相信。這個果德的回施，就是沒有種蘋果，直接吃到蘋果，那是我們本來自己有的蘋果，你不知道罷了，通過父母來給予我們。 這個父母是誰？是佛，是我們的法身父母。藥師琉璃光如來、西方極樂世界阿彌陀佛、我們的本師釋迦牟尼佛，都是我們的父母——法身父母。他們養育我們的法身，我們不假修持得以利益。這個地方呢，《圓覺經》就如是講，圓教的法門都有講。 但是在漸教上，大家識不得，往往會用漸教，不了義教，來疑惑或者是乾脆誹謗，這是特別、特別苦難的地方，就是不知道佛教化的無量善巧、無量方便、無量給予，以漸教的因緣來認識佛法，來認為這是佛法、這不是佛法，來相互相誹謗，或者是排拆，或者是受到傷害。 佛法是圓融的，是饒益有情的，象《藥師琉璃光如來本願功德經》這樣的教化，《無量壽經》的教化，都是極圓頓、極圓頓之教化。過去的古德判淨土教化，就是圓中之極圓頓、了義之了義、徑中之徑，如是之說，是果中給予、果中行持、果中教化、果中利益，這個地方是甚難順我們凡夫心性能理解的。我們遇到這樣的勝緣，的確是大家的福報善根的成熟。 看到大家有這個因緣，特別的歡喜，特別的歡喜。因為自己有這麼個因緣與大家在一起學習，這是一個百萬劫、百千萬年來、百萬億年來，難遇難見的聖緣、聖法、聖利。我們遇到這樣的法益，要通過三類的教化這種區分，才有善巧，若不如是，就會產生敵對。 我走到許多地方，遇著一些人，不知道佛說的是了義，末法時代學法，必須要有四依。 依法不依人，若依某一人，把某一人當做是正確的，就會依某一人來誹謗另一人，現在這樣的因緣比較廣泛。就某某法師是正知正見，某某人是正知正見，某某教導是正知正見，這樣就會排拆其它因緣，建立邪見，所謂的邪見者，就是自是非他，自讚謗他，產生斗諍，這都是邪見為根本，叫依人不依法。我們末法時代要依法不依人，可以遠離鬥爭的過失，這是第一個依。 再一個就是依了義，不依不了義。我們說這個果地教的回施，就像媽媽給兒子拿蘋果是一樣的，父母通過很辛勤的因緣，種出蘋果來了，兒女呢，沒有種過，但是他們可以吃到蘋果，非借自己的勞作，而得到果德的享用，這在我們人間來說，看著是個很簡單的一個事情，但是現在人，對佛法若用這種因緣，就不願意理解。《圓覺經》清淨慧菩薩說「我等今者蒙佛善誘，身心泰然，得大饒益」。諸佛的果德回施，就像父母這種回施，法身的回施，亦復如是。諸佛的的確確是我們的法身父母，這個地方要反覆地去思維。我們要想學佛法，要想成佛，必須把佛當成我們的法身父母，來意念他、來唸誦他、來回憶他、來觀想他，才能有一個父母的給予與攝護，所以讓我們憶佛唸佛，當來現前必定見佛、成佛，這個見佛、成佛，就是因為憶佛唸佛。所以我們憶我們的法身父母，我們的法身必能健康地成長，這是沒有什麼可以懷疑的。 還是希望大家把這三類的教化要有一個清醒的認識，要依法不依人，依了義不依不了義。我們都知道漸教是不了義教，就是說種蘋果樹，從小苗開始，一直到開花結果，這個全部培育過程，叫漸教。漸教是隨順眾生。佛有兩種施教，一個權教、一個實教。權者就是方便的意思，對機施教的意思。實教就是真實地不可以改變的教化（涅槃、本覺）。 我們通過七天八天或者是說十天的學習，大家能把這三類教化認識清楚，一定會有意想不到的收穫，或者是說，不可思議的收穫，震撼人心的收穫。我們每走到一個地方，給大家交流，都有這樣的震憾，我們自己根本不能預測這樣的利益，因為這是諸佛甚深行處，是佛的果德加被、是諸佛的威神加被、本願力的加被、三昧力的加被，決非任何個人的因緣，所以要依法不依人，依了義不依不了義。依實教可以看看權教的差別，切莫以權教或者不了義教，去誹謗詆毀，或者是說疑惑了義教，而喪失大利。《無量壽經》說，喪失大利呀。 我們人生極為短暫、極為無常，人命無常過於山水，山上的水流下來，太快了，我們人的生命，過於山水，大家在這個地方一定要深刻的、細細的思維，反覆地去思維，微細微細的思維，這是學習佛法。怎麼成了不務之急了？世間這些囉嗦事情，都可以放一放，生死是大事啊，的確是大事，輪迴的路上苦啊，輪迴極漫長啊，所以說，依法不依人，依了義不依不了義。現在許多人不依佛的智慧給予，不依教奉行，往往依自己那個私心妄想，不隨順聖教，我們世間有句話這麼說，「不聽老人言，必定受風寒」，老人是過來的人，諸佛菩薩呢，是成就者，無量智慧善巧的成就者，他的教誨是真實不虛的，我們要不聽佛的教誨，不依教奉行，我們就像小孩子不聽老人言，必定受風寒是一樣的，會走彎路。 在學法的過程中，依我們的妄想情識，使我們喪失許多大的利益，走許多不應該走的彎路。過去祖師告訴我們，凡夫無有智慧，若依自己的妄想心行持佛法，就是不明自性，修法無益。這樣的行持，就像盲童騎瞎馬，盲童騎瞎馬！盲童騎瞎馬呢，結果大家是知道的，可想而知。所以要依了義不依不了義。 依智不依識。隨順佛教就是依智。隨順我們的妄想，就是依識，隨順我們自己的感性，我喜歡這個，不喜歡這個，這就是依識，這樣，你會喪失無量無邊的佛法善巧與利益。 還有一句話，叫依義不依語，我現在經常聽到一些人說某某法師這麼講的，你講的不對。因為講法要有對機，就是根據這個時間、地點、人物的差別，所需的差別來對機施教，決不能把一個教導當作死的，所以說，法無定法，決定不能死於句下，依某一人、某一善知識、某一法師所講之語，作為死句。這樣就會產生鬥爭與謗法的傷害，使你產生法執，包括邪見，所以要依義不依語。說義者就是對機施教，接度有情，法如筏喻。法象筏子一樣，只要把我們接渡過去就對了。法呢，法如筏喻，接渡我們這些苦難，疑惑的眾生，使我們心地開明，到安穩的彼岸，發生法益，那麼這個施教，是為對機施教，不能死於句下，我們這個時代學習佛法最苦難，就是這某法師在某處這麼講，這是對的，那就是沒有依義。 義者，為了使我們得清淨心、光明心、安穩心，超越一切染著。一切染著就是傷害，就是執著，執著就是生死根，就像我們本師釋迦牟尼佛所宣化，釋迦牟尼佛一開悟，在菩提樹下證得無上菩提，他就說這樣的話「奇哉奇哉，大地眾生，皆有如來智慧德相！」我們大家本來都是佛呀！這是釋迦佛所證的果德，也是諸佛所證果德的根本回施，這是決定無疑的。這就是告訴我們，小孩子必然能長大成人，告訴我們這些法身的幼兒，必然能成就圓滿的法身、清淨的法身、圓滿的報身、方便的化身，這是最慈悲處。「但因妄想執著，不能證得」。若離妄想執著，一切智、種子智、無師智自然現前，這就打開我們眾生每一個人的無盡寶藏、如來藏、光明藏、解脫藏、智慧藏，就是我們每一個人本來是佛，是佛的果德給予，這是最慈悲、最慈悲的教化，這是最大的給予，這是一個無邊無盡的寶藏，所以要依義不依語。 這個四依，是我們末世眾生學法的根本依止處，若喪失這個根本，就會產生邪見、過失、鬥爭，不光沒有學到清淨的佛法，反而去鬥爭、去搞是非，不得安穩，不得解脫，悲哀啊。那就更加苦難，那連世人都不如，世人在忙著五欲之樂，他也能得到五欲相似的滿足，我們學佛卻不得清淨的法益，反而糾纏是非，那真是可憐。所以淨土一法乃至說藥師琉璃光如來的教化，都是給我們一個清淨、光明的解脫，告訴我們大家本來是佛的真正教化，使我們得到真正的利益，就是我們大家人人成佛。 依義不依語，這是了義，大家要思維。要不思維，末法時代，我們大家真是就沒有眼目、沒有法依靠，雖嚮往善知識，但往往學一些知見，有對的教化。佛法是無對的教化、光明的教化、安穩皆度的教化、消除我們眾生疑慮的教化，使我們大家不鬥爭，遠離鬥爭苦難，攝取的教化，這個地方我們要深深地思維，深深地思維。現在這個時代，這個因緣比較強烈，說「這是某某法師講的，你講的不對」，把佛的無量法門毀於一旦，大功德利益毀於一旦，使自己產生鬥爭的因緣，產生邪見的傷害。 為什麼要反覆的在沒講經之前，給大家提示這個事情呢？最主要是希望大家，希望大家能有一個學習佛法的眼目，清淨的眼目，這個眼目就是產生解脫。而解脫知見就是不被任何法、任何人所纏縛。要學習清淨的法益，入佛給予的法益，要依法不依人，依聖言量，莫依我們那個比量，就是我們現前那個妄想。聖言量，就是佛所教導的教化，佛的果德，佛的給予，像我們大家在一起學習，不是某一個人的因緣，在這個地方，我也是通過文字的指敘，來給大家做一個演說開示，這種開示是因為大家需求，要不需求，開示是無意義。所以這個開示呢，是大家本身具有的光明，非我們的什麼言詞，是諸佛的威神加被，使這個法會產生方便，使我們大家能心開意解入安穩利益，入安穩的利益，入光明的解脫，光明就是放下我們的一切妄想、一切執著、一切是非，那真是一個輕鬆的事情、安穩的事情、自在的事情。 我們看書，這個本子大家都拿到手裡了，我們先看經題，《藥師琉璃光如來本願功德經》。藥師這個名字，大家一讀，馬上都會理解，馬上就會與他有一個感受，今天大家學習《藥師琉璃光如來本願功德經》可能有這樣一個聖因，他們說以前這個山的名字叫藥王山，昨天他們打來電話也是這麼說，說這個地方是藥王山。講《藥師經》太好了，本來就是藥王山，大家每年到某一個節日都來求藥，來治病。 我們要講的這個藥師，是佛，不是一般的藥師，這個佛能治一切病，不光能治我們的身體上四大不調的病。我們都知道四大，四大組成我們這個色身，地、水、火、風。我們人不呼吸是不行的，我們的呼吸叫風大。風大就是呼吸，要離開呼吸，人人都不能生存；火大就是我們身上的熱量，我們身上沒有熱量，人也是不能生存；水大，我們身上流動的，流動的液體特別多，血、痰、鼻涕，種種因緣，身上這些液體都可以說是水大；我們身上堅固的東西，那都是地大。我們這個生命，佛教是這麼判的，是由四大組成的，五蘊四大產生的生命。藥師琉璃光如來可以治我們四大不調產生的病，四大不調會產生四百四十種病，每一個大不調就會產生一百種病，這是四大不調。 藥師琉璃光如來不光是治我們四大不調產生的病。在我們東北，比較多的，還有一些鬼神上的傷害，就是心理上的傷害，那麼這個地方，就不是四大不調，是身心的障礙，心裡的障礙，這個藥師呢，還會治我們這個心理上的障礙，使我們心理也得到健康。四百四十種病是身體四大不調的病，那麼心理上的種種障礙，也是藥師琉璃光如來所對治的對象，所以這個藥師可以針對我們九法界眾生的種種過失、種種病。 這個藥師不是我們世間的，不是世間的這一些良醫，如骨科大夫，還有內科、五官科、小兒科，種種科特別多，分類越來越多，那麼這些呢，都是某一類的大夫，或者說叫「藥師」。我們中國的中醫，也是一類的教化，那蒙古呢，有蒙古醫大夫，藏族地區有藏醫，他們都是醫，都是「藥師」，但是這個「藥師」跟我們今天講這個藥師差距就十分十分的大。這個藥師是針對十方九法界眾生一切病，發生的回施，雖說身上的病，看起來比較多，實際跟心裡的病相比來說，那是太渺小了、太少了，我們的身病是很多的，四百四十病，四大不調，心病是就無量無邊的，因為九法界，大家有個認識，有菩薩法界、有聲聞法界、有緣覺法界、有天法界、修羅法界、人法界、地獄、餓鬼、畜生這九法界，再加上佛法界稱為十法界。這個藥師是依一真佛法界來統攝九法界的藥師，他可以治菩薩不究竟圓滿的病，可以治聲聞、緣覺沒有大悲心的病，可以治療天人放逸的病，可以治療阿修羅喜歡鬥爭的病，可以治療我們人往往不知道自己要幹什麼的病。我們人類這個人身選擇性極大，又特別容易迷茫，就是無明的業流，特別熾盛，貪嗔痴特別熾盛，可以使我們有一個歸向。這個藥師可以使地獄、餓鬼、畜牲免除三途之苦。所以說，這個藥師是法界的藥師，是整個法界的藥師，治療一切差別九界過失的藥師，不是我們世間那些，一般的針對某一科的「藥師」，這個藥師是不可思議的，是佛世尊所稱的藥師，是一切眾生所敬仰的藥師！ 這世間的藥，就是所謂物質的藥，佛法運不運用這一類藥呢，也運用，但是最主要的還是運用法藥，以法為藥，治療眾生的心病，我們眾生的心病太多太多了。以法為藥，釋迦佛說的三乘法、五乘法，或者說一乘教誨，都是法藥，這些藥可以治療我們的無明苦、輪迴苦，當然包括生老病死，求不得、愛別離、怨憎會這樣的苦。 我們世間苦的差別是許許多多的，不管你是事業順利的人、有權勢的人、沒有權勢的人、有錢財的人，不管你是農民、平級的人、有文化的、沒有文化的、男人、女人，南方人、北方人，這些苦是絕對平等的，這些病苦，象生老病死每一個人都是離不開它的，每一個人從生下來就標誌著要老，老就有病，老這個過程就會產生身體的變化。生老病死，對我們極為的公平，它不管你是什麼樣的身份，也不管你什麼樣的素質，在這八苦當中，對我們人類是極為的公平的。當然一般春風得意之時、身體健康之時、年輕之時，往往不知道藥的重要性，或者說，不知道法的重要性，身體健康的人，他對四大不調漠不關心，一旦重病，種種因緣發起，那藥物對他來說就太重要了，就相當的重要，可以使他免除身心的苦難，那法可以使我們免除心地的無明。 我們人類的無明，這個大病，你不管怎麼樣的聰明、怎樣的智慧、怎樣的善巧，只要在世間法之中，那都是一個特別黑暗的事情，你再有文化，再有素質，你不知道你從什麼地方來，依世間的法來說，是不能知道的，有的人雖然有一些世間的禪定，包括四禪八定維持一些，得到一些五通善巧，但是不知道生命的究竟根本，我們都知道阿羅漢證得阿羅漢果，可以知八萬大劫的宿命，他可以得到三命，可以知宿命，得到所謂的天眼，他可以知道八萬大劫的未來與過去。一些眾生得到一些相似的神通，知道一些生命的來源，但是那只是一個階段，不是究竟的，這還是一個無明，說我們九界的眾生，依佛看來都在大無明障中生存。 我們不妨細細地問一問自己，你知道你自己是從何而來？的的確確地要問問自己，我們學佛要不問這些事情是沒法發起學習佛法，對法要的嚮往，是沒有法發起的，你從什麼地方來，你說我們是母親生的，母親沒生你之前，你怎麼辦，你以何安立？你說這不是我探討的事情，那你就是心中漆黑，你有一個無明的區域，這個地方無明，就是沒有智慧，就需要法藥來治療我們，使我們得見這個光明。 那我們現在這一生，又要做個什麼？你一定要問問自己，我們這一生又要做個什麼？要不問自己，對法這個藥還是沒有真正的嚮往。 法可以開我們的心光，消除我們心中的黑暗。什麼黑暗呢？我們現在要幹什麼，我們這一生究竟要做個什麼，你知道你這一生要做一個什麼嗎？我們不能不問問自己，要不問自己，嚮往法的因緣是沒法發起的，是沒有辦法發起的，我們這一生要幹個什麼？我們每一個有智慧的人，尊重自己的人，一念靈性不昧的人都會要問問自己，你不問問自己，你對不起自己這一生，一個人的生命來到這個地方，是那麼容易嗎？但是來到這個世上，不知道要幹什麼，這不是一個很可怕的事情嗎？那不是個很黑暗的事情嗎？ 說這三種無明，下面還有一個更可怕的事情，我們這一生不知道幹什麼，迷迷茫茫的混了一生，下面的去路是什麼呢，人死如燈滅嗎？那更是一個長遠、遙遠、深刻的問題，就是生命的未來，究竟是個什麼？ 我們要深思這三個問題，就會嚮往法來治療我們心中的黑暗。所以呢，佛法種種法，也是藥，來對治我們眾生心中的無明病，貪、嗔、痴、慢、疑的病，財、色、名、食、睡的病，七情六慾的病，這些病需藥師來給我們施教，所以稱為藥師。光有藥，有法藥，有物質的藥，還要有人來實施，沒有人實施，那我們這些病，是沒有法來治療的，所以藥師對我們來說，對我們這些眾生來說，是極為極為的重要。 佛是一切人天導師，這是決定無疑地，他不是一個誇大，我們本來人人是佛，我們不知道，已經迷悶了，所以佛來給我們施教。從另一方面來說，佛教就是最平等的教誨、最安穩的教誨、最不可思議的教誨。哪一個人敢說你是佛呢？許多世間的人說自己是佛，多是附體，多是顛倒者、狂妄者，並沒有證到佛這種功德與利益。在東北自稱佛的是很多的。 我們舉一些佛的最簡單的因緣，就這個藥師，真正佛一樣的藥師。真正的佛與菩薩都有光、光相，是決定無疑的，一般證得阿羅漢辟支佛，他有特殊的身相，阿羅漢有些善巧，就有光環，身體上大家看得見的。光有兩種，一種可思光，叫色光，一種是不可思，不可思的光叫心光、智慧光、法光，佛菩薩都有這兩種光，就是色光與不可思的法光、心光、智慧光，我們眾生每一個人也具有這樣的因緣。若是沒有法的學習，往往不能運用，所以來靠藥師給我們回施。我們提一些佛菩薩的所證的果德，來看看和對比我們現在人，一些所謂的佛、所謂的菩薩的那種過失。 佛證得佛，就是應化身的佛，都有圓光。圓光，現在我們這個大殿裡面的佛像，沒有畫圓光，圓光也就是跟自己的身體是一樣大，這個圓光，可以使眾生得見，接視正面，北京有一個雍和宮，大殿後面有一個十面觀音，從哪一個方向看他都是正面，證得佛果的人，或者這種生命，這種智慧者，你站在他哪一個方向都是正面，所以說，過去佛講法的時候呢，是大眾前後圍繞，不像我們這樣，看到正面，要坐到我們背後就是背後相，看不到正面，但是佛證得聖果之後，就有圓光攝照，這是最好區分的。 現在社會上有一些人自稱為佛或者說超佛，他沒有圓光，告訴你，他是個騙子，這是決定無疑的，他在欺騙你，因為佛的三十二相、八十種好中，就有圓光、白毫相。那三十二相八十種好，大家下去可以查一查、看一看。還有聲音，像我這個人業障深重，方言特別重，給大家聽法帶來許多的障礙，那這個地方呢，就不能稱為佛，佛的聲音極為的圓淨，稱為「梵聲悟深遠」，一切眾生都能聽得懂，沒有言語的障礙。現在人基本上都有語言的障礙，中國人聽不懂法國人的語言，你學會法語了，你也可能聽不懂美國人說話，聽懂美國人說話了，還有很多國家這個言詞，你仍聽不懂。佛的語言呢，任何人都聽得懂，所以稱為梵音。我們通過這個看得見的相，聽得見的聲音，可以知道現在許多人說的，自稱他是佛，那是沒有證得的佛、是個顛倒的佛、是個妄想的佛、是個大妄語的佛、是個未來佛。 我們說這個佛，這藥師佛，是證得十號圓滿，具足八相成道，具足三身功德的成就者。 不光現在，不光東北，在許多的地方，都出現了這些瘋狂的人，自稱為佛，或者叫超佛，特別的可笑，我們稍有佛法的知識，都不會被這樣的人所欺騙，所左右。前一段，去年我在這個地方講，說有一個人必落王難，後面就王難了，就是所謂什麼超佛的人。 我感覺到我們這個世間，人為什麼會這麼瘋狂呢，就是因為大家不知道法度。舉兩個例子，大家要知道一個法度，成佛的人決定有八相成道的，這種常規的格式就是「捨兜率，降王宮，棄位出家」，都是所謂的太子出家。這一類顯現八相成道才是佛，叫應化佛，釋迦牟尼佛是一個示現的應化佛。 那些自稱超佛的，他都不是佛，都是魔自稱佛的人，都是魔，何以故，那叫妄言者，當然他未來也是佛，他也有佛性，雖是如是，是一個狂妄者、顛倒者，未有親證這樣的法益。 所以一切眾生都要知道，佛可以給我們兩種法益，就是兩種藥，一種是物質的藥，再一個就是所謂法藥。這個藥師就是這種利益。 琉璃光，我們現在這個世間看到這個琉璃，在過去翻譯為地青色，是青色的，就像說紺青色，就像這個佛像頂上這個髮髻的顏色是一樣的，是地青色，那有的人把他翻譯成水晶，水晶是白色的，我們知道水晶的光亮，那許多許多比較好的儀器的這種鏡頭，基本上都是水晶來製造出來的，人工製造的玻璃反而不行。有些經典把它翻成琉璃光，有些把他翻成水晶。 水晶，是七寶之一。寶琉璃者，裡表如一，影暢表裡，光攝法界，無有二相，沒有第二個這種差別相，所以藥師琉璃光如來成佛之時，他就看到一切眾生像他一樣，光明徹照法界。 我們大家本來每一個人都像佛一樣，在放大光明，普照法界，我們那個覺性在法界中，清靜自在，壽命無量，但是我們現在已經不知了，所以藥師琉璃光給我們這樣一個本質的回施，稱為如來。如者，本如不動，真如安穩。那一切眾生那個本來面目，就是佛，他不增不減，不可散壞，我們凡夫六道輪迴，無量劫以來沒有丟失過，諸佛親證，這個果德沒有增加過，所以稱為如，一切眾生通過種種法益的行持，順法的行持，治療我們種種執著的病、分別的病，就得以、得到利益的現前，是名為來。如是運用發起，把我們的無盡的寶藏打開，那一瞬間稱為來。說如來無所來、無所去，我們的法益沒有丟失過，但不假諸佛的聖教，法藥的回施，我們的病，執著的病、差別的病、分別的病、苦惱的病，無以治療，不能稱為如來。通過藥師琉璃光如來的回施，可以使我們這些眾生，照見自己那個真如法性，與諸佛無二的法性，光明徹照法界的法性，不增不減的佛性，也就是說如來，如是如來，眾人本具，眾生各個不識，假以善法、順法，遠離諸地，是為如來。 「本願」，一切眾生都有無量度的差別願望，這個願望的差別是很大的，沒有錢的人希望有更多的財富，沒有權勢的人希望有更多的權勢，殘疾的人希望有一個健康的身體，個子低的人希望個子高大一些，長得醜陋的人希望自己能長的漂亮一些，沒有證得聖果的人、嚮往佛法的人希望自己有一個善法的這種緣，這個差別是無量無邊的。大家都有一個願望，但是從根本上來說，我們大家都有一個最究竟的願望，最大的願望，這個最大的願望是什麼——成佛。你知道與不知道，你究竟是要成佛的，究竟要成佛，就像河流必歸大海是一樣的，河流有的很長、很遠、很細，有的是咸水、有的是淡水，有的水是純淨的、有的水是被污染的，但是都要歸到大海，這是決定無疑地，最究竟的歸向就是大海。 我們每一個眾生，十方九法界的眾生，無量差別的願望，實際那個最究竟的願望就是成佛，你承認不承認，你不承認只是不知道罷了，若承認就是自覺的能認識到，那認識到就是所謂的本願，本者根本的願望，究竟的願望，不可懷疑，不可動搖的願望。像我們這些差別的願望，像有些人身體不健康，欲得到健康，那健康了就滿足了，這是一個階段的願望；有人沒有權勢，得到權勢了，這個願望滿足了，那下面還會變化。這個本願力是不會變化的，有的人喜歡自己漂亮，健康，有的希望自己的家庭美好，這都是一個階段的嚮往，有的人希望自己證得聖果，發生某種法益，得到某種神通，希望人敬仰，得大威德，這些都是某一階段的嚮往，滿足之後，這個嚮往了不可得，都在變化，所以這稱不上本願，這是大家某一階段的願望。 這個本願的開示，就是啟發我們眾生必然成佛的這個根本的願望。藥師琉璃光如來告訴我們，直接告訴我們，我們每一個人最根本的、最究竟地、最完美的那個願望，應該是成佛。因為你本來有佛性，你本來是佛。你丟失了大功德的寶藏，在斤斤計較，做一些小的需求、小的嚮往，那真是人喜小法，不知無上道。所謂的無上道就是成佛，所以藥師給我們這一個大的、究竟的，治我們一切眾生差別的病，就是成佛，使我們得到琉璃光如來這樣的功德，是我們每一個人本來應有的願望，佛通過自己修證的果德來告訴給我們，回施給我們。 什麼叫回施呢？使你通過佛的果德，照見自己，像一面鏡子一樣照見自己，我們大家可以做一些試驗的因緣，通過自己的周圍的朋友來照見自己，我們都知道跟著壞人肯定就是學一些壞事，跟著好人就會做一些善事，跟著佛呢，就會成佛，以佛為鏡，以佛為鏡子來照自己，決定能成佛。所以佛在這個地方來引導我們，成就無上道，所謂的無上者，就是「本願」，就是根本的願望。 差別的願望太大了，我們知道九法界都是個差別，唯有一真法界是無有差別的光明藏、大安穩藏，所以我們現在用這樣的心情來看一下，一切有情本來是佛，你心裡特別的喜悅，一切眾生本來放大光明，你特別的安穩，一切眾生本無差別，你會心裡特別的坦蕩。你老感覺到這個人是個好人、這個人是個壞人、這個人是南方人、這個人是北方人、這個人和我好、這個人和我不好，這樣呢，會產生許多取捨，就會產生痛苦。人的取捨愛憎就是痛苦的根本，痛的根本，生死的根本。 我們這個本願，就是一切眾生的本願，也就是一切諸佛出世的唯一的願望，如《妙法蓮花經》所說「諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世，欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世，欲示眾生佛之知見故出現於世，欲令眾生悟佛知見故出現於世，欲令眾生入佛知見道故出現於世」。諸佛如來所以出興於世，唯一大事因緣，欲使一切眾生開示悟入佛之知見，得清淨道業，也就是無上道業——成佛，成佛是我們每一個人的本願，也是諸佛的願望。諸佛通過自己修證的果德的真實，給我們回施，提攜大家，希望我們大家快出生死，快出苦難，迅速成佛。 果德的回施，就希望我們現生，不離煩惱身，不離這個色身，成就無上道，這真是個不可思議的、大威德的、平等的、究竟的教化，也是所謂的本願功德，本願功德是要如諸佛如來所證。我們大家都有一個本願——根本的願望、究竟的願望、圓滿的願望，大家迷悶不知，諸佛依種種善巧，修證無量的世間法、出世間法，圓成最威德的教化，就是功德，這個功德唯佛與佛親證。所以呢，諸佛親證，親見諸法寂滅真實，親證一切無起無落，無生無滅，這個大安穩、大光明地、大寂滅海，唯有諸佛親證，所以親證功德的回施是為本願功德的回施，菩薩在這個地方也不能徹知，況且我等薄地凡夫，所以說，果德回施的教化都是知恩報恩的教化，能迅速成熟眾生，使眾生迅速成就無上佛道，所以是為本願功德。 本願的功德，就是依正圓滿。依正諸般具足就是藥師琉璃光如來成佛的時候，就標誌著一切眾生必然成佛，一切眾生依此因緣，都能迅速了脫生死，歸入無上道，所以這樣是叫「經」，這是路徑，途徑。 經的說法、翻譯的方法是許多的。經有灌穿義，有引導義，有成就饒益眾生義，有接渡眾生義。「經」這個字，在印度最早的說法，就像一個例子是一樣的，把這些花朵都掰開，如不用一個繩子來把它串起來，它就會散失掉種種功德，如不把它串連起來，就會喪失掉，像我們這個念珠是一樣的，要沒有繩子把它串起來，他就是一顆一顆的，就散開了，就沒有法成就整體的利益，所以這個經，有串連義、回施義、給予義。 《藥師琉璃光如來本願功德經》這個經題，就這麼簡單地給大家做一個提示。希望大家在這個《藥師琉璃光如來本願功德經》這個經題上有一個概念，我們通過這個《藥師琉璃光如來本願功德經》的學習，能使大家有一個成佛的路子，認識這一個成佛的路子，迅速地得到成佛的這種利益。能不能得到，看大家能否隨順《藥師琉璃光如來本願功德經》的回施，是否隨順他、是否接受他，若能接受，這個利益是很迅速的，因為他是依果德回施的，必然會使我們學習者得到大安穩、大解脫、大清淨的光明，得到藥師琉璃光的給予，得到「如來」的本性的認識，這個本來的面目就是如來。 一切眾生，本放光明啊，一切眾生本證圓覺呀，一切眾生本來是佛呀，這就是《藥師經》真正告訴我們的利益，回施我們這樣的利益。但是我們大家呢，往往不能正信自己是佛，或者說，依狂妄的、輕慢心來狂妄的承擔，認為自己是佛。不通過一些善巧因緣，我們這個佛的本來面目，沒法運用，無盡的寶藏沒法打開，還是名字佛、未來佛、理性佛，是貧窮的佛。雖然你懷中有一個無盡的寶藏，有一個摩尼寶珠，但還被貧窮所壓迫，被生死無明所壓迫，不能放大光明，不能得無量的無畏善巧，不能具足一切財富，反而受到傷害。 佛法是寬容的，是饒益有情的，象《藥師琉璃光如來本願功德經》這樣的教化、《無量壽經》的教化，都是極圓頓，極圓頓之教化，過去的古德判淨土教化，就是圓中之極圓頓、了義之了義、淨中之淨，如是之說是果中給予、果中行持、果中教化、果中利益，這個地方是甚難順我們凡夫心性能理解的。至少，我們遇到這樣的聖緣，的確是大家的福報善根的成熟，所以說我看到大家這個因緣，特別特別的歡喜。 《藥師琉璃光如來本願功德經》就給我們提供這樣的一個途經，使我們迅速擺脫九界的差別，回入一真法界的殊勝果德的教化，你要能發無上菩提心，就會迅速地與這樣的法益相應，迅速地歸入一真法界、歸入大安穩、歸入大光明藏，得到無量的聖樂法益，這跟我們每一個人有十分真切的關係，這真是不可思議的地方。 我們打開書，看第一頁，這有一個弘一法師答佛學書局的文字，我們簡單的讀一下。弘一法師，是近代弘揚南山律宗的，就是道宣律師弘傳的這個南山律宗的一個教化。律主弘一大師的故事，現在已經拍成一些大家看到的形象——電視劇，在我們國家流傳的比較廣泛，他是大家很敬仰的一個大德。所以，藉著他的文字來提醒大家。 承前惠書 這是他寫的一個回答的信。 謂今藥師如來聖誕 馬上快到九月三十了。九月三十是藥師琉璃光如來的聖誕。現在是九月十七，那麼再過十幾天就是藥師琉璃光如來的聖誕。 才疑別刊行專號撰文以為提倡 提倡什麼呢，提倡《藥師經》。這個《藥師經》是不是應該提倡呢？我們都知道弘一法師是專修淨土的，雖然他弘揚律宗，但是他專修淨土，他親近過印光法師嘛！ 近多忙碌未暇撰文，謹拙見如下 這是弘一法師，給我們提示的。我們是凡夫啊，象弘一法師他們這些都是過去古德教化再來之人，所以，依他們的文字比較方便。 以備參考焉 供大家參考。 餘自信佛法以來 「餘」，是弘一法師的自稱。 專宗彌陀淨土法門 這告訴我們的十分清晰，現在許多學習淨土法門的人盲目的排斥《藥師經》，排斥其它經典，甚至誹謗，那真是以法謗法，滅佛清淨法眼，自己的右手有用，把自己的左手砍下來，那就是自殘。我們好好的看一看，這些古德是怎麼宣化的。 專宗彌陀淨土法門，但亦當講《藥師如來本願功德經》 弘一法師有專門的著作，就是解釋演講「藥師琉璃光如來」這個經典的文稿。淨空法師他彙集的有一個「藥師琉璃光如來」這個講義的文匯。 講此經時所最注意者三事 就是說給我們提供這個因緣，在海城與大家一起學習《藥師經》的時候，沒有看到這個資料，當時我是這麼提醒的。他這文字極為的具體。 一若犯戒者 我們大家看看，我們末世這人哪，若出家、在家，大家可以審視自己，可以審視自己，是不是真正的、圓滿的、清淨的能行持自己所受的戒律。 聞藥師名號已還得清淨 藥師琉璃光如來的名號到底有多大功德與利益呢，這叫果德的回施啊，就是太陽一出，一切黑暗頓時消除。一燈能破千年暗，一智能破萬年愚，你不要依你那個感受、依你自己那個業力來懷疑佛教。這是果德的回施，就像太陽一出來，一宿的黑暗當下就消除，這是圓教、頓教之說。末世之人，多依自己的業力來抵毀佛法、疑惑聖教，這真是冤枉了自己。 在這個地方，弘一法師給我們提示第一點，若犯戒者，聞藥師名已還得清淨，這是我們學習《藥師經》的第一個要注意的地方。我們要知道有這樣的大利益，我們過去犯過很多戒，一聞藥師琉璃光如來的名號，這樣的大光明使我們影暢表裡，頓破無量的過失，還得清淨。我們學習《藥師經》內容的時候，會看到這樣的文字。 二若求生西方極樂世界，而未定者 若求生西方極樂世界，而未定者」，現在有很多人念南無阿彌陀佛還沒有定下來，懷疑徘徊，雖然認為自己怎麼、怎麼樣，但是沒有生決定心。這樣的人，得聞藥師名號，現生種種厄難悉得消除。 得聞藥師名號 我們都知道《藥師琉璃光如來本願功德經》，整個講名號功德。「臨命終時，有八大菩薩示其道路，即生極樂眾寶華中，聽聞聖法」，這真是不可以思議的地方，佛法是佛佛相贊、佛佛相念。現在一些人學法呢，是佛佛相謗，念阿彌陀佛去謗其他佛，一聽別人說其他佛就要無二道，他可以搞貪、嗔、痴、慢、疑，可以說閒話、打妄想、生煩惱，就不能聞其他佛號。 藥師佛發的什麼樣的願呢，你聞「藥師琉璃光如來」的名號，你往生極樂世界沒有產生決定心，那麼佛在你歸命終時，派八大菩薩接引你往生西方極樂世界，這真是佛佛相贊啊。 我經常聽到這樣的教誨，什麼樣的教誨呢，就是錯誤的引導，不讓人看經書，不讓人聽佛法。佛法不滅法，這是決定的，專修是可以的，但是不能滅法，一定要注意，這是這個時代特別大的一個過失，許多人學習法，滅其它法，是自己的左手有用，他把右手砍下來，手有用要把腿砍下來，腦袋有用，要把手腳砍下來，佛法是個圓融的佛教，健康的佛教，不是互相殘害的佛教。八萬四千法，就像我們手足頭目是一樣的，任何東西都不能缺少。你一門深入是善巧，但一定要嚴禁這種過失。現在這種過失在我們社會上流轉，特別的盛行。說一門深入是可以的，是特別不可思議的善巧，但是不要謗其它的法緣，一定要注意這個因緣。現在經常聽到一些人說這樣的事情，就是我是專修的人，你搞這些東西都是雜修，是無意義的事情，依自己有緣之法，誹謗無緣之法，毀壞佛的清淨法眼。 善導大師在他的著作中，反覆地告誡我們，不可以以法謗法，自讚謗他，毀滅清淨法益。毀自己的清淨尚不可得，況且往生西方極樂世界。這是阿彌陀佛再來的善導大師——我們淨土法門的二祖，反覆的告誡我們的地方。 但是現在人施教多生邪見，一定要注意這個地方，不要傷害了自己學法的清淨法益。跟自己有緣的法，歡喜頂戴受持是不可思議的，但是不要排斥其他人，也不要傷害其它法益。這樣呢，我們就特別地安穩、清淨，大家都是學佛之人，都是同參道友。那法益不一樣，大家可以分開修持，但是不要相互的抵毀，一定要注意這樣的事情。 三現生種種厄難悉得消除 學習藥師琉璃光如來這種大功德教化，會迅速消化這種傷害。大雄寶殿有三尊佛像，東方藥師琉璃光如來，代表我們現世的一切障礙因佛的報德皆會消除；西方阿彌陀佛是一切眾生的必然歸向之處，代表法身的清淨攝護；中間釋迦牟尼佛應化我們娑婆世界，回施利益，代表化身佛，應化眾生，提攜眾生。這三個佛，代表法、報、化，哪一個都不能輕慢，若誹謗就會喪失無量的功德，當然每一個佛都是三身具足。我們漢地的表法因緣是這樣來代表的，代表法、報、化，代表體、相、用。依阿彌陀佛，為體攝化一切眾生必然歸向；依藥師琉璃光如來，現世消除種種厄難，為用報德圓滿回施；依釋迦牟尼佛，種種對機施化，示現應化身。 這是一個教化組，諸佛得三身，以東方顯用，西方顯歸，以釋迦佛顯方便，對機施教。所以諸佛教化，都是表法，沒有定數，沒有說東方佛排斥西方佛，沒有那樣說法，他都是表法的教化，法有無量益。佛有一部經典叫《無量壽經》，大家可以去看一看，有因緣的可以下去查一查這個資料，佛說一音聲，都有無量意，但是現在眾生呢，聽一音聲，就把它定死了，聽一音聲就執著，就產生無量的傷害，反而中毒了，把藥當成毒藥了，藥是治病的，是對治我們那個執著的病，有的人吃了藥反而更執著，不光執著，還偏執於新的知見，又執著一個法的如見，產生雙重病。佛在《方等經》上這樣告訴我們，若人妄知方承經典，施與具下，多是中毒者，產生傷害，若有方便善巧，放下執著，得善巧的度化，如飲甘露得以度脫。所以人們不識得這個法藥，執著於法，以法謗法，成毒藥了，反而自害，傷害無量的有情，傷害自己。 故亦勸諸緇素應讀誦藥師功德經 我們都知道弘一法師，涅槃自在呀，他親近印光法師，聆聽印光法師的教誨，是近代淨土行持者依止的導師，他雖然是律宗宗師，但他最終歸向的是淨土。他是專宗彌陀淨土法門的一個不可思議的大德，他提倡這樣的因緣，應讀誦《藥師功德經》並執持藥師名號。 上面的文字是弘一大師回答佛學書局一封信，藉著這個文字來給我們大家做一個如何真實學習佛法的提示，佛法是相互的、互作互協、互益的，弘一法師的行為極其的嚴謹，他這一生的行持是很震撼人的。 大家都知道他最後涅槃的安詳，往生的自在，悲喜的交加，單從他出家以後幾十年的行持，世人莫不敬仰，莫不折服。所以這樣大德的行持，於發心，使我們有一個確證，佛佛相贊，法益隨順者是為圓明絕對之教，救度有對之眾生，是為佛教真實利益。 魔魔相謗，抵毀者會產生傷害，所謂的有對者，就是有鬥爭或者說有分別取捨，他是世間相。諸佛真實功德之教，就是大安穩光明藏，他是絕待圓融的回施，智慧圓明的給予，真實不動的法益，佛法給我們一個究意安穩，光明與喜悅，那就是個絕待的、無對的。所以，遠離一切傷害，遠離一切有漏，說「一切有為法，如夢幻泡影」。有為者是有漏、有對而發起的，對取捨分別執著而發起的。佛法是絕待教化與其果德的給予，就是普等的給予，普攝的給予，共同饒益的給予，是沒有差別的。 我們接著上午的文字，「亦故勸諸緇素，應誦藥師功德經」。這樣一個近代專門行持彌陀淨土法門的大德，為什麼會勸化我們應讀誦《藥師功德經》、應持藥師名號？ 應持藥師名號，就在他前面舉那三個重點應注意的事項，不光是近代的大德們這麼提倡，就是為了維護佛法的正常住世，俗諦的教化，必須也要這麼做，依法護法，不是依法滅法。 現在人有一個大的錯覺，認為要宣化一個法門的殊聖，就要把其它法門給打下去，這是一個極大的誤區，對佛法的一個極大的誤區，極大的一個誤解，使許多人迷悶徘徊，以佛謗佛，以法滅法，使整個佛教界一片混亂，相互抵毀。末法時代，邪師說法的最大禍害就是擾亂眾生。諸佛說教，初善，中善，後亦善，皆是了義究竟回施，饒益有情，佛是依法解法、依經解經、依論作經、依論解經，依戒護經，護教，佛法是互相擁護，讚歎的。 我們知道阿彌陀佛的光明名號，十方諸佛決定同贊極樂國土，十方諸佛，決定都來勸化自己的人民往生彼佛國土，以迅速成就阿耨多羅三藐三菩提，絕無高下，抵毀之說。諸法平等，世法平等，饒益有情，但對機回施，是為方便善巧，絕無高下、鬥爭傷害、排斥之說。這個地方能轉過來，我們大家心裡特別的明亮，親兄弟不會相互的排斥、鬥爭、扼殺，學習佛法都像親兄弟一樣的，這種聖教是互作、互利的，就像燈燈互不相妨，互作互盛，使佛法更加熾盛光明，饒益有情。不能說我這個燈放光，我要把其它燈給滅掉，不是這樣子的。近代大德與古德們都是這樣來弘揚、住持、保護佛法。為什麼呢，依法護法！ 並執持藥師名號而於求生東方淨土琉璃世界之文，末極詳釋謂為別被一機也 所以呢，勸化東方者玉林國師，對《藥師經》解釋，也就是所謂眾生捨不得對五濁的染著，都放不下，對這樣的一類根機作善巧回施，來對未對往生極樂世界發生決定信心、做出決定選擇的人，做一個補充的施教。因為所有的經典，每一部經典都是互相、互結的，尤其是了義教的經典，都是互相解釋，互相闡述的。 今者佛學書局諸賢，欲弘揚藥師聖典 過去的大德們都稱為「藥師聖典」，的確是個聖典，不是一般的書籍，他可以使我們滿足世間的一切所需，但是最究竟的給予，我們不要忘記，就是超越世間，隨時順應俗諦的施教，給種種方便，但最究竟還是依第一義諦圓滿果德，做為回施。 提倡求生東方勝願，大心甚可欽佩，但依拙見 拙者，弘一法師自我的謙下的稱呼。 唯可普勸眾生誦經，持名，至於求生何處，宜任其自然 唯恐大家對往生阿彌陀佛西方極樂國土發生其它的疑惑，因為阿彌陀佛他有針對性的大願，就是接渡眾生，往生彼國。 藥師琉璃光如來針對的誓願，就是護持我們現生，免除我們種種身體、心理的傷害、種種逆緣的傷害，得到無量的善護，使我們身心健康。他是針對性的願望，藥師琉璃光如來對我們現世願望的滿足，給予一個極大的回施與提攜。 弘一法師有針對性的說這個地方，是為了使我們有一個清醒的認識，提醒昔日求生極樂或求生兜率者，我們知道宗下的大德，許多是求生兜率，求生兜率內院彌勒菩薩處，當來下生尊佛，於五十六億七千萬年之後，龍華三會廣渡眾生，那是有求生兜率的。但我們普遍的告訴大家，沒有甚深禪定功夫，沒有甚深善巧功德，欲求生兜率，那是不可能的，因為求生兜率的因緣，與求生阿彌陀佛極樂國土因緣，是有很大的差異的，往往是賢聖才可以往生兜率內院，他是有嚴格要求的，我們可以看一看，有時間的人可以看一看彌勒菩薩的三經，他有這樣的經典，專門介紹兜率內院淨土的教化。 亦可發心誦藥師經並持名號，而與本願無違 因為十方諸佛的願望，就是一願，希望大家迅速成佛，了生脫死。這是決定無疑的，只是說運用的方法，各顯差異，這些差異實質是沒有差異的，但對眾生根性不同，顯現差異的回施。 因經中謂求生極樂者，命終有八大菩薩示路，又東晉譯本云，若欲得生兜率天上見彌勒者，亦當禮敬藥師琉璃光佛，如是則範圍甚廣。可以群機並育矣，略陳拙見，敬乞有以教之幸甚 念藥師琉璃光如來的名號可以求生十方諸佛淨土，這都是無礙的加持，絕對不會妨礙我們的往生正因。下面我們把這個《藥師經》幾種譯本，給大家作一個提示，《藥師經》象《無量壽經》一樣，《無量壽經》在我們中國有十二種譯本，《藥師經》的譯本也是比較多的。 我們學習的這個材料上有這一段文字，所以作一個簡單的介紹。 在我們東土的《藥師經》譯本，現在比較流通的，是我們現在學習的這個本子，是唐三藏法師玄奘法師奉召所譯的。玄奘法師所譯的經典有一個特點，就是直譯，非是意譯。現在我們一般看玄奘法師譯的。 在六朝之初，東晉之時，西域三藏帛尸梨密多羅譯了一個本子，叫《佛說灌頂拔除過罪生死得度經》。該經未獨立成冊，附於《佛說灌頂大神咒經》中。 東晉後，南北朝之劉宋孝武帝時代，宋慧簡法師譯有一個本子，叫《藥師琉璃光經》。此本已佚失。 在六朝之末，隋文帝大業十一年時，達磨笈多譯有一個譯本，叫《佛說藥師如來大願經》。達磨譯法，笈多譯行，即法行三藏所譯。 《得度經》在唐朝還有一個譯本，是在唐玄奘二、三十年後，武則天時代，義淨三藏譯的，就是這個《藥師琉璃光七佛本願功德經》。《七佛本願功德經》是上下兩卷。 我們現在學習的這個經典是唐三藏玄奘法師所譯，這個本子與《七佛本願功德經》的內容差距不是太大，但是文字略有增減，這個增減是直譯、意譯的差別。 《藥師如來本願經重刻跋》 一般一個經典都要有個序，為什麼要學習這個經典，這是近代印光大德，也就是我們淨土法門的第十三祖師，他是大勢至菩薩再來。大家都這麼讚歎他，單提如來正印，就是弘揚淨土，極力弘揚淨土，依種種善巧接度有緣，往生極樂世界。他來給我們提出來一個學習的因緣，寫出來一個「跋」。 我們看「跋」的文字，因為我們學《藥師經》是與淨土不相違背的，要不然印光法師是不會這麼隨順提倡的。 佛與眾生心體是一 印光老人一開始，就做獅子吼。所謂的獅子吼就是告訴我們心、佛、眾生三無差別，佛法的根本在於此，破除迷信的因緣在於此，於外道根本的區別在於此。我們都知道，外道的教化，不是這樣，他有高低大小，有大佛、小佛，有大鬼、小鬼，大神、小神。這個地方呢，告訴我們「佛與眾生心體是一」，這真是個不可思義的給予。 而心之相用則天淵懸殊 我們凡夫雖然與佛在法性上，絕無差別，但在用上、相上，諸佛如來具足無量的善巧、光明威神，我們眾生呢，因為貪嗔痴慢疑的遮掩，把它給遮蔽起來了，不能運用，所以稱之為「天淵懸殊」。 由相用懸殊故 因為我們跟諸佛的本質是一樣的，受用有差別，所以，其所受用者，亦復天淵懸殊也。 其所受用者，亦復天淵懸殊也 本來是一樣地，受用這麼大的差別，我們真應該感到慚愧，感到應該捨去眾生的貪嗔痴慢疑，捨去自己那種驕慢執著心，嚮往無上道。 佛則唯以無緣大慈 佛是無緣而建立的法益，佛身充滿於法界，法身平等光明，清淨無有來去，一切眾生，法身亦復如是，所以稱為「無緣大慈」。這個緣與無緣，是為正緣、真緣，本是一體故，所以，顯現益用，諸佛悲愍我們，所以顯現同體大悲。 同體大悲 諸佛如來無起與無往，無彼無此，無有取捨，無有善惡，幻化影相，這個差別的運用，所以稱為有緣，以無緣的大慈清淨安住，以同體大悲，攝護有情，拔苦予樂。 渡脫眾生為懷，了無人我彼此之心 我們一切眾生以「無人我之心」破除我相、人相、眾生相、壽者相，不染著於諸相，諸相無相，必見如來種性，必名菩薩，見佛法身。 縱度盡一切眾生，亦不見能度所度之相 又如《金剛經》所說，令無量眾生入無餘涅槃，而實無眾生得度者，何以故？一切眾生皆是幻化眾生。我們大家可以看一看，我們周圍的作業，生生死死，老一代的人，一個一個的故去，新一代的人一個一個的生育出來，在成長，但是一些生生化化，無休無止的，皆是不可得，皆是一個階段，一個過程。所以呢，本無此相，眾生夢幻，雖然執著，成就種種的差別相，諸佛如來親證光明，徹底回施，真實實證此果。所以說，度盡眾生，知實無一切眾生可度。何以故？實無眾生故，眾生只是夢幻眾生。 故得福慧具足 諸佛如來因為無牽無掛，光明普照、安穩不動，所以福慧具足，得大智慧、大解脫、大安穩。我們眾生總在取捨、分別執著之中，所以多有罣礙，福慧不具。 為世間尊 諸佛如來所證究竟果德，是十方九法界眾生所歸、所向，是九界眾生之師導。九界眾生若依此師導，必成無上道業，所以說「為世間尊」。 眾生則唯以自私自利為事 諸佛如來以回施利益，饒益有情，使一切眾生成就無上清淨道業，拔苦予樂為己任。眾生以自私自利為己任，我們看一看自己的作業，就會有一個深刻的認識。 雖父母兄弟之親，尚不能無彼此之相 我們都知道在一個家庭中，雖然是兄弟，情同手足，但是還有彼此之相。 況旁人世人乎哉 那其他人呢？這個親疏關係，更加的明確，是非善惡，分別的更加清晰，所以多有取捨而生懊惱。得到了歡喜，得不到、失去了，起嗔恨，這就是貪嗔痴因我的取捨，人相、我相是苦難的根本。 故其所感業報 這是我們這個差別業報，就我們那個差別形象所感。 故其所感業報，或生貧窮下賤或墮三途惡道，即令戒善禪定自修得生人天樂處，但以無大悲心不能直契菩提 這是要警策我們的地方，假設你雖然行持諸戒善，包括禪定自修，就是為自利的意思，能得到 天的福報，那沒有無盡的大悲，沒有大悲心，於無上的菩提是不能趨入的，與成就佛果是不能發生運用的。 以致福報一盡，仍復墮落，可不哀哉 這真是個可怕的事情。現在許多學佛的人，以自私為本，求諸三報，求人天福報，多是散失的墮落，雖然得到一些相似的善法，因為沒有解脫，於六道輪迴中，雖然得受人天之樂，人天福報一盡，必定墮落。但藥師琉璃光如來給我們的教化，可以使我們享受人天的福樂，直成菩提，不得墮落，如阿彌陀佛所發的四十八願是一樣的，聞我名號，得生我國，那也就再也不墮三途。藥師琉璃光如來的名號功德，亦復如是。後面經文上直接講這個事情。 是則唯欲利人者，正成就其自利 若利人，必能自利，若欲自利，必能利他，佛教的教化超越世間。此世間的教化，往往利人之時不能自利，要捨棄一些因緣，自利之時，往往損人利已。現在許多社會上的人搞企業，大魚吃小魚，相互的吞併，別人破產了，自己站立起來，這樣的法，叫世間法。佛法不是這樣，不光自己得到利益，別人也得到利益，不光別人得到利益，自己也不傷害自己，所以，自利利他。 而唯欲自利者，乃適所以自害也 世間慾望、我們個人的慾望的滿足，是自害。它根本的業，歸結到自害上，叫貪的發起、嗔的發起，貪、嗔、痴、慢、疑，乃至惡見，這些滿足就會發生所謂的害。 藥師如來本願經者，乃我釋迦世尊，愍念此界一切罪苦眾生 我們這個閻浮提的眾生多是苦難罪惡、顛倒的眾生。大家看看自己的周圍就知道，真正的有正知、正見、正行的人，極為的稀少。 為說藥師如來因中果上 這話告訴我們因地上的作業，與果德的給予，所以稱為「因中果上」。 利生之事實 諸佛如來成就的果德，是以真實利益發起的回施，使眾生得到真實的饒益，為殊勝的方便，不像世人所言所詞，總有虛偽處，不實處。 為究竟離苦得樂之無上妙法也 究竟離苦得樂。因為這種果德的回施，不但可以滿足世間、世人現世的所需、世俗的所需，而且得究竟無上菩提的根本利益回施。沿著藥師琉璃光如來的方便回施，必得究竟的道業，所以是為無上妙法，如是無上者，唯佛所證，唯佛能予。 眾生果能發慈悲喜捨之大菩提心 整個《藥師經》的修持離不開慈悲、平等、饒益有情，這樣的心願，這就是無上的菩提心。 受持此經此咒及此佛名號，推其功效，尚可以豁破無明，圓成佛道，況其餘種種果位 因為持真言、經典、名號的利益，都是果德的給予，可以使我們豁破無明，成就佛道，況且其它的種種聖教的聖位，包括四十一個菩薩次地，包括聲聞的十果地位，乃至一切世間的善法。 種種福樂乎哉，然在佛心固欲以無上覺道，全體授與一切眾生 果德教化，是全體授予，非其它因緣。現在我們都提醒這個，就佛的三種教化，這個理路，大家要能看的清楚，就知道果德的教化。果地的教化，就是全體的授予。就像父母完成了自己的家業，把自己的家業交給自己的兒女是一樣的，只是授予，現在人不知，自以為是，以自己驕慢心、執著心、情計心，來測度佛法，測度果德的教化回施，以自已的兩條腿來跟飛機賽跑，十分的可憐。 果德的回施，是報佛恩的回施與教化。知佛恩、報佛恩的教化，就像兒女長大了又養兒女，在養兒女的時候，才知道父母的恩德、父母的艱辛，我們真正的覺悟了，才知道諸佛的恩德、諸佛的大悲、諸佛的大慈，才有報恩之心，才能回施饒益有情，才能真正的回施饒益有情。何以故，知恩。知恩者，方能報恩，知恩報恩者，才可以把自己的全部家產，毫無保留地回施給自己的親人。諸佛的果德，無盡的寶藏，毫不保留地和盤托出回施給我們每一個眾生，不做取捨，不做其它方面因緣，但有所需者，決定徹底回施，這叫「全體授與一切眾生」。 因為這個無上的覺道，就是諸佛的果德，淨土法門所宣化，亦復如是。諸佛是以果德為名號，饒益持念名號眾生，使一切聽聞眾咸得往生極樂國土，這樣的大善功德，成就現世的安穩。現世雖在濁土，淨土必是家園。何以故，知曉阿彌陀佛是我等法身慈父，決定接渡我們，使我們超越夢幻娑婆，出離夢幻生死苦海。雖然我們在這個夢幻界中，像似未出離，實際已經得到了出離的正因，已經出離，已經產生真實的增上之緣，就是佛的果德的給予與接渡。 而眾生智有淺深，固不得不隨其所樂 所以，諸佛所教，有暢佛本懷的說教，也有隨順眾生的說教。果德的回施，是隨順諸佛的本懷的說教，是諸佛本懷的說教。那麼也有隨順眾生所需的涵納，就像《藥師經》，他雖不暢佛本懷，也可以隨順眾生的種種所需。《藥師經》有兩種內涵，顯密二種說教。 令彼所求各各如願也 《藥師經》從很多方面來滿足我們的所求，所謂求男女得男女，求官位得官位，求富饒得富饒，求菩提決定得菩提。 須知藥師一經及與佛號，並其神咒，即釋迦藥師所得之阿耨多羅三藐三菩提法 這說得極為的中肯、深刻，唯有像印光法師這樣的大德，這樣的不可思議的、倒駕慈航的威神成就者，才能說出這樣深刻、究竟、真切的話，這是決定權威的教導給予，不可質疑的教導給予，沒有什麼含糊的。 所以這個神咒，是阿耨多羅三藐三菩提，是諸佛的果德，是諸佛親證的果德。我們昨天與今天都唸過這個神咒，不光是藥師佛，也是釋迦佛，也是十方諸佛，成就阿耨多羅三藐三菩提之法，這是決定無疑。 凡至誠受持者，即是以佛莊嚴而自莊嚴也 佛的果德、智業，我們以凡夫心、凡夫身拿來受用，真是不可思議。「以佛莊嚴而自莊嚴」，就是佛的果德回施，我們真是要知道這句話的深刻，會痛哭流涕，感恩戴德。 故玉琳琇國師常持此經，及此佛號 玉琳國師我們都是知道的，很多人看過關於他的片子，有一部拍玉琳國師的電影。玉琳國師是清朝順治皇帝時期的國師，他常持藥師琉璃光如來名號，常持此經，以至他的相貌作業，相貌就是他的色身，清淨光明，使世人莫不嚮往，莫不頂戴，以自己的心智圓明徹達，可以做一個國師，都是因為藥師琉璃光如來的威神加被、果德給予而成就的，這是決定無疑的。他不過是一個近代的代表罷了，實際有許許多多這樣的人，都是受到藥師琉璃光如來的威神加被與提攜，包括我們與會大眾的每一個人，都是在藥師琉璃光如來的果德慈光之中受到加被，我們才有今天學習、聽聞這個經典的聖緣，聖因若不如是，我們這個因緣是決定不會成就的。在經典上我們會學到這樣的提示。 以是禪教律淨之總持法門 他是總持法門，能舉一切善，能遮蔽一切惡，是為總持之教，也叫陀羅尼教，也叫秘密教，可以運用諸佛的果德。眾生不知，但可運用果德。運用果德，知與不知皆是果德的回施，是為密教真言的回施。密者，眾生常在其中，不知諸佛開顯證得，是為所謂的密教。密者，對機施教，成就果德，發生利益，眾生要迷者不知是為密，若得真實教誨，利益現前是為顯說。顯密雙教，這兩種雙重教化、教誨，是《藥師經》的殊勝，是為總持法門。 故受持者、或生淨琉璃世界或生極樂世界 那往生東方，可以不可以呢？這樣的人是有的，在民國期間乃至在過去，也有提倡往生東方藥師琉璃國的這種教化。以我們現在的因緣，我是不會提倡的，那你說你有特別的願望，那是你個人的事情，現在大家都在提倡往生西方極樂世界——阿彌陀佛國土，我們大家都在提倡，我也亦復如是。因為這個時代不仗借佛的接渡接引是很難往生了，所以說阿彌陀佛有特別的願望，我們學習《藥師經》的根本目的也是為了同生極樂世界——阿彌陀佛國土，一生成辦無上菩提。 我們在這個地方提倡《藥師經》不是為了其它因緣，是為了使我們迅速消除我們現前的種種障緣，因為藥師佛發有這個願，就是說，苦行持其它法益者，聽聞藥師琉璃光如來名號及其教化，就能迅速消除現障，成就清淨法益，淨土法門亦復如是，我們要能聽聞、思念藥師琉璃光如來的名號，就可以迅速消除我們往生西方淨土的現障，這真是一個不可思議的教化，真是一佛出世千佛護佑，一法顯彰，諸法回施，說淨土一法是大海，其它的教化皆是疏通的善巧。《藥師經》也亦復如是，是疏通、引導大家往生西方極樂世界的一個殊勝的助緣教化，近代的善知識都是這麼提攜的。 待至豁破凡情，圓成聖智，則直契寂光 那若識得本心，直歸常寂光土，那是不可思議的人。 東西俱泯 諸佛甚深教誨，本無來去，亦無生滅，亦無範圍大小，但眾生以凡情取捨，所以說東說西，但是饒益有情，成就佛道。 而復東西歷然 東方歷然者，順應俗諦。東西俱泯者是第一義諦教化，依此俗諦、第一諦，圓滿回施，使一切有情，若利根、鈍根種種性根咸得佛德的果德回施，是為淨土一法，乃至說果德回施的殊勝教化。 隨願往生，則與彌陀、藥師同歸秘藏 這個秘藏就是諸佛報德，也就是諸佛同處此總持之法，成就阿耨多羅三藐三菩提。 是名諸佛甚深行處 就是所謂的名號功德的給予，不管藥師佛名號、阿彌陀佛名號乃至釋迦佛名號亦復如是。 聖聰大師，以心安和尚所書之本，刻板流通，欲令受持者發起正信 這是當時的一個發起的因緣。 祈簡明以告之，又此經係唐玄奘法師所譯 我們學習這個本子，我們要明白。 其八菩薩但舉其目，未標其名 玄奘法師所譯的原譯本是標其目，標有八大菩薩，沒有八大菩薩名號。 說咒一段，又復缺略 缺者、略者、後面有解釋。 後之知識，欲令經義完全，故依七佛本願經，，添入說咒一段，共四百二十八字。依灌頂第十二經，添入八菩薩名 正像近代的夏蓮居老居士為了使大家有一個流通的、方便的讀本，把現存的五種原譯《無量壽經》本彙集成一個《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》是一樣的。那過去古德有沒有這樣的因緣呢，過去古德在彙集的時間，也有因緣，極少，只是把這些遺漏的因緣，作一個所謂的補充。因為《藥師七佛本願功德經》那個譯本，文字基本上與玄奘法師的譯本文字一致，所以，他添上這一段真言是沒有什麼過失的。 以三經原是一經故也 這是三種譯本雖然譯名有差別，內容是一點差別都沒有的，文字有增減，他是有因緣的。 須知在昔，貝葉唯屬抄寫 我們現在的經典，大家看到都是印刷的紙張，過去佛在世的時候，在印度，他們古老的經典，都是貝葉經，用貝多羅樹的樹葉抄寫的，所以往往容易脫落。現在許多人還可以看到貝葉經，像以前在白馬寺存的貝葉經是特別多，文革期間，可能是被毀壞的比較多，現在在一些古剎中還保存有貝葉經，是梵文貝葉經，我們要有因緣，可以看一看。 或有遺亡以致譯文全缺互異 或者全，或者缺，互相有異。 後人添入深契佛心 並不是說以妄心加入的，是由貝葉的脫落，因為原是一經故，所以互增互補，是深契佛心的，大體上決對不會動搖，只是說，依這一本經的互異差別來互補。 故諸注者咸皆宗之，恐以藏本對校，致生疑慮，故略書緣起 這是因這個緣起而發起的這種跋，寫這個跋。 以慶完璧云 使這個經典得以完善。 民國十一年壬戍冬月，古莘常慚愧僧釋印光謹撰 這是近代印光法師，所作的一個跋，來給我們作一個提示。 為什麼要引用印光法師、弘一法師這樣的文字呢，他們在印書這個階段，這些善知識們，為了使我們大家有一個增上的信心，告訴我們持《藥師經》不是雜修，可以使我們學習淨土發生決定的增上利益，決定不會妨礙我們學習修行南無阿彌陀佛往生淨土的法益，這樣大家可以放心地來學習。 我們看文字，《藥師琉璃光如來本願功德經》經題，我們一開始就做了一個闡述，因為時間的因緣，我們儘量用比較緊湊的時間，或者是比較淺顯的說法，使大家有一個利益，也就是所謂的拋磚引玉，使大家發起正因。我們能初略的提示一下，這是我們的因緣。 唐三藏法師玄奘奉詔譯 唐三藏法師，我們可以做一個介紹。唐三藏法師是唐朝時期一個特別不可思議的法師。他出生在大唐的鼎盛時期，他對當時種種經典譯本的種種爭議，有許多想法。因為當時譯經的三藏法師特別多，在唐朝時，我們中國的譯經場是特別多的，特別多，很雜。所以玄奘法師就發大心願，去印度直接參學，來直譯經典，免除種種過失。什麼過失呢，就是這些經典的紛爭，由於當時的經典翻譯者，有許多雜緣，玄奘法師不甚滿意，通過千山萬水的跋涉，他自己行持過去。當時唐朝不許出境，不許中國人去其它國家去，尤其是僧人。唐朝時期的僧人，那是很受尊重的，為什麼呢？都是考試出來的，每個僧人都是考試出來的，經過嚴格的考試篩選，才可以出家。當時的出家人素質普遍的都很高，文化素質、修養、修持都是要求很嚴格的，所以，佛法也就特別的鼎盛。他是那個時候出世的，他翻譯的這個文字特別多，特別的多，像我們比較大的部頭——《般若經》，六百卷，是他翻譯過來的，他翻譯的經典。他的譯經場，在慈恩寺。現在許多人去過大雁塔，那是他翻譯住持的地方。 他這個「奉詔譯」，就是奉皇帝的命令譯的，當時的譯經場，盛況是空前的，在那時候翻譯經典，不是一個人，百十個人，是成千上百的人來幫助他譯經，就稱為「奉詔譯」。 大概的提示一下，因為玄奘法師的譯經都是直譯的，就是不做增減，不是意譯。鳩摩羅什大師，根據我們漢人的厭繁的因緣，意譯的經典比較多，我們讀《阿彌陀經》就特別容易體會到。玄奘法師也譯有一個《阿彌陀經》，是《稱讚淨土佛攝受經》，也是《阿彌陀經》的一個本子，這個本子叫《稱讚淨土佛攝受經》，他是十方佛攝受，鳩摩羅什大師譯出來就成六方佛了，翻譯成六方佛。 在玄奘法師所譯的《稱讚淨土佛攝受經》這個經文上，有五十四處「捨利子」，在鳩摩羅什大師這個譯本上，是三十六處，所以說，叫簡譯、意譯。那三藏法師玄奘呢，就是直譯。 我們看文字，經文。 如是我聞 「如是」是親稱，佛宣化者是為「如是」。此法義真實不虛，師承佛教是為如是本如之教化，不可毀壞，不可質疑之教化，是為如是；一切眾生的本緣光明，是為如是；一切諸佛的果德，常饒益有情，提攜法界是為如是。 眾生聞者必得真利，是為「我聞」，我聞者是阿難所宣化。因為釋迦佛入滅之時，有尊者提醒阿難，當時阿難是凡夫僧，釋迦佛在雙林樹下欲趨滅度，他很悲哀，有尊者就提醒他說，你要問釋迦佛呀，你要問世尊啊，佛滅後，經典以何為開始呀，他就去問釋迦佛這種教化。釋迦佛就說一切經首，加上「如是我聞」四字。我聞者，可以使一切眾生聞法生喜，聞法生信，不質不疑，所以諸佛的經教、教化，都有「如是我聞」或者「我聞如是」的冠，這個冠就是開頭。 一時 過去古德們，尤其是龍樹菩薩，在《大智度論》中，開顯出的六種成就，叫六證（1.如是為信成就，2.我聞為聞成就，3.一時為時成就，4.薄伽梵為法主成就，5.廣嚴城為住處成就，6.大比丘眾等為聽眾成就——編注）。「如是我聞」是六證之一。 「一時」因為佛說法，這個一時，佛說法之時，有天、有龍、有菩薩，有他方世界的眾生，有人類、有鬼神，種種眾生的差別，無量無邊，所以不可以說某年某月某日某一時，這樣的記載，是沒有法記載的，因為人天的差別，菩薩賢聖的差別，人與鬼神的差別，這個世界與他方世界的差別，我們都知道釋迦佛一講法，無量的他方國土的菩薩，也來此娑婆世界聽聞法益，所以說這個只能稱為「一時」。 一時者是圓成意，因緣具足，依聖緣建立意，法會圓成意，說具足的因緣合和，稱為「一時」。我們大家現在學習這個《藥師琉璃光如來本願功德經》也是一時因緣，所謂這一時橫斷三界，圓成饒益眾生，是為一時，但是提攜，非是時間差別，是為「一時」。所以，說法的當機，是為一時。 薄伽梵 是世尊。薄伽梵是沒有翻譯過來的文字，是印度的梵文。薄伽梵，因為他的內涵極為廣大。過去有五種不翻，這個地方是為了尊重不翻，為了尊重，因為翻過來許多言詞就不尊古，發生不了利益，翻成世尊可不可以？只是一種說教，那要就其它方面來說呢，世尊的含義是極為深廣的，薄伽梵的含義更為深廣。但我們可以簡單的把它翻譯成如來的名號，直譯為「世尊」。 這個薄伽梵是指我們的本師釋迦牟尼佛，欲開顯無上殊勝的教化。 游化諸國，至廣嚴城 廣嚴城是一個印度國的一個城名，這個城名是宣化藥師琉璃光如來名號功德、經教功德的聖地，這個聖地名字翻譯過來的說法叫廣嚴城，他的本地名字，不是這麼說，叫毗離耶城。 住樂音樹下 佛說經、證菩提，往往在樹下。這個樹下呢，是遮蔽眾生的過失、饒益有情、影護眾生的教化形象。我們都知道釋迦牟尼佛所證得阿耨多羅三藐三菩提，是在菩提樹下；請佛出世證果呢，先在差別樹下。這個樂音樹是一個特殊的樹種，風聲一刮，他會發出種種微妙音聲，饒益有情，這個聲音皆是說苦空無常，說皈依三寶唸佛、唸法、念僧之教化，所以稱為樂音樹，饒益有情，使眾生得以喜悅。在我們這個地方有沒有這個樹種呢，也有。若我們發菩提心，隨順佛教，皈依三寶，聽無量的妙音聲，也可以聽到所謂的唸佛、唸法、念僧的感受，有的人念南無阿彌陀佛，聽到風聲、雨聲，也會感覺到南無阿彌陀佛的名號的迴蕩，所以稱為樂音樹。 藥師經第四本帶 我們已經開始《藥師經》的學習，我們來學習正文，在我們中國傳統講經的格式上，它有科判這種差別。像我們現在學習這種方法，是用一種口述的方法，就是針對大家學習或者實踐，做一個呈示，口述的呈示，沒有認認真真的搞科判，說種種科判，要是那樣的講法，時間就比較久一些，對大家的要求就比較高一些，所以用這種口述、俚語，也就是俗語，大家能聽得懂的語言，來給大家交流。 這是我們現在面臨的一個十分重要的課題，就是要把佛教的一些專用名詞換作我們這種大家能聽懂的語言，在這個轉化的過程中，轉化因緣上還是要費一些力氣。 晉朝的道安法師，做為一個講經的法師，他當時把這個講經的因緣在我們中國建立起來，把經典分判為所謂的序分、正宗分、流通分，把經典都分成三大類，然後再搞精細的科判。這三大類的因緣，是特別普遍的一個講經的方法，大家已經習慣了這種方法，一般的這個所謂的序分，他有總序、別序的差別，要講起來就比較細密一些。 我們現在大家這個學習的因緣，最主要的不是搞什麼學術，或者是說什麼教，最主要是為了引導大家能迅速的認識佛教的真正的給予、果德的教化，所以我們也就捨煩就簡，直接地闡述，用我們這種聽得懂的語言，來直述他。 因為這種直述，就會產生一些方便的語言，或者是說，相似的語言，希望大家依義不依語，來深究、歸命、歸向於佛教、佛法。昨天有一個法師提出來說，我們在這個地方大家水平層次不齊，要用普通的講法，可能就會喪失一些利益，我說我們儘量的用一些大家聽得懂或者說儘量減少大家的差別與接受，儘量的做。 一時薄伽梵 「薄伽梵」，這個是多意義，他沒有譯過來。也是多意，也是尊重。過去有五種不翻，象真言不翻。昨天有一個居士對這個事情提出疑意。實際上，真言的確是不能翻，有多意不翻，順古不翻，此方無不翻，有尊重不翻。這個地方是多意不翻，也是為了尊重不翻，尊古也可以不翻。 薄伽梵，也可以把他翻譯一下，在古代把他翻譯成吉祥王、大勇猛、極尊貴乃至說無量的含義，那這個地方呢，普遍的譯為「世尊」。 游化諸國，至廣嚴城 釋迦佛游化諸國，當時在印度游化諸國，廣度有情。廣嚴城，梵文就是毗離耶城，翻譯過來是廣嚴城，這個城市極其廣大，人民極為的富饒，樓台亭閣極為的莊嚴，所以翻譯過來，就稱為「廣嚴城」。 這樣的城市，來宣化這樣的法益，是依景來烘托這個法益的莊嚴，法益的給予。佛講法這個地方呢，不是選擇的，都是因緣成熟合和，就會宣化、教化。 住樂音樹下 樂音樹，是因為這些隨佛的種種天龍八部、菩薩、賢聖僧之威德感召，乃至說樹，發出種種微妙的聲音，贊佛說法，吉祥感應，所以說為「樂音樹」。樂音樹微風吹動，發出無量妙法聲音，宣化種種法益，所以稱為樂音樹。 與大苾芻 這個地方，「苾芻」，他這個字應該是「比丘」，「與大比丘」。我們中國常翻譯的是比丘 梵語比丘，含三義：乞士、破惡、怖魔。比丘是乞士的意思，上乞佛法，以致身命、法身慧命，下以乞食，以致色身生命，所以稱為乞士。 怖魔，因為捨欲出家，一切諸魔就會生大恐動、生大怖畏。在我們在受戒的時候，從三皈，一直到受具戒，都會有這樣的因緣，我們一入壇，從土地就開始說，「有一人受三皈依，有一人受比丘戒」，從一土地傳至種種天乃至一直至究竟天，到摩首羅天王宮，一直傳到法界宮，傳到究竟天，傳到法界每一個角落，所以我們舉心動念，就會震動法界，包括凡夫，亦復如是，凡夫不知，所以是妄想紛飛。諸佛明知，種種的動念，都是饒益有情，一舉一念一動，莫不是饒益有情，身口意三業，莫不是真實不虛。所以因果果報，不昧因果，實施廣大教化，饒益有情，運用身口意三業，善於回施。 眾生不知，往往不知道自己的舉心動念，有些人的作業同樣地會震動法界、遍佈法界，因為那是未來業的繁衍。你不知，所以被無明所蓋覆。我們眾生的阿賴耶識，也是遍於法界的，多不知、不能起用。大圓鏡智者，就會轉阿賴耶識為大圓鏡，普照於法界。 眾八千人俱 我們都知道，經典上常說，千二百五十比丘，這個地方是八千比丘，八千比丘是區別與其它，就說五種，我們出家有五種弟子，學佛的有七種弟子。 出家眾有五種，現在大家一般的認為是有二眾或者是說四眾，不知道有五眾，在女士，還有一個「式叉摩那」這樣的一眾，有沙彌尼、比丘尼、比丘、沙彌，這出家五眾，現在大家往往不知，大家只知道四眾。 這八千人都是大阿羅漢，都是大比丘，這個「大」字，別於凡僧。「俱」者是俱足意，法益成就意，可以做一切人天的福田，所以稱為俱，俱德之意，皆俱足三明四智五眼六通，俱是人所之俱，也是法益之俱，因為在佛說法之時，多以聲聞為自己的近緣眷屬，我們都知道，聲聞相，就是佛相，大家剃髮換衣，現佛相，雖是凡夫，常親近與佛，與佛相應，所以是為近眷屬，常隨侍佛。 菩薩摩訶薩三萬六千 菩薩是菩薩摩訶薩翻譯過來的。菩薩摩訶薩是菩薩沒有翻譯過來的一種尊貴的言詞，菩提薩埵，是菩薩的原詞，我們中國人把他簡單的譯成菩薩，是大勇猛眾生，這一類眾生也叫大行眾生，他會實施種種大威德善法，大乘善法，饒益有情。 摩訶是為大，這些大菩薩，多是他方古佛，為助釋迦佛實施教化，顯現的菩薩身，如觀世音、文殊、普賢、大勢至乃至無量無邊的這些菩薩，都是如是他方的古佛，因為一佛出世千佛護佑，來佐顯釋迦佛施教，所以稱為「三萬六千」。 如是三萬六千是四十一個菩薩次地的種種菩薩。一般說大菩薩者，多是不退轉菩薩。像一地與另一地之間的差別，以十地菩薩為例，我們都知道二地菩薩對一地來說就為大，入地的菩薩，對十信就稱為大，十住對十信就稱為大，十行對十住來說就稱為大。八地菩薩稱為聖，十住、十行、十回向，稱為三賢，入地的菩薩聖位就稱為大，賢位的菩薩不能稱為大，所以說這個大是對比之說，說至十信初心菩薩，乃至十住、十行、十回向，只是等地，這些地方都是可以稱為大菩薩的。因為對十信來說都稱為大士，十地位的菩薩都稱為大，他是最初的基礎，他不入賢聖之位。這些菩薩是諸佛在無量世界實施教化的眷屬，聲聞是在此娑婆世界實施教化的眷屬，諸佛有無量的聖相、無量的善巧、無量的威德，可以現聖身、天身、人身實施教化。但聲聞呢，是以丈六紫金身來攝化所謂的娑婆世界，實施教化的眷屬，這些菩薩摩訶薩可以隨順諸佛如來，到無量的剎土實施教化，所說是無量剎土的眷屬，是為「菩薩摩訶薩三萬六千」，這是當時的一個數字，以數字來宣化眷屬的威德。 及國王大臣 國王我們是知道的，我們現在已經廢除君王制，建立共和國，我們現在是中華人民共和國，共和國有種種法制，是大家的，不是君主的。君主制呢，有國王、君主。 這個「國王大臣」是對過去君主制的一個記載。那國王，現在呢，就是國家領導人，象江澤民，是一個國家的管理者。大臣，總理，下面的種種部長，可以稱大臣。這是一個比喻罷了。 婆羅門 印度有四個種族，他們都自認為是大梵所生。 婆羅門在印度是一個特殊的種族，他是一個修持的民族，因為他們以大梵天為自己的祖宗，自認為是大梵天的後裔，所以說他們崇仰梵行。婆羅門由梵天口生，自認為是淨裔，主要是掌管文化事業，教導人民，像我們中國的儒教這些知識分子是一樣的，修行的人是一樣的。婆羅門這個種族是在剎帝利種族之上的。 剎帝利王種就是所謂的帝王之家，是掌握權力的。在印度四種民族中，婆羅門是其中的一個尊貴的民族。我們中國人這個等級意識比較弱一些，在其他民族這個意識比較強一些。 居士 在我們中國，凡是在佛法中學習者，就是優婆塞、優婆夷，都稱會為居士。在印度是證得須陀洹、斯陀洹、阿羅漢這些聖果的在家大德，方稱為居士。在我們中國呢，就學佛的男女二眾，在家二眾，都稱為居士，稱為男女居士。 天龍藥叉 天龍八部是佛教名詞中特別常現的一個名詞。 天的名詞，天的這個因緣比較多一些，我們一般把它分成三大類，色界天、無色界天、欲界天。我們人類是欲界眾生。色界眾生，多是依禪定發起的修持，得生這種色界天。無色界天，多是非想非非想這樣的功德發起的利益，產生的梵天的報德。這三個界天——色界、無色界、欲界，總共有二十八層天。這個「天」，二十八種天都包括在內。「釋迦佛」宣化之時，大地震動，放大光明，所以這些天人呢，就尋光而視，來聽法益。 天龍，龍是護法的一個種類，大家的概念都是所謂的興云施雨之類，許多地方，尤其在甘肅那一帶，求雨呀，大家需要求雨，那就會有龍王廟之類的，在東北這個地方不太多，這一類的事情比較少一些，這是他的職責，就是所謂的興云施雨。 在佛教運用這個名詞，不單如是，他有大神變，大威力，所以都稱為龍。我們中國人以為自豪的就是所謂龍的傳人，自認為是龍的傳人。 天龍八部，「八部」下面就是有天、龍、藥叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽，或者是說人非人，稱為八部，這八部實際是天神、鬼神的差別形象，都是佛法中修行嚮往者。 人非人等無量大眾 包括一切世間都尊崇釋迦佛的教誨，來聽釋迦佛的這種殊勝教化，彙集一起，恭敬圍繞。 而為說法，爾時曼殊室利法王子 法會的因緣已和合具足，這時「曼殊室利法王子」。 曼殊室利也叫文殊室利、妙吉祥菩薩，他是佛教中智慧第一的大菩薩，他代表佛教的智慧。 中國有四大名山，五台山是文殊室利菩薩道場，即曼殊室利菩薩的道場，峨眉山是普賢菩薩的道場，普陀山是觀世音菩薩的道場，九華山是地藏王菩薩的道場。分別表現佛法的大智、大悲、大願、大行四個方面，一個菩薩代表一個方面。文殊室利是代表大智，居住於清涼五台山。佛經上說震旦有涼山，曼殊室利在此住持。 「爾時曼殊室利法王子」，智慧第一的菩薩摩訶薩，來代表我們大家親聞釋迦佛最殊勝圓滿的教化，唯有智慧第一的人，方能啟問，所以稱為曼殊室利法王子。這些大菩薩摩訶薩，才能稱為「法王子」，或者說童子。 文殊室利童子，所謂童子者，心無罣礙，光明純淨。法王子之相，亦復如是，必坐法王位，必做獅子吼，是為「法王子」。 承佛威神 文殊室利這樣的他方古佛，來到我們這個娑婆世界助佛實施教化，那為什麼還要乘佛威神呢？要不乘佛威神加被，不能啟教諸佛甚深行處——果德回施的教化，況且我們薄地凡夫呢。 我們今天的學習，這個聖因，也是諸佛的威神加被，因為果德回施的教化，都離不開諸佛的威神加被，這是決定無疑地。昨天拿來的那個資料，是要學習善導大師的《五種增上緣》，他皆是依經典彙集的，就是諸佛果德回施的五種增上緣，主要講的都是諸佛威神、諸佛三力的加被，所謂的大誓願力、三昧定力、本功德力。願力就是所謂總的願望，別願也是有的，也有差別的願望。三昧力就是種種的神通力。這種三昧力的廣大攝護、不出定不入定的禪定力的攝護、大願力的攝護，稱為三力外加，要沒有三力外加，我們一切眾生欲求善法了不可得。 我們都知道，現在在這個地方，我們緣著好人就可以學好，緣著鬼神可以學鬼神、學一些妖魔鬼怪，緣著諸佛的三力加被，可以成就無上的道業，這是十分清晰的。 近朱者赤，近墨者黑，我們學佛，必然能成佛。緣佛，必能成就無上道，這個地方就是「承佛威神」。我們大家到這個地方也是承佛的威神，你不要以為你不是乘佛的威神，你說我是想來才來的，不是，沒有佛的威神加被，你是來不了的，這個大門你進不來，的的確確是這樣子的。 從座而起 從法座，什麼法座呢？本無來去，本無起落，但為了啟迪眾生顯現教化，所以從法座起。 偏袒一肩 像我們出家人搭這個衣，都是偏袒一肩。但是現在，因為北方比較寒冷一些，大家還穿衣，沒有把這右肩給露出來。這偏袒就是露出來，這是印度或者是大梵天的禮敬形式，一種禮貌的方式，就像我們合掌、握握手一樣，是一種禮節，極尊重的一種禮節。 「偏袒一肩」，就像我們現在這個搭衣的樣子。 你要是把衣通肩，這樣披，看我們那個佛像，很多都是通肩披的，通肩披，這叫說法相。像我們搭衣呢，一般是袒露一肩，叫恭敬相。我們漢地的衣是沒有通肩的，漢地搭這個衣是一種方便，就是說為了適應漢地的氣候，漢地不同時節、地方的氣候不一樣，才把這個衣給改成這個樣子。 右膝著地 右膝著地，一個膝跪到地上，叫胡跪，是印度的一種禮節形式。印度的禮節形式有九種，像我們看到的磕大頭，是整個身體匍匐到地上。一個胡跪是禮，合掌也是禮，鞠躬也是禮。他這個禮節，有九種形式，分別是發言慰問、俯首示敬、舉手高揖、合掌平拱、屈膝、長跪、手膝踞地、五輪俱屈、五體投地，依次顯示自輕至重之禮法，稱為「天竺九儀」。 向薄伽梵 向世尊。 曲躬合掌 「曲躬」就像我們鞠一個躬一樣，打一個問訊一樣，「合掌」就我們要問法的時候，合著掌，你感覺這個人特別的恭敬，你說「善知識與我施教，我請問某某一個問題」，大家都感覺你特別的恭敬。你說「哎，你給我回答回答某一個事情，你給我講一講這個地方」，大家感覺到特別隨便。要合一下掌呢，要一個人把這個右肩露出來，把膝跪到地上，又來合掌呢，那是極恭敬極恭敬的一種形式。所以過去的人，就是大菩薩問法，亦復如是。 白佛言，世尊，唯願演說 我只有一個願望，唯願演說。 如是相類諸佛名號 像阿彌陀佛的名號、釋迦牟尼佛的名號、阿觸佛的名號、多寶如來的名號、甘露王如來的名號，乃至說離怖畏如來，乃至說無量無量諸佛的名號，像藥師七佛的名號，這個地方最主講的是藥師佛的名號。 如是相類諸佛名號及本大願 名號就是諸佛的果德，我們學那個跋，就是說藥師佛乃至十方諸佛，成就阿耨多羅三藐三菩提，這種大功德妙相莊嚴的給予，也就是名號。 我們都知道自己的父母、爺爺奶奶乃至兒女，你不管他多大年紀，有多大的功德，你一叫他的名字，他都具足，他都可以過來，運用這種果德。佛的果德名號，亦復如是，我們眾生，每一句稱念，你若知，若不知，他都能知，所以顯加、冥加都能饒益。 「及本大願」，本願者，我們都知道諸佛有別願，有共願。「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是諸佛的共同願望，叫所謂的根本的願，基本上都不離這四個願，四宏誓願嘛。那別願呢，各有差別，這個地方是說藥師佛的大願。 及本大願殊勝功德。 每一個佛、菩薩的願望，都有差別的殊勝處，差別的殊勝，或者是說，無差別的殊勝。 令諸聞者業障消除。 「聞者業障消除」，聞而生信，是為聽聞，是為正聞，聞而未聞是為未聞。很多人聽到了，沒有所感觸，不能運用，或者聞了以後不當回事情，不能發起尊重，不能依教奉行，這是聞若未聞，那不能說聞信。聞信者是為業障消除，利益回施者。 為欲利樂像法轉時 文殊室利菩薩的願望，智慧第一的這個菩薩的願望是為了饒益我們這些八會之眾，也就是「像法轉時」。像法轉時就是末世，就是末法。 諸有情故 諸有情，不光我們人類，我們今天到這個地方來聽法，也可能不單獨是人類吧。人類是我們可見的一種現象，我們都知道東北人供的東西特別多，很多東西不是人類，看不見也摸不著，但是呢，有一些感應、有一些什麼景相，這些呢，一樣可以得到這個善法的回施與饒益，所以稱為諸有情類。「諸」不是一類，可以說，對九界眾生，都是包括在內的。 爾時世尊贊曼殊室利童子言 為什麼要讚歎曼殊室利呢。 善哉善哉 這個地方講童子，我們若依求法心、向法心，必然要像童子心一樣，你若是一種知見心、分別心、對錯心、取捨心，那不叫童子，那不能稱為文殊師利，那不是善於學法者。善於學法者，就像童子一樣的心，一顆純淨的心、一顆無所染的心、一顆純淨心、一顆無所沾染心，一顆需求的心、渴望的心，是為童子，是為智慧第一的人，所以我們欲學佛法，那麼就要做文殊室利童子，就會受諸佛的讚歎。 曼殊室利汝以大悲 如是大悲，是諸佛威神加被而產生出來的。大悲者是針對性說的，諸佛這個悲願、悲智回施，才稱為大悲，菩薩在佛面前不能稱為大悲。佛在這個地方說大悲是依佛的威神，菩薩的顯現作為回施，稱為大悲，若沒有諸佛威神的加被，不能稱為大悲，因為悲者，有人情中悲，法性中悲。所謂的無緣大悲，諸佛親證無緣大悲，這個地方呢，是諸佛威神加被所顯現的。 勸請我說諸佛名號 所以我們要是能把《藥師經》學習、學習，再來念南無阿彌陀佛這個名號，就會知道他的本願功德，就會知道他的名號功德、果德的真正的給予，那我們念南無阿彌陀佛，也就會更加親切，真實利益迅速現前。 本願功德 諸佛名號包不包括阿彌陀佛的名號呢？這是決定包括的。這個經典也可以說，決定在解釋「阿彌陀佛」的名號功德與本願功德。所以我們學習淨土法門的人，若做決定、若未做決定，學習《藥師經》都能決定，都會得到不可思議的利益與提攜。 為拔業障所纏有情 我們現在有許多障緣，我們的業障是有許許多多的差別的，有許許多多的差別，大家深思自己，就會感到、感覺到、感覺出來，這個業障的差別有大有小、有輕有重，有的人偏重於貪，有的人偏重於嗔，有的人偏重於痴，有的人偏重於慢，有的偏重於疑，有的人偏重於邪見。貪、嗔、痴、慢、疑、邪見，是我們現在的學習佛法最主要的障緣，業障纏縛著我們，這個業障，它會纏縛我們，使我們不能出離生死苦海。 利益安樂像法轉時諸有情故 我們都知道法有三個階段，所謂的正法一千年，或者說五百年，都是可以說的，佛的正法本來是一千年，但由於女眾出家，使佛法正法削減五百歲，又因大家行持頭陀行，又使正法延續五百歲，所以可以說正法有一千歲。像法一千歲，末法一萬年。那我們這個時代呢，按禪宗的說法，要按照我們出家人普遍的說法，就是三千零二十八年，那已經是末法的一千年已經過來了，按我們現在流通的這種說法，是兩千多年，那麼兩千多年，也是已經步入末法，所以稱為「像法轉時」。「利益安樂」，給我們這些末世的凡夫眾生代來利益安樂。 汝今諦聽極善思維，當為汝說 是告訴大家，智慧第一的童子，心無罣礙的學法者，無有知見、放下知見的學法者，欲得無上菩提的學法者，是為童子。 「汝今諦聽」，要深思、要思維。 「極善思維」，極善思維是隨順如來的聖教，是隨順無沾無染的這種法益作為思維，所以有正思維能發生正見，有正見，可以指導我們的正行，正行正業，產生正定，得正智。 「當為汝說」，若是沒有善思維，不能諦聽，為汝說也是無有意義的，所以大家在這個地方學習《藥師琉璃光如來本願功德經》，一定要諦聽思維。尊重自己的因緣，就會發起無上的大利，乃至成就無上的菩提。 藥師經第五本帶 按著昨天的文字打開書第一頁，這個書頁的第一頁。 佛教教化的方法最主要是對機施教，大家特別熟悉、特別熟悉的是對機的施教。果德的回施，是一個大機大用，大機者是不擇對象，不做取捨，普通回施，又如大浴，又如陽光普照、普浴，不做取捨，同等饒益，這個果地教化，就是這樣的回施。藥師法門，也是果地回施的一類，他雙運雙修，顯密並舉，給我們提供種種世間的善巧，使我們現世得種種安樂，健康增上，捨報得生諸佛清淨國土。 這個果德的回施，特別的稀有殊勝，是一個難遇的法門。他別於常規的施教，就是所謂針對某一類機緣的施教，是所謂的暢佛本懷者，他是普遍的回施、平等的回施。大家在這個地方能明確地把它區分開來，對我們學習這個法門理路，那就有一個清醒的、清晰的認識，利益就會迅速的現前，思想也就會很快的上路。 我們薄地凡夫的這個妄想情計往往是與道、與佛法背道而馳的，與佛法是相違背、敵對的，這種對立的因緣，並不是我們自己情願做的，是一種妄想，乃至說所知障、煩惱障，形成的理事上的障礙，這兩種障礙，障礙了我們的正確思維，障礙了我們的正確的行為。佛法的法益，能把這個事情逐漸地能認識清晰。 果地的教化，果德的回施，不是針對某一類的，是普對十方九法界一切有情，做平等、圓滿饒益的教化。這個果德的回施是佛與佛方能親證，九界眾生若發起隨順、若發起仰信，都能得到不可思義的利益；若是依自己的情計，多會產生疑惑，抵毀，喪失大利。所以這一法呢，重在於孝敬、隨順、知恩。 我們還接著昨天的文字來看。昨天我們唸到「曼殊室利法王子，承佛威神，從座而起」。 文殊室利菩薩這個座，就是九界眾生各自的境界所證之位置，這個差別就是座，若沒有諸佛威神的加被，是很難走出、站出的，是很難從這個此座站出來、走出來。我們每一個人都有不同的思想，不同的修持，不同的業力，不同的境界，若是不仗借諸佛圓滿的給予，或者說，威神的加倍、大願力的攝護，是無法從座而起的，那就會沉浸在自己那個階段中，產生我執或者法執。 依佛的威神加被，象曼殊室利法王子這樣早已證得阿耨多羅三藐三菩提的古佛，來到我們這個娑婆世界，助釋迦佛實施教化，亦需要仗借佛的威神加被，方能走出自我的境界、自我的思想範疇、自己的修持因緣，得以增上。我們這些薄地凡夫，若沒有諸佛的純念、神力加被與神通力的攝護，光明的攝護，欲了生死，那是沒法發生的。這個文字反覆的提醒我們，果地教化，唯佛與佛方能親證，唯佛與佛方能知，象文殊之類，也要仗借佛的威神。這個地方，我們一定要把他細細的思維，就像過來人，方有經驗可談，方有實例可說。若是依自己的妄想去推測某一個事情，往往是沒有意義的。 曼殊室利言，唯然願說，我等樂聞 祈問諸佛，祈問釋迦，釋迦佛說「汝今諦聽，極善思唯」。實際是告訴我們，智慧第一的弟子，大家都是智慧第一的，若能善思惟者，放下自己情計者，從座而起者，隨順佛的威神果德給予者，那都是文殊之類。我們知道，文殊是七佛之師，也是未來一切佛之師，我們大家都是未來佛，但若不仗借智慧的引導，若沒有隨順智慧的嚮往，欲得成就佛果，那是沒有路子的。 極善思惟者，那就是隨順智慧，那就可以從我們凡夫的這個位置上、我執、法執的因緣上走出來，可以諦聽佛教，善自隨順思惟。這個善者就是佛果德的給予，光明藏的給予，究竟利益的給予。 「當為汝說，曼殊室利言，唯然願說」，只有一個願望。我們今天來到這個地方，放下自己的種種因緣，那只有一個願望，是為了聽信佛法，得無上的利益，這樣來學習佛法，就會迅速的走上正道。所謂的佛的給予這種加持說，唯然願說，我們只有這一個願望。 「我等樂聞」，喜悅聽聞，喜悅者無有牽掛，無有是非有對，但是隨順。諸佛教誨，唯有隨順，方能發生利益。就如我們坐在汽車上，你在汽車上再奔跑，汽車的速度也還是那個速度。我們若乘佛的威神加被與佛的給予，就像有一個代步的工具，我們在那個上面安祥喜悅地承受他的載負就對了。你在車上再忙碌，車速亦復如是，反而帶來一些煩惱壓迫。所以呢，「唯然願說，我等樂聞」，這種樂聞的法益，使我們能迅速走出自我，一切眾生的苦難就是自我纏縛，自我的取捨，自我的愛憎所帶來的壓迫。 佛告曼殊室利 唯有佛才可以使我們這些嚮往智慧的弟子，成就阿耨多羅三藐三菩提，依師之教，成師之志。文殊代表諸佛的大智慧，「佛告曼殊室利」，佛依大智慧的回施，饒益我們每一個學習佛法的有情。 東方去此過十殑伽沙等佛土 我們念《阿彌陀經》，都知道說西方過十萬億佛土，這是東方過十殑伽沙，在我們中國，大家對方位的認識，一般都稱為東西南北中，把它分為所謂的五方。按佛教來說，有五方智或者說有四智，顯教一般講四智，轉八識成四智，那密教講五智，轉九識成五智。 玄奘法師之前，殑伽沙翻譯為恆河沙，翻譯的方法稍有差別，內容是沒有差別的。恆河就像我們中國的黃河長江是一樣的，是印度的一條大河，恆河流域是釋迦佛弘揚施教的主要區域，釋迦佛就方便因緣，往往舉例子就是如恆河沙。 恆河的沙子極多，極細微、極細極細的，許多人見到過恆河沙。像一些人通過真言加持成金剛明沙之類的，所謂可以使已故的人得以往生，這個明沙往往以恆河沙加持的，特別的細，顆粒又特別的分明，所以釋迦佛就著這個方便因緣，舉個例子說這個數字極大，非眾生心量所及，叫恆河沙。十殑伽沙也就是十恆河沙，內容是無差別的。 那你說這十殑伽沙，佛怎麼知道呢，佛是決定知道的，要不然他講的就是九殑伽沙或者是八，或者是七，或者是六，或者是一或者是說若干，為什麼明確的告訴我們十殑伽沙呢，佛確知此數。佛是一切智者，種子智者，能徹知一切因緣，但對我們眾生心來說，抓一把沙子，你算出來，也是很難的事情，何況一條河的沙子，況且十條。那麼十恆河沙有多少沙子呢？一個阿羅漢可知道一個三千大千世界的雨滴的點數，他可以一時算清，依他的神通力，分身無量，有多少雨滴，就可以分一身，那回來呢，他就直接可以把它給算出來，有極大的善巧。對我們凡夫來說，那是沒有法想像的，不要說一個三千大世界，就是你潑一瓢水，你要算出他水滴數也是不可能的，這智慧差距是極大的，是沒法思議的，我們要想唸佛法的這種因緣，我們就會對佛法有一個真實的嚮往。 「過十殑伽沙等佛土」。一個佛土是一個三千大世界，我們這個娑婆世界是釋迦佛施教的三千大世界。這無量的剎土就有無量的諸佛實施教化。一個三千大千世界，但依大乘說，這無量的剎土，無量的三千大千世界，皆是一個佛示化，就如《無量壽經》說「十方三世佛，阿彌陀第一」，這個第一，就是光明照十方國無所障礙，也就是說，阿彌陀佛是這個法界統領無量世界、教化無量世界的教化主，那釋迦佛呢，藥師佛呢，本質上亦復如是，但隨順眾生差別心性，做種種有對的饒益，做報德饒益，所以報身各攝其土。 有世界名淨琉璃 我們這個娑婆世界，是個勘忍世界，雜類眾生相居，有種種的凡聖、人天、乃至說九界的眾生雜居。藥師琉璃光如來的這個世界是淨琉璃世界，是一個報土世界。我們這個世界是一個化土世界，是勘忍界，雜類眾生所居，有種種苦難、種種差別。藥師琉璃光如來這個國土猶如極樂世界等無差別，同一類眾生相貌無有差別，所以名淨琉璃。琉璃，是地青色，琉璃色就是地青色，昨天我們看到那個佛像的發髻，那個紺青色，大概差不多，出入不大。 佛號藥師琉璃光如來 第一天，我們對藥師做了一個解釋。藥者，有物質之藥，有佛法回施之藥，法藥醫療眾生種種愚痴顛倒、眾生困惑差別；物質之藥，醫療眾生四大不調之身。師者，統攝十方九界眾生，這個師就是佛，依佛為師，乃至說菩薩、聲聞、賢聖、一切世間的善知識，在這個地方都不能稱為師，何以故呢，是佛的果德回施故，這個藥師，唯佛能擔，唯佛者是，就像近代的太虛法師所說，果德回施的教化，所尊崇的唯佛一人，唯佛是尊，其他的都要放一放。 淨土宗的二祖善導和尚，反覆的告訴我們學習這種大恩德的果德回施的法門，是所謂純佛力的法門，唯信佛語，唯順佛教，一切不了義教，乃至說菩薩、聲聞之教，決定要放下，寧錯信佛語，不信不了義教。那真是威德的提攜，究竟的歸向，一真的給予。 佛號「藥師琉璃光如來」，依藥師琉璃光的一真光明果德的回施，饒益有情，使一切眾生，都能見到影暢表裡的這種本質，或者實質的法體，本來的面目，自性的真實。 下面是講十號，諸佛如來都有十號的功德（如來、應、正等覺、明行圓滿、善逝、世間解、無上士調御丈夫、天人師、佛、薄伽梵——編注），佛都是果德圓滿的，每一個佛都具足這十個名號。 如來 是十號功德的第一號，我們在前面經題的時間已經做了一個解釋。 應 「應」，也有翻譯成「應供」之說，如來應供。應供，依聲聞教來說，聲聞、獨覺，阿羅漢果就可以稱為應供，因為梵行千里，已斷惑證真，了脫生死，無有後憂，可作三界眾生的福田，所以稱為應供。梵音是阿羅訶，翻譯過來，可以有種種的翻譯方法，應正也好，應供也好，內容是一樣的。因為斷惑證真，不受分段而死，可以受一切九界眾生供養，這個地方是指佛。 正等覺 我們讀鳩摩羅什大師的翻譯，他就不是這麼說的，是「如來、應供、正遍知」。正等覺，梵文是三藐三菩提，翻譯過來是正遍知，也就是正等覺。諸佛如來證到這種所謂無上菩提大道，是為三藐三菩提，所以稱為正等覺，正等法界本體，遍知一切光明，遍知一切法用，了一切自在，方便使用一切神通，就是為正遍知。 明行圓滿 鳩摩羅什大師翻譯的是明行足。明者，依智照明。我們眾生所謂遇到種種傷害，皆因無明黑暗，所以不能稱為明。明依智慧，依智而顯，照顯明行就是萬行具足。明行足，依智慧為先導，依圓滿行持發生的功用，圓滿福慧是為明行足。明行圓滿這是翻譯的不同，實際內涵是一樣的。 玄奘法師的譯法，是直譯，那許多譯經的法師，或者後人，對玄奘法師的讚歎，更加的比較強烈或者說充分一些，因為他特別尊崇經典的本意，不做增減，不做減擇，不刪什麼文字，直接的翻譯過來。 善逝 善逝者不像我們眾生，愚痴、顛倒，生不知何為，死不知去向，不能把握、運用自己的這個生命。諸佛如來，順法性，順從一切眾生的所需，隨時示現，隨時示滅。諸佛如來本不住涅槃，已不取生死了無來去，但隨順眾生故，實施示現八相成道，示現涅槃。所以如此教化，是為善逝所行。善逝所行，非滅而滅，非生而生，但為饒益有情，是為善逝。 世間解 佛有三身、四智、五眼、六通、十八不共法、三十二種大丈夫相，乃至無量的善巧，對一切十方九界都有一個明確的認識與善巧，解釋善巧、運用善巧、成就善巧，我們凡夫的心力、智力是沒有法跟他相比的，沒法相比，理事形象，具足明了，無有任何遮掩，無有任何不可解說之處。我們在世間裡往往會遇到語言上的障礙，有時別人給我們提一個難題，我們就會被壅塞，心裡會沒有辦法，沒有善巧來使眾生消除疑惑，諸佛如來有世間解之善巧，能使一切世間的眾生頓除疑惑，走出生死無明。 無上士 無上士，無上者，唯佛可稱。我們都知道法界判為九法界，唯心所顯，為識所現，因為眾生種種心情、心性所歸。若是一真回施，就是佛的法界；若是六度萬行，就是菩薩的法界；若是依十二因緣來行持，那就是獨覺；依四諦聖教，產生的利益，就是聲聞；修種種禪定，發生種種善法，可以住色界、欲界、無色界種種天；那麼行持五戒，可以做我們人類；行持五戒，多嗔心，那是修羅界；貪嗔痴熾盛，破壞種種戒法、種種善法，都是地獄、餓鬼、畜牲。所以，十界呢，十界眾生，皆是我們唯心所現啊，皆是我們唯心所現。 我們世間的事，各行各業，七十二行，都有自己的這種所謂的優秀份子，可以都稱為士、才子，成就者，都可以稱為士。這無上士，唯佛能稱。因為佛法界是絕待法界，一真法界，無上士，十界差別之類，這個差別就大了。 調御丈夫 請佛如來實施教化，對於一切賢聖、一切菩薩，乃至一切凡夫、一切罪惡之類教化，種種善巧，普為大利，是為大威德成就者，調御一切眾生，包括丈夫之類和世間威德者。丈夫是有對的，調御者是絕對的，男子對女人來說，也稱丈夫，有威德的人對一般的有緣人來說，也可以稱為丈夫，天人對我們人類來說，可以說是威德的丈夫，他們有光明、有威神，這是有對的說，諸佛如來這無上的教化叫調御丈夫。 天人師 這是針對的實施教化，本師釋迦牟尼佛示現的應身教化，丈六紫金身，就是所謂的天人師。他是對那個三類眾生所說，具有針對性。以人身成就，使我們感到一個親切。我們都知道八相成道這個應化的教育，就是使我們人類得到提攜。他也有父親、母親乃至有妻子，以及有兒子，以一個完整的人身，捨王位，棄位出家，行六年苦行，菩提樹下，證無上菩提，整個是忍辱。九界之師父，三界之歸導，是謂導師。 佛 佛這個言詞，自覺覺他，究竟圓滿，是大家普遍的翻譯方法。我們人類很難自覺、很難自覺，眾生沒有自覺，若能自覺者，一切生死病根當下就會脫落。佛者，自覺覺他，覺他可以實施教化，饒益有情，究竟圓滿，無一切法可行持，無一切法可得，回施一切法，行持一切法，饒益有情，空淨光明。 薄伽梵 就是世尊，世尊是十方九界所尊崇的教誨。 這兒對十號，做這一個概略的解釋。 曼殊室利，彼世尊藥師琉璃光如來本行菩薩道時本行，因地發起。因地發起稱為本行，諸佛如來，究其本願，有通願，有差別之願。藥師琉璃光如來發十二大願，在因地說，本行菩薩道時所發。 發十二大願令諸有情，所求皆得 諸有情者，就是九類眾生。我們是九類眾生之一類，九類眾生各有所求，像我們來到這個地方，大家學習《藥師經》，也是各有所求。 第一大願 叫正報莊嚴。 願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時 「願我來世」，所以說，我們眾生都是未來佛，這是他的因地之願，依果顯彰，作為回施。《藥師經》全顯因果成就的給予，因地是啟發，果地是給予，果德是給予。願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時，就是取得無上正等正覺之時。 自身光明熾然 佛實施教化，絕對是自利圓滿。若自受用、自受用身不圓滿，實施教化是很難、很難的，很難、很難實施教化。佛有自受用身，有他受用身，這個自受用就是自身光明熾然。 諸佛如來依清淨法身，安住法界，光明普照，饒益有情，若不依賴自身回施，依修德回施，一切眾生不能知見，所以自身光明熾然，是自受用的建立，他受用的回施，也就是所謂的圓滿報身的運用。 照曜無量無數無邊世界 是他受用的給予，報德利益的回施，攝護一切有情。這照耀無量無邊無數的世界，包括我們這個閻浮提世界，包括我們現在入會的每一個有情，我們都在藥師琉璃光這個大光明之中安住。過去我們不知常受藥師琉璃光如來光明的密加，今天我們大家成熟這個學習的聖緣，這叫顯加，顯加者能知，如是心光顯加，攝化眾生，是為法光給予。法光者，可以打開我們的如來藏、我們心地的寶藏——光明藏，就是無礙、無對，因為這種無礙、無對是佛的報德的究竟利益的給予，是諸佛無量兆載永劫的修持，所成就的真實利益，他通過這種光明回施，可以使一切有情同歸這個光明藏，消化、消除一切差別相，得大安穩、清淨光明，受無量的光明歡喜，光明安穩，光明利益。 第一大願，也是引導我們發大願，我們要能亦如佛來發這樣的願，那你會得到不可思議的利益，其實眾生不會發願的，眾生的願望是顛倒的，一會兒有這麼個想法，一會兒有那麼個妄想，那不是願，諸佛如來的願望力是不會壞掉的，是饒益一切有情的，是盡於未來際不被傷害的，所以稱為順性發願。順性大願，可以饒益有情盡於未來際不散壞。是以佛來引導我們怎麼發願，要常看佛的種種發願的行持，種種願的內容，能使我們心開，使我們的心得到一個心力；另外，發起以認識運用、差別的運用。 願我來世 沒有講此生，講來世。 得阿耨多羅三藐三菩提時 得，成就圓滿。阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。 自身光明熾然，照曜無量無數無邊世界 東方藥師，西方阿彌陀，光明都是遍照於法界，無所障礙，諸佛不可思議的功德利益是等無差別的，都是饒益有情的。 以三十二大丈夫相八十隨形莊嚴其身 他這不是最終目的，啥目的？利於一切有情，如我無益。這是隨四諦來發的，是苦諦，滅諦的果。四諦比較難講，提示一下就可以了，聲聞道有個修持，叫苦集滅道。這是滅諦的一種果象法，所發出來的一種願。這個大願，也就是藥師佛所圓成佛國這個身像，自身光明熾然，自身熾然，放大光明，照曜無量無數無邊世界，沒有局限性。 這個利益的回施最主要是令一切眾生如我無異，這是諸佛的發心，我們要也如是發心，可以學佛了。現在許許多多人的學佛，很有修持成就，但不能把成就回施給一切人，反而生驕慢心，這一點修持成就反而成過失了，往往成過失了，驕慢是種過失，他會傷害自已的道業，也會傷害別人。 這第一個果德，能滅除一切世間的差別。也本來是一切眾生應該的，學佛人應該發的願。正報莊嚴，我們欲得到這樣的利益，獲得像佛一樣的功德，和佛的功德相應，沒有這樣的願望是不能相應的。許多人認為自已得到利益就可以了，別人最好不得到，那是絕定不會得到大圓滿究竟利益的。佛的大願與文殊菩薩所發的大願和利益是是一致的，不為自求，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提。一定要審視諸佛的大願，一般人重視許多具體的修法或其它因緣，有什麼樣的感受，身體有什麼酸麻痛癢，但是對佛的大願不去細細的思維、觀察學習，不得究竟的利益。覺受都是方便的，一時的。第一個大願也是引導我們，看我們是不是發無上菩提心，若是能發無上菩提心，聞第一大願，就會歡喜無量，因為它是順自已心性、順一切眾生這種所謂的菩提心，它是一個樣的，無二無別。 第二大願，也就是所謂的身光破暗，這是個名詞，他也是以滅諦的果發起的利益。 第二大願。願我來世得菩提時 就把阿耨多羅三藐三菩提縮寫成得菩提時，內容是一樣的，也就是得阿耨多羅三藐三菩提時，就是無上正等正覺。 身如琉璃。內外明徹。淨無瑕穢。光明廣大。功德巍巍。身善安住。焰網莊嚴。過於日月。幽冥眾生。悉蒙開曉。隨意所趣。作諸事業 我們要看佛的願力的落腳處是什麼？要看我們學習佛法的落腳處是什麼？要把這個認識清楚，有一個人能認識，那就是大菩薩，現前就是不可思議的人。不要小看這一點，這一點很難認識清楚，佛在教我們方法，教我們成佛的方法，我們現在為自己還是比較普遍一些。 第二大願。願我來世得菩提時。身如琉璃。內外明徹。淨無瑕穢。光明廣大。功德巍巍。身善安住 身如琉璃這很好去觀察。 內外明徹。淨無瑕穢 沒有斑點，沒有能染污的因緣。 光明廣大。功德巍巍 不光自身莊嚴，還俱足無量的功德。 身善安住 不散不壞，不像我們現在的這個凡夫身體。 焰網莊嚴 光明與種種光明交織在一起，並不排斥，現光明相。 過於日月 日月之明在我們天地之間是最明顯的標誌，白天有日，晚上有月。 幽冥眾生 我們沒能證得聖果之前，基本上可以都這麼說，心地幽暗，種種迷惑，種種困擾，種種無知，都可以說是幽冥，這個幽冥可以說是心地的黑暗。 悉蒙開曉 是不是可以說在黑暗中的眾生，得到藥師琉璃光如來的光明照射，得到種種利益，這麼說是可以的。我們心開意解，什麼事業都通暢無礙，所以在藥師琉璃光如來的加持下，若是能行持這樣的因緣，在種種事業上能迅速成就，所以說去做作諸事業。 第三大願 第三大願有個名字叫智慧資生。 願我來世得菩提時。以無量無邊智慧方便。令諸有情。皆得無盡。所受用物。莫令眾生。有所乏少 佛法能直接給我們帶來這樣的利益，以無量無邊智慧方便資濟眾生，這是依道諦而發的願。 願我來世得菩提時。以無量無邊智慧方便 我們心中有沒有這樣的願望呢？ 令諸有情。皆得無盡。所受用物 世間人的思想往往不是這樣的，往往是利己，我能自己受用那是最好的，什麼我都能佔有，那是最好的。 令諸有情。皆得無盡。所受用物 我們有沒有這樣的心量呢？ 莫令眾生。有所乏少 現在大家發這樣的心，真是一個廣大的心、喜悅的心、解脫的心、無我的心，也所謂智慧基礎上所發的心，這樣的發心從本質上來說，對凡夫來說，是極難的；我們能切入這種心就不可思議；能和這種心相應，那真是了不起了；能發出這種心，運用這種心，那現前就是大菩薩，那就可能是藥師佛的化身，或者這種化身功德的成就者。 這個願望看著簡單，我們心要真有這種隨順，這種感受，這種願望，強烈的願望，真切的願望，象佛這樣的願望，我們的心就是佛心，我們現前的心就是佛心。的的確確是這樣的，一個凡夫的心往往不是這樣的，我們可以用自己的凡夫心來審視一下，是不是有佛這樣的想法呢？令一切眾生，所受用物，莫令眾生，有所乏少，皆得無盡所受用物。 什麼用的東西都俱足圓滿，不要有所乏少，這是一個最踏實廣大的願望，超越的願望，這樣的願望比修行許多的善事廣大的多，因為這是性德的真實。能隨順這個就能知道性德回返是什麼樣的利益，就是我們法性平等。做為一個凡夫來說，我們基本上都希望什麼俱足，這才是最好的，這是一種最普通的因緣。令一切眾生皆得這樣的利益，能發出這樣的心，真是大善，也就是說是佛行善，這樣的願望非菩薩所能及。 藥師經第六本帶 通過學習藥師大願可以使我們走向正法，我們要真正知道這個願力的大利益攝護，真是只能粉身碎骨報佛深恩。若是我們行邪道就會歸入六道輪迴，生生世世不得出離，墮入三途，受種種惡報，那是多麼可怕的事情，我們遇到藥師琉璃光如來果德的給予，可以使我們免除這樣的過失，免除這種邪道給我們帶來的傷害，所以大家一定要深思，這就是藥師琉璃光如來名號果德的內涵。這十二個願望，反覆地給我們解釋南無藥師琉璃光如來名號、真言（灌頂真言）的真實內涵。 諸佛出世實施教化，有不同的願望，這些願的差別目地是一樣地。藥師佛這十二個大願，每一個大願都給我們三種利益加持，顯現果德的圓滿加持。外力通過加持顯現，這種心地的真實，要沒有外力，眾生雖有無盡的光明寶藏，沒有法打開，沒法運用。諸佛利益依願力昭顯，依願力，願是一種力呀，的確是一種力。 我們世間一個人，要做某一個事情要立一個願望，立願以標心，標心來做事情，大家知道這個願望之後呢，就會有所歸向。大家來這個道場，希望學習《藥師經》，因緣和合，沒有這個願望，這個事情就不能成立。 諸佛的願望是盡於未來際不會散壞的，這叫願力的攝護。我們都知道，我們國內許多道場，有禪宗的道場、有淨土的道場、有律宗的道場、也有一些密教的道場，或者是說天台教，或者是說唯識，許多差別的這些道場。大家知道某一個道場的願望，什麼願望呢，這個願望就是成就一些宗下的人、教下的人、或者說唸佛的人，使他們得到利益。那麼每一個道場，也有道場的願望，這個道場呢，出家的人來來往往，修法的人來來往往，但是道場這個性質不變，他就是一種力，一種感召力、一種攝護力，大家來到這個地方，就會受到這個地方的加持或者是提供的方便，這是一種願力的攝護。 再一個就是諸佛有無量的神通善巧，那神通力的攝護，我們念每一句南無藥師琉璃光如來這個名號，因為南無是皈命、供養、讚歎、隨順、警覺，發起諸佛三身功德利益的意思，或者說他有無量無邊的含義，那有的人念南無就是禮讚之意，有的人念南無就是皈命之意，有的人念南無就是供養、隨順之意，有的人念南無就是警策自己清淨光明的意思，有的人念南無就是警策十方諸佛，從法位起來加持自己的意思，有的人念南無就是自知一切諸佛、一切眾生本無差別的這個心性真實的意思。這些意，這些思，這些運用善巧，是無量的差別，那我們念南無這一個詞，含有無量的意。 我們念南無藥師琉璃光如來，念這個名號的時間，藥師琉璃光如來依他的心知道，他這種神通智，可以覺察每一個眾生所有願望，雖然同時念南無，各個按他隨力的需求，依正圓滿回施，這是不可思議的神通力攝護，這個攝護，報身佛決定是成就的。我們都知道世間的一些外道修持，尚可以得到五通，包括他心通，現在末法時代，真正有他心通的人比較少一些，多是妖魔鬼怪、附體的比較多，真正有他心通、他心智的人，那特別善巧、特別方便，可以隨意知這個世界每一個眾生的想法。說來是一個十分可怕的事情，真正有他心智的人是不敢輕易跟人說話的，因為任何人舉心動念，他若要覺知，那很容易覺察到。諸佛如來呢，有他心智，你若呼喚他的名字，他馬上可以覺察，馬上可以來回施、攝護，說我們稱念阿彌陀佛名號，亦復如是，利益決定無疑。 諸佛如來的三力加被，還有一個所謂的禪定力。禪定力，這個禪定會給我們帶來不可思議的一種穩定的歸向，安定的利益，不動的光明，這個加持力，在我們念藥師琉璃光如來名號、真言，或者念阿彌陀佛、念往生真言，乃至念其它真言，都會感覺到這樣的利益。 因為現在大家的信心不具，所以呢，佛才說經典，要是直接說佛的果德，把經典拿下來，大家往往很難生信，雖然不生信，也可以發起冥加的利益，所謂的冥加，就是你不知。我們舉一個例子是一樣，象盲人打著火炬是一樣的，盲人打手電是一樣的，那麼知者，就像睜開眼睛的人，打著個一個火炬，拿著一個手電是一樣的，可以代表光明，給別人帶來光明，給自己代表光明。那盲人呢，可以不可以舉火炬呢、照亮別人呢？實際說，我們往往唸佛的人不能深信、徹知佛的果德回施、三力的加被，會使我們成就不可思議的利益，那麼這樣的人往往就是盲人，自己不得其力，但是可以照亮別人，有意無意地照亮別人，我們在念南無阿彌陀佛、南無藥師琉璃光如來這樣名號之時，都會與無量光明相應，當下就會相應，知者、不知者、皆是如是。 要是大家有放下自己的執著，心特別淨的情況下，我們在這個地方念一個真言，念一個佛的名號，這個地方光明熾盛啊，許多眾生看這個地方呢，在放大光明，就會特別嚮往這個地方，所以許多道場，有中陰身，有過中陰身經歷的人，都會告訴我們，在打七、在唸佛、在修法的過程，這個地方都在放大光明，這些中陰身，或者說是那些孤魂野鬼，或者是說其它的這種天、鬼、神都會尋光而至，但是往往呢，行持者不知，何以故呢，行持者反而沒有真實的信心，只是一個機械的勞做，不生法喜，但是呢，逐漸地要是能放下大的雜緣，放下妄想，或者是說，逐漸地會使自己的這些過失障礙減退，生法喜、得以健康、得以智慧的提攜。那有人呢，直接生法喜，那就會與這種諸佛的光明果德，與外面的這種，種種生命有情歡喜相應，生大歡喜，得大安樂，就是依正二報全體光明。 我們在唸誦南無藥師琉璃光如來的時間，就像我們本來是一個蠟燭，在這個時間上，點著自己這個蠟燭是一樣地，那有人說，我念，我怎麼沒有這種感覺呢，你沒有正念，你有稱念。稱者，無所得心，無所不得心，心無所住，清淨光明這樣的唸法十分的簡單，利益十分的不可思議，所以呢，是佛的禪力加被。 我們唸佛就像孩子呼喚父母一樣，有所需父母決定滿足，我們這些法身幼兒，我們剛學佛、稱唸佛菩薩的名號真言，就像念父母的名字是一樣的，他們決定會滿足我們的所需，決定會滿足我們的所需。 本來這一次來，我們要講的是《依經明五種增上緣義》，就是善導大師依經典所會集的一個著作，主要講這三力的加持，下面一個個居士，善知識啊，說不行，讓我提醒一下，我們念藥師琉璃光如來的名號，這個地方因為它是同等的，這個內容呢，三力加持，決定是成立的，決定是成立的，我們還看這個十二大願。 第四大願 這是導入大乘願。 願我來世得菩提時，若諸有情，行邪道者，悉令安住菩提道中 「悉令安住」，這「令」者，有強行之意、有攝護之意、有歸類引導之意、有攝化這樣的大威德給予。 「令」，我們當過軍人的知道，或者是說受過軍訓的人知道命令，那就是不可改變的，絕對要服從。諸佛大願的成就，有這樣的威神，你知道，稱念他的名號，一念他的名號，知道他這種功德，若自覺、不自覺中，他都會使你改變自己的這種邪道作業，歸入菩提正道，所以稱為令，令者直奪我們的這種邪惡的行持。 若行聲聞獨覺乘者 就是行於所謂自利這種行持方法。 我們知道聲聞乘是聞佛說法，依四諦法，菩提涅槃，證四果。證得四果，不管是須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，證得四果，是自利。他依寂滅為樂，證得有餘無餘涅槃，往往斷滅大慈悲，不能饒益有情。獨覺也亦復如是，獨覺是生於無佛住世時，觀察十二因緣，如是循環之相，破除生死疑惑，成就涅槃利益，稱為獨覺，也是證得有餘無餘涅槃，不能饒益有情，這或叫聲聞乘，或者叫小乘。 皆以大乘而安立之 實質呢，若是行聲聞乘法者，若念藥師琉璃光如來的真言及名號、讀誦尊經，此類眾生回小向大，這是特別不可思議、特別不可思議的攝護與疏導。看看我們自己的心理，往往喜歡自私自利呀。但是嚮往大乘的人，不知何以為大乘，你能持念藥師琉璃光如來的名號及其真言、讀誦尊經、行持供養、讚歎禮拜，決定能回向於大乘，走出所謂自利的小範圍。這樣多好啊！ 第五大願 是得戒清淨願。 願我來世得菩提時若有無量無邊有情，於我法中 我法就是佛法，這個我、這個佛是代表十方諸佛宣化，果德宣化利益。 修行梵行 梵是井然、清淨之意，神聖之意。在佛法中修行梵行者，就是有清淨圓明，真實地歸向。 一切皆令得不缺戒 這對我們學佛的七眾弟子來說，那真是一個莫大地給予、莫大的安慰、莫大的提攜。在我們這個時代，在我們這個時代真正不缺戒、不穿戒、不漏戒、不壞戒者，極少極少，因為那都是賢聖之作為，到末法時代，僧是凡夫僧。我們都知道，佛住世的時間，眾生種種善根成熟，聞佛說法，即證聖果，一聞即證，就是聞即證果。當時釋迦佛所度的比丘，最初十二年，大部分都是善來比丘，就是釋迦佛一稱善來，對方鬚髮自落、袈裟披身，證得阿羅漢果，不假其它因緣。難行者多於七日之中即證得阿羅漢果。在家二眾聽聞聖法，即證須陀洹、斯陀含、阿羅漢，這樣的人比比皆是。 因為釋迦佛出世，也就是眾生善根成熟，外道修證熾盛，強緣所現，促使釋迦佛出世，在我們這個娑婆世界實施應化教育，那時間都是賢聖僧啊。 到佛滅後，這一千年之內，也叫正法時代，多有賢聖住世，因為僧、僧相，傳僧法不斷，那個時代的僧人呢，還是賢聖僧、阿羅漢僧，我們都知道有五百結集，七百結集，第一次結聚是五百結集，迦葉尊者在佛滅後，看諸大阿羅漢呢，紛紛去取滅、隨佛入滅，就是涅磐，他就到須彌山上，擊大錐召喚，請大阿羅漢莫要取滅，勿使法滅。這裡有五百阿羅漢，就是有四百九十九個阿羅漢，包括阿難，結集到一處。因為阿難沒有證得阿羅漢果，所以迦葉尊者把他摒出去，把他攆出去，說不行，你沒證聖果不行，不能結集，他說我是佛多聞第一弟子，若是結集沒有我參加，那怎麼能行呢，就心生慚愧，行七日呀，經行啊，就證得阿羅漢果，然後去王捨城靈鷲山七葉窟內參加五百集結，集結九部經律論三藏，現在巴利語系這些人實施的教化，基本上是這個教化。 後面有一個七百集結，那也是釋迦佛滅後，因為大家的爭議比較多，所以有七百阿羅漢，大家發生因緣到一起結聚，通過「十事非法」，依法調整一些過失。 到像法時代，賢聖之類迅速減滅，多是出現凡夫僧，證得聖果的人越來越少。到像法時代，多行相似之教，多說相似之法，多流於名下。 到我們末法時代，就是凡夫僧啦，個別證得聖果，也是極稀有、極難得，極難得、極稀有的出世之人。象近代南傳佛教，有個阿迦曼尊者，證得阿羅漢果呀，真是震動我們這個三千大千世界。以此因緣，當時多少人為之一震，那是五十年代的阿羅漢，因為南傳佛教，還嚴格地行持釋迦佛在世的教化，托缽呀、安居呀、頭陀行呀，種種因緣還把原始佛教因緣保持地特別好，所以證得阿羅漢果呢，還有這樣的外緣，內因要成熟，還可以引發出來。 但是在我們漢地，在我們漢地這樣的外緣，基本上已經沒有了，所以說呢，缺戒者，不行梵行者多，七眾弟子多是如是啊，所以許多不學習佛法的人看到我們學佛的人包括出家人，多生一些其它的疑惑，或者是不應有的抵毀，何以故呢？因為我們中國，前一段的這種因緣吧，文革時代的這個因緣，再加上我們近代的僧人呢，或者是說學佛人呢，這種行持多缺戒，不能嚴格地行持，招引起譏嫌與誹謗。所以我們學佛的七眾弟子，急需的、比較迫切的、一個面對的問題，就是持戒的問題、隨順聖教的問題。 那現在我們學戒的因緣、行持的因緣，往往不具足，怎麼辦呢？那藥師琉璃光如來這個大願就可以給我們帶來這種彌補，彌補的攝護，成全我們這種不清淨的行持，使人們還得清淨，不墮惡趣。我感覺末法時代要是沒有這個願望，基本上我們學佛的七眾弟子呀，經行難行、持戒難行。 走過許多地方，這許多傳戒的因緣，我們不能誹謗，但是只能說這個事情，傳戒的人都不知道什麼叫戒律，把出家人的衣服賣給在家人搭，傳戒的人自己都不知道戒律，把出家人的七衣五衣給在家人搭，沙彌尚不能搭五衣、七衣，祖衣給居士們搭，成千上萬，真是挺可怕的事情啊。那名稱很大，我們也不說誰，也沒法說這個事情，就是末法時代，壞法因緣熾盛，行持佛法的因緣特別地衰落。大家的嚮往不是梵行、不是戒律、不是佛法，多是三惡道的作業，真是驚心動魄。 那麼我們聞藥師琉璃光如來的名號，讀誦藥師琉璃光如來的這種經教、行持真言，可以使我們得到這種彌補，遠離墮三惡趣的這種傷害。尤其我們現在，七眾弟子啊，許許多多三皈依都不知道，許許多多的三皈依都不知道，許許多多的學佛的人還供鬼、供仙、供天、供神，那就沒有皈依呀。 皈依佛，不皈依天魔外道。皈依佛者，寧捨身命也不能皈依天魔外道啊。所以說，現在很難見到真正三皈依的三寶具戒弟子。那怎麼辦呢？藥師琉璃光如來就依大悲心，發這樣的大願的回施，讓我們行持這樣的果德給予，使我們同得饒益，同走出墮落三途的傷害。我們都知道皈依佛，不墮入地獄；皈依法，不墮入餓鬼；皈依僧，不墮入傍生啊。若不皈依佛、法、僧，必墮三途，沒有什麼好說的。 現在南方，許多叢林都把《藥師經》作為日課，出家眾尤為地普遍。因為，為了彌補自己的戒律上的過失。因這種因緣，在藏地的行持者，更要學《藥師七佛本願功德經》的這個經典，內容是多一些真言罷了，實際內容是玄奘法師譯這個版本（下卷），他那是上下二卷。我們漢地有流通，那個讀本比較長一些。玄奘法師這個讀本呢，在漢傳佛教、一些黃教的修持者象能海法師所傳播的道場，都是要持讀《藥師經》的，早晚兩卷決定是要讀，大家要經常學習藥師經，以這為日課。 那麼在一些顯教寺院，大家也在不斷地提倡，尤其是一些律師，象弘一法師，之所以在他那個時代積極地提倡，讓我們稱念藥師琉璃光如來的名號，持念真言，讀誦尊經，供養藥師琉璃光如來，就是因為大家缺戒，不行梵行的這種疏漏。 依藥師琉璃光如來的大願攝護，使我們走出墮入三途的這種險境，所以大家要是能認真地來學習，讀誦藥師琉璃光如來這種名號、知道這樣的功德，那真是不可思議。我們末法時代的人，學佛的人起碼不能墮入三途吧，由於這種果德的回施，不光可以免除三途的苦難，還可以使我們往生諸佛淨土，這是特別不可思議的利益。 這前五願皆是以滅、道二諦法建立的利益，成就無量的道業，佛依他的願望，果德願望的回施，稱念名號真言、讀誦尊經、行持供養，都可以得到歸佛正道這種攝化。 第六大願 是得身健美。 願我來世得菩提時 也就是藥師琉璃光如來的名號成就之時，藥師真言放光攝護眾生之時。 若諸有情其身下劣，諸根不具 末世之人，六根具備的人是極少的，往往我們不知道這樣的因緣。眼、耳、鼻、舌、身、意六根具備的人是極少的。很多人都認為自己很健康，我很好，各方面都挺好。實際真正的眼、耳、鼻、舌、身、意，六根六識的功用具足的人，是極少極少的。具足的人，大家可以相互的對比地看一看，自我審視一下就知道啦，自我審視一下，說其身下劣，那當然與六根具備的人相比較來說，就是下劣。 諸根不具，醜陋頑愚 我們學佛的人，多生慈悲，可以使我們醜陋的形象得到一個改變。我們多學佛呢，可以使我們心開意解，掃除障礙，那頑愚之心，也可以得到一個提攜改變。 肓聾瘖啞 盲聾，盲聾大家都是知道的，盲聾這樣的名詞，瘖啞聲音，像我這樣聲音，都是瘖啞之類吧。 攣臂背僂 指手腳，小兒麻痹症之類的，我們都知道那個手腳不健全，不協調，攣臂背僂，駝背。 白癩顛狂 這樣的名詞，大家都很熟悉，現在社會上這樣的病，還是挺多的，尤其在東北，象顛狂這樣的病，十分地普遍。當然這幾年因為氣功熱，一些人追求怪異、神通之類的，多被妖孽鬼神所控，所以顛狂之類的病也特別地熾盛、特別地熾盛。 種種病苦，聞我名己 聞藥師琉璃光如來的這種光明、圓滿、究竟回施的名號，真實的、攝護的名號，神通力攝護的名號，願力攝護的名號，禪定力攝護的名號。 一切皆得端正黠慧 就是知道佛的果德，果德者，就是無對回施、光明回施、安穩回施，去除一切差別的回施。我們眾生心就是個差別心，這些種種病難都是差別之相。因為差別心、殘缺心、不完美的心產生的業流、業相。佛給我們一個光明心、圓滿心、無分別的心，那就會使我們端正黠慧，果報真實。 諸根完具無諸疾苦 近代的例子，大家知道玉琳國師，他前一世，也是一個出家眾，非常內秀，但是特別的醜陋，宿世的業報啊，特別的醜陋。他特別有內秀，字寫得特別好，文章寫得特別流暢，在一個寺院裡作文書，象寫一個告示之類的，字寫得特別漂亮，內容寫得特別地流暢。使看者、見者生喜。這個故事大家都是知道的。 有一個大家閨秀，看到這個文字，她是個大施主的姑娘。小姐非得要見一見，到底是誰寫的，非要見一見這一個人。大家都勸告她，你最好不要見到他，她非得要見。最後，面前一見，就被嚇死了，回去就病倒了，死掉啦。 因為這樣的因緣，玉琳國師就生懺悔呀，就問別人怎麼樣可以使人的生命完美、健康，使人見了生喜。大家都來告訴他，你要拜藥師琉璃光如來。他就稱念藥師琉璃光如來，拜藥師琉璃光如來，讀誦這個經典，供養藥師琉璃光如來。那麼再一世就是玉琳國師，身如琉璃，光明相好，他所到之所呢，受人讚歎敬仰，一直坐到國師的因緣上。都是因為藥師琉璃光如來的這種名號功德的給予。 近代有這樣的例子，這個法師的名字不太好講，因為不太好，他通過二十年的禮拜，因為以前業障障緣特別的強，走到任何地方，不給掛單，大家都又去傷害他，或者是老是刁難，做種種障緣，實際特別的難受、痛苦。別人說，「你要好好的拜拜藥師佛」。善知識給他這樣的引導，他就發這種發奮增上之心。這個人長的也是很醜陋，個子很小，就是過去的福報不俱嘛，就到山裡去，經過二十年的唸誦、禮拜。有一次，偶然的因緣，有人把他給叫出來，在這個世上走動，見者莫不喜悅嚮往，相貌沒有什麼改變，但是大家特別喜歡他，這種喜歡是發自內心的歡喜，是一種心光的感召、智光的感召、法光的給予。 許多人不信，我們可以試驗的，我們要在這個地方，大家要有冤家、有對頭及種種的傷害。你多行持藥師琉璃光如來的名號，或者行持真言，或者供養藥師琉璃光如來。你這些冤家、這些冤業都會改變，那真是不可思議的，可以消除我們無量的現障、冤對之障、不信三寶之障。 許多家庭的人呢，他信佛，家庭不信佛，或者反對，或者是種種的騷擾，種種的誹謗因緣。那麼你能稱念藥師琉璃光如來的名號，持念真言，這樣的難緣、這樣的障緣，決定會消除。因為藥師佛大願中呢，有互相之相處之願，前面那個願，我們剛才讀那個：「第四大願：若諸有情行邪道者，悉令安住菩提道中」，實際說，就是一切誹謗三寶者，不信三寶者，能聽聞藥師琉璃光如來的名號，能持念或者是說我們替他持念，都可以使這個因緣得到改變。 因為依佛果德的改變，是依正俱圓，依正咸得饒益。往往我們行持一些法呢，正報可以改變，依報有所不見全能改變，這個圓教果德的回施，或者果德，諸佛的果德回施的這個教化，可以使我們主伴俱成、依正俱圓。所以藥師琉璃光如來的名號及真言的加持是有不可思議的利益的，有不可思議的利益的，絕對是沒有辦法去思議的。 在三學寺一些居士反映一些事情：「哎呀，我們念了兩個小時佛以後，怎麼樣，怎麼樣，怎麼樣的一些事情。」就是說這樣一些改變。一些改變呢，是沒有法預測地，我們在這個學習的過程中，大家會有不同的這種取向。 第七大願 是安康樂道願。 願我來世得菩提時，若諸有情，眾病逼切，無救無歸，無醫無藥，無親無家，貧窮多苦。我之名號一經其耳 這真是一個大威德的給予呀，究竟的給予呀，徹底的給予呀，遍法界一時圓成的給予呀，橫斷三界的給予呀，斬釘截鐵的給予呀，所以稱為果德的給予。 一經其耳，眾病悉除 「悉除」，我們要是隨順這樣的果德的給予、大威德的給予、名號的給予、安穩的給予、智光的給予，真是會生無量的法喜、無量的善巧，從此建立這個所謂的給予，就是超越我們的覺、受、想、行、識，超越自我，就是佛的果德給予。能不能發起這樣的利益呢？不能一時發起，逐漸也決定能發起。 身心安樂，家屬資具，悉皆豐足，乃至證得無上菩提 重病逼切，有身病，有心病，有九法界的差別之病，像我們人類有生老病死、求不得、冤憎會、五蘊熾盛，八苦或者三苦之說，實際說有無量的苦。這些苦都是病，種種病，這些壓迫，使我們無歸、無救，要沒有佛法，這些病是沒有法救的，生老的病，會有法救嗎？有生就有老，就有死，就有病，何以為歸呀？長夜暗淡，就像《三寶歌》所唱的，誰啟以光明啊，真是九界眾生無依無歸啊，真是無依無歸呀，痛苦不堪，眾苦煎逼，誰給一個安寧啊，這是三寶歌所寫的言詞。 縱觀我們大家來看，真是都是無救、無歸、無依、無藥啊。要依三界之法，欲得到救歸之緣，是不可能的。所以依這個病苦為緣，依無上菩提為給予，成就不可思議的法益。「一經其耳，眾病悉除」。多有人在此處生疑，其不知無上菩提的給予，就是最終究竟的給予，若是大根性、大善巧之人、成就之人，一念脫落，一念就得安穩，心生歡喜，心生歸命。 因為世間一切法，非我等皈依處，唯依三寶，唯依諸佛教化，唯依佛果德，是我等真正皈依處，是我等真正皈依處啊！除此之外，別無他可皈依，所以是為無救、無歸、無依、無藥。 什麼藥能治療我們的生死呢？唯有無上菩提這個果德的回施。這沒有什麼疑慮。智者，一聞即脫，一聞即歸，一聞頓生歡喜，一聞歸命，就是當下捨棄分別、取捨人我、心佛眾生種種差別，歸命光明、歸命成就、歸命真實、歸命法性，歸命藥師琉璃光如來，就是我們的本心。這個大願的攝護，就是無上菩提的攝護！ 由於我們遇到藥師琉璃光如來果德的給予，可以使我們免除這樣的過失，免除邪道給我們帶來的這種傷害，所以大家一定要深思，這就是藥師琉璃光如來名號果德的內涵。這十二個願望反覆的就是在給我們解釋南無藥師琉璃光如來，乃至說這個灌頂真言的真實內涵。 藥師經第七本帶 《藥師琉璃光如來本願功德經》這個經典的學習法會，是因為我們大家共同所需，也就是成就無上菩提這個大因緣所感召成熟的，世間的一切不同的需求差別，也會在這個無上需求中得到不同差別的滿足。藥師琉璃光如來的名號及其真言，或者這個《藥師琉璃光如來本願功德經》這一篇文字，他給我們帶來的利益善巧，若用我們這個凡夫的口舌，盡於未來際，那你只讚誦了他極少份，就是諸佛如來一劫、二劫、乃至三劫、五劫，來讚歎此功德，亦難盡說。 所以說十二大願是釋迦佛與我們閻浮提眾生，做一個方便的、大家能接受的回施罷了。藥師琉璃光如來在因地所發之大願是無窮無盡的，行持利益亦復如是，但因眾生所需，以十二大願做為回施。因為十二大願可以滿足我們眾生現世的種種差別需求，乃至究竟無上菩提。 我們還來接著上面的文字來學習這個十二個大願，近代的太虛法師把它判成四個因緣，就是苦集滅道四諦。通過這種分判，這樣大家可以明確地感覺到這個法的願力，從第一大願到第五大願是以滅道二諦所建立的，可以使我們以願成就道業，出離種種差別的壓迫，這個道是無上道，但也可以回施五乘所需、三乘所需。從他的第六願到第八願、第十願到第十二願依苦諦來顯現，第九願是依集諦來顯現出來。從第七願開始，以這個回施利益來顯現這種苦集滅道的果地，是以這種四諦因緣發起的回施。我們現在學習到第七願，這都是以苦諦來發起的。 第八大願 是轉女成男願。 願我來世得菩提時，若有女人，為女百惡之所逼惱，極生厭離，願捨女身。聞我名已，一切皆得轉女成男，具丈夫相，乃至證得無上菩提 這個大願是一大阿僧祗劫的加持。一大阿僧祗劫的修持，方能成就這樣的遠離女身這種難緣的傷害，沒有一大阿僧祗劫的修持，是很難圓成的。我們通過聽聞藥師琉璃光如來的名號，乃至一經其耳，這樣的利益，就會建立，所以稱為佛的果德回施。 我們都知道，我們這世界上，種種性別的差別，那最主要歸結為兩大類，就是男女的差別。這娑婆世間一切眾生有情，本來很苦，但就女人來說，相對的，苦難的壓力就更加深重一些，負擔就更加多一些。聽聞藥師琉璃光如來的這種果德名號的回施，就可以使我們在以後的因緣中，不再受百惡之壓迫。因為五漏之身，以聲聞教來判，是很難行持佛道的，障緣極盛，不是不能成就，但是障緣極多，煩惱熾盛啊。 第九大願 是魔外歸正願。 願我來世得菩提時，令諸有情，出魔罥網，解脫一切外道纏縛。若墮種種惡見稠林，皆當引攝置於正見，漸令修習諸菩薩行，速證無上正等菩提 這個願是依集諦，苦集滅道的集諦來建立的法益、所立的大願，這是一種判法。 令諸有情 藥師琉璃光如來的名號功德、真言功德、經典的功德、供養的功德，可以使一切有情出魔罥網。我們在未了生死、未越三界這個因緣下，都是魔罥網所攝，被生魔、死魔、老魔、煩惱魔、乃至天魔、種種魔所魔難。什麼叫魔呀？苦難！ 解脫一切外道纏縛 許多人學習佛法，但是有許多雜緣使他不能進入佛法的學習。因為我們遇到這個《藥師琉璃光如來本願功德經》的聖緣，可以使我們、及我們周圍的因緣，得到佛法的攝護，破除諸外道的纏縛，這是不可思意的加持。我們行持一段，決定會有這樣的利益的。 佛法是有實際利益的，若不如是，那就是種沒有意義的教化了，這千百年來的住世，也是不可能的。尤其是藥師佛的大願，我們的行持，可以迅速的感覺出來他的願望的給予，滿足我們所有種種需求的給予。這個末法時代的外道纏縛是一個極其廣泛的因緣，現在我們都知道，魔強法弱叫末法時代嘛。所謂的時代就是我們的共業呀，共業感照的現狀。 若墮種種惡見稠林，皆當引攝 他是因為這樣的法益，依正二報全體歸命，依正二報全體加持。就像我們醒過來時候，都會看到太陽普照大地，一切眾生皆在這個光明之中，沒有一個遺漏的。那我們還在昏睡的時候，不知道的，昏睡的時間也可能在黑暗之中。你以為一切眾生，也在黑暗之中，但是醒來一看，的的確確一切眾生皆在太陽這個光明之中被照射，在光明之中生存，或者說昏睡。 我們行持藥師琉璃光如來的名號，及其真言，行持供養，讀誦尊經，都會得到這樣的利益，使我們醒來，也使我們看到周圍的因緣都在光明藏中。所以依正二報全體具圓，是為果德回施，一照普照，一利全利，一成全圓，無有殊漏。正像《無量壽經》所說，一切蜎飛蠕動之類，咸因此法而得度脫，那都是果德的回施教化，是等無差別的。佛的果地願望回施的利益，是等無差別的，若凡、若聖、若疑、若信，若主、若賓，利益是同得的。 皆當引攝置於正見 末法時代的正見是極為重要、極為重要、極為重要的第一步。我們知道八正道的行持，離開正見，下面的行持是不可能有的，正思維、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，那是都不能發生的。堅定的修習諸菩薩行，都能成就無上的菩提，速證無上正等菩提。藥師琉璃光如來的威德回施，可以迅速調解我們的知見，建立正見。諸佛的如來教化，給予利益，就可以使我們省力，學習佛法要喜悅，省力，那個省力處就是喜悅處，就是佛法的利益處。 許多人學佛，學得特別的累，特別的辛苦。那可能是學得有問題了，學佛不累，也不辛苦。他可以苦，但是呢，內心充滿了喜悅，那個苦是形象的苦，或者是別人認為的苦，真正的佛法行持，再苦也沒有苦可得，他是稱為一種輕安、自在的解脫，光明智慧的利益。 省力處，也就是佛法的利益。我們學習佛法要有一個省力處，他並不是放逸，也不是懈怠，所以我們在念諸佛果德名號的時間，特別的省力。許多人認為唸佛名號，這太省力了，或者說太簡單了，簡單就是省力嗎？省力正是佛的慈悲。那隻吃苦，不得利益，你願意幹嗎？但是人需要吃苦，吃苦能得利益，人信得及；不吃苦而得利益，人信不及啊。 所以呢，這一類的教化，都是比較難信，比較易行。因為給予的法就是易行的法，省力的法。象兒女從父母那個地方拿到遺產是一樣的，他沒有什麼費力的，他的因緣如是，極為的省力，兒女接到自己父母的遺產，感覺到很坦蕩。但我們這些佛子接受佛果德的給予，反而不坦蕩，這是有誤解。誤解就是有不正確的因緣了。所以呢，你沒有皈依三寶，如何正信佛教？如果真正能正信三寶，皈依佛教，那佛給我們的果德，我們這些佛子，那都會敢於承擔，敢於接受，敢於皈命，敢於隨順。 第十大願 是解脫憂苦願。 願我來世得菩提時，若諸有情，王法所錄，繩縛鞭撻，系閉牢獄或當刑戮，及餘無量災難凌辱，悲愁煎逼，身心受苦，若聞我名，以我福德威神力故，皆得解脫一切憂苦 現在這樣的事情極為的普遍，被王法所錄，我們都知道現在社會比較複雜，種種惡緣也比較熾盛。 繩縛鞭撻，系閉牢獄 若是我們自己周圍，有這樣的親人，或者有這樣的因緣，可以讓這一類的人來持念藥師真言或者藥師琉璃光如來的名號，那這樣的人呢，就會迅速的走出這樣的困惑。 或當刑戮，及餘無量災難凌辱 災難的東西太多了，天災人禍也可以稱為災難，我們自己的身心不健康，也可以稱為災難。 身心受苦若聞我名 聞而生信，聞而隨順。 以我福德威神力故 以隨順的意思，隨順。隨順這兩字看著容易，做著特難啊！我們這個時代的人呢，個性比較強，所以說鬥爭偏多。隨順的意思、孝敬的意思極弱，我們這個時代的能孝養父母的人並不是太多，就因為個性。大家相互的隨順的意思也不太多。孝為智道，孝順是為智道，佛法也離不開孝順二字，若能隨順佛的回施，那佛的威神加被，必然能成就，必然能現前，皆得解脫一切憂苦。 我們對佛的這種威神力，往往不能靠得上，就因為我們自己那種分別心、疑慮心、與佛不是同一道的心，感覺到佛法跟自己不相干，而與自己的貪、嗔、痴、慢、疑特別的親近。所以呢，佛法是生處，佛的願力的加持、威神力的加持、光明力的加持，反而特別的遙遠。這個地方亦是依苦諦發起的一個願，這都是世間之苦相。我們能持念這個佛名、佛號，決定能轉自他二種因緣，藥師琉璃光如來的給予，不僅是轉變自己、自他，就是依報因緣是決定能改變的，這是不可思議的事情。 第十一大願 是得妙飲食願。 願我來世得菩提時，若諸有情，飢渴所惱，為求食故造諸惡業得聞我名，專念受持，我當先以上妙飲食，飽足其身，後以法味畢竟安樂而建立之。 給他飲食使他飽滿。那我們念藥師琉璃光如來、唸佛、念我們這個法身父母，給我們衣食，使我們無有種種虧乏，是不是能得到呢？往往呢，我們不認為自己是佛子的情況下，不敢承擔，不敢正信，不敢面對。 以前我在一些地方住山，這個顧慮開始也是有的，也有。經常聽到一些住山的出家師父說：「那住山沒有人供養怎麼辦哪？」因為許多山特別的高，一般的人是沒有法涉足的，不要說供養。後來看《大集經》釋迦佛發了一個願，他說，末法時代，若有比丘，相似比丘，與我法中，行持佛法，我與毫相光中分出一光明，照著此人，使其衣食無缺。我也看到了四大天王及忉利天王，這些護法所發的大願，就是護持末世乃至說行持佛法，乃至行持少分佛法者，可以使他衣食無缺。那就感覺到，哎，挺相信的，那去做一次事情，的確，我們自己體會到是不可思議的事情，到許多地方根本不管什麼，吃穿不用管，到一些地方，這些東西馬上都具足啦，就是有人提供，不管怎麼樣的提供，都有人提供，這些顧慮沒有了。 以前我認識一個師父，他也經常住山，在山裡走走，他經常是到山上去住，到很偏僻的山區去修持一些因緣，往往到自己一動念，有飢渴的感覺，這種情況下，就有人來給他送飯吃，或者從那路過，很路遠的因緣，就會使到他得到飲食。因為我住山住的比較多一些，相對的多一些，幾年到處走動，經常遇到這樣的事情，這是佛的願力的攝護，這是我們本師釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛發的願力的攝護。你只要信得極，飢渴這些事情是不成立的，惱亂是不成立的。你說我不信，那不信可以試一試，可以做一做。 藥師琉璃光如來他發這樣的大願，亦復如是，這種攝護力的利益是直接地。許多人信自己、不信佛，所以說，不是佛子。這個法身父母，你信不及他，他怎麼能給你法益？怎麼能給你飲食呢？信得及他有報身，他有色身，藥師佛也有色身，釋迦佛也有色身，阿彌陀佛有色身，他這個報身也是色身，莊嚴色身。我們這是個粗重色身，壽命有限量，諸佛的報身是沒有限量的，廣大光明，普照法界，圓滿攝護，饒益有情。 讀過《觀無量壽經》的人可以通過觀經的文字，看到無量壽佛還有阿彌陀佛的報身。我們眾生的心裡信不及呀，往往呢，他一個毫毛我們都看不到。一個毫毛也可以把我們這個世界給裝進去，我們的心力、眼力都不及，智慧力更不及。他們身體太高大了。我們都知道，觀世音菩薩頂上那個阿彌陀佛都是多少由旬，一由旬就是幾十里，下去讀一讀，《觀無量壽經》可以看到，佛的色身極其高大，當來下生彌勒菩薩成佛，就是五十六億七千萬年之後，在雞足山，把迦葉尊者所傳的釋迦佛這個衣，十三條的金鑾袈裟拿過來，搭到身上以後，龍華三會，他那個時間的人是八萬歲，比我們現在的人高大的太多了。 我們現在人才百歲，或者說幾十歲。閻浮提的眾生是最有意思的眾生，一直可以從八萬歲減到人壽十歲，人的罪惡越來越熾盛的時間，就到減劫。我們現在就是減劫，人的壽命越來越短，罪惡越來越熾盛，大家會看得到的。 從上一個世界的七十年代以來，十年、十年的我們排過來看，你就看到人類，我們這個社會有多大的變化，人心有多大的變化，過去的罪惡，大家根本不能面對的事情，現在都是公開的，已經不成什麼罪惡不罪惡了。那再過一段時間呢，很多罪惡都是公開做的了。這個減劫，人的壽命越來越短，災難越來越頻繁，一直到人壽十歲，人將亡盡，人高一尺，或者是一肘，那時間呢，馬不如狗啊，馬沒有狗高，現在的狗多高大呀。那時間的人，那高人，高個子人有一尺高，大將軍之類的，國王之類的魁梧之人，也就是一肘高，就是我們這個胳膊，那麼伸開了就這麼一肘高，象傘瓶一樣。 現在有許多人愛吃水果，在一些沒有開發的地區，水果還有味道，像在開發的地區這個水果，用化肥呀或者是什麼東西，來染色，或者是催熟，都沒有味道了，大家不喜歡吃。百味減退，罪惡熾盛，人壽減少，這叫減劫。百年減一歲，百年減一歲，百年減一歲，這麼逐步在減。 我們要信得及，是法子，能迅速地捨離這個世界，往生西方極樂世界。這個幻化世界，越來越罪惡，離法越來越遙遠，罪惡越來越熾盛，這是決定的。淨土法門在在這麼個時代，這麼普及的施教，這是對機的，這個是大機，適合我們這個娑婆世界的每一個眾生。早出娑婆，早生極樂，早得安穩，早成佛道。 那有人說《無量壽經》講得分明，在此娑婆世界行道一日，比在他方佛國行道百年。那我們不出娑婆，在此娑婆世界修持行不行呢？此娑婆世界若依漸教，若依漸持教修持多是退失。那依頓教呢？就簡單了，頓教也是果德回施，這一生決定能了生死的，他沒有退轉因緣，因為是果德回施，他沒有什麼退轉的事情，因為是佛力，非我們個人的修持力。就像我們坐上飛機，根本不用自己操心，到目的地是飛機、是司機的事情，是駕駛員的事情，我們只是安坐就對了。說這個果地的回施，果地教化的回施，只是隨順，相應就對了，知恩報恩就對了，把佛的果德回施饒益給有緣，就對了，把這個好消息相互的傳遞就對了。聞說法的人，聞法即成，聞法即證，聞法生死根就斷。 現在我們為什麼聞不能斷呢，就是疑惑心特別重。所以大家一定要深信自己是佛子，因為你有佛性。怎麼是佛子呢？佛這個大願，必能使我們得到飽滿，得到滿足，乃至種種法味。 我們在沒有講之前，大家有一段時間在念：「唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭諦，莎訶」。下去後，在自己念的時候，可以不用那個方法念，用「唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭諦，莎訶」。用這樣的速度念一個人比較方便，唱念是適合大眾這個拍節，是為了統理大眾，協調大眾，方便的一種方法。一個人呢，可以用快速的，或者是說比較方便的方法，隨著自己的因緣來唸誦，那是特別喜悅的事情，這個加持力是直接的，特別的直接，特別的痛快，特別利。許多難緣，一瞬間的唸誦都可以超越的，可以走出來的，誰多妄想的壓迫，煩惱的壓迫，或者說病苦的壓迫，是可以迅速走出來的。 這次來到東北，從我個人身上體驗來說，特別強烈，業障現前了，犯病了，我們這個色身，都是有病的，種種病苦。在給大家講習、一起學習的時候，這個病苦就迅速的減退，為了證實藥師琉璃光如來的功德也給予我們，我沒有用藥，就以身示法，的確有不可思議的效果。 我在下面也是沒有做什麼特別的因緣，該怎麼樣就怎麼樣，在與大家一起學習和打七的過程中，這些業障迅速就減退了，迅速減退。海城那些出家師父與居士都知道，我來時病的挺重，大家是看得見的，我舉自己的實例，它的確是不可思議的。拿別人做例子，大家可能看的不清晰，我們自己拿自己做例子還是可以的。我們信得及這個法益呢，效果就特別地迅速，特別地迅速。如果我們自己有病，或者別人有病，或者有難緣，都可以念這個「三波揭諦，莎訶」。信得越及，效果越快，一念真信，一念即成。 第十二大願 是得妙衣服願。 願我來世得菩提時．若諸有情貧無衣服．蚊虻寒熱．晝夜逼惱。若聞我名．專念受持。如其所好．即得種種上妙衣服．亦得一切寶莊嚴具．華鬘.涂香．鼓樂.眾伎．隨心所玩．皆令滿足 願我來世得菩提時，若諸有情，貧無衣服 現在在我們這個時代，這個事情可能少一些。雖然少，但是我們在某種特殊因緣下，遇著寒冷怎麼辦，遇著沒有衣服怎麼辦？那可以持誦藥師真言，他可以使我們身心發暖，這是真實的，我們下去自己可以體驗，你真正的唸誦這個真言，身體特別地暖，或者說需要清涼，身體也得以清涼，他有這樣的利益與善巧。 蚊虻寒熱，晝夜逼惱 蚊蟲，那個蚊蟲對我們，使我們特別的煩燥，沒有法去入眠，沒有法睡覺，沒有法休息，那麼念藥師真言可以使這個事情轉化，持藥師琉璃光如來的名號可以使這個東西轉化，是不是這樣呢？可以使這個淨化掉。不要說蚊蟲虻蟲，就是小的蟲子，在南方這個蟲子比較多，在福建那一帶，它像蚊蟲一樣，可以吸人的血，爬到人身上，那個肚子很快就大起來啦，蟲子特別的小，黑黑的，一個小點點一樣，飛到人身上一樣可以食人的血。 寒夜，我們這個地方天氣慢慢地冷起來了，東北冷起來快，可現在這天特別熱，這都給我們帶來逼惱，晝夜天一黑下來，大家需要休息，早上不想起，晚上又不想睡，這都會逼惱我們的。 若聞我名，專念受持，如其所好，即得種種上妙衣服，亦得一切寶莊嚴具 「上妙衣服」，這個衣服可以使我們稱心如意，適合我們身體。避開寒熱的這種傷害，或者逼惱，即得一切寶莊嚴具。有些人喜歡戒指、項鏈、瓔珞，什麼的、什麼的這些寶莊嚴具，通過念藥師真言可以得到滿足嗎？可以的。後面經典都會講這個的，有願望具足這樣的法益，求財富得財富，求富饒呢？得富饒嘛！ 華鬘涂香 印度人特別喜歡華鬘，現在還是這樣，巴基斯坦、印度、尼泊爾，他們那帶的人現在還特別喜 這樣，把鮮花用繩子串起來，來一個人以後呢，就把這個花鬘戴到對方的脖子裡面，獻一個花鬘，到西藏變換成獻哈達，那都是花鬘的一個變種，大家拿一個白布、黃布、綢緞之類的，掛到對方的脖子上面，獻給對方，就像花鬘一樣。我們漢人沒有這個習慣，拿一束鮮花還是跟西方人學的，我們漢地沒有這個習慣。 華鬘涂香，也是印度人的一種風俗習慣，我們現在人涂一些什麼胭脂之類的。在印度呢，他把這個香粉、末香、涂香等等來沐浴自己，就是洗澡的時間在身上塗抹，就是用檀香等打成很碎的面子來沐浴。 鼓樂眾伎 就是娛樂的因緣到滿足。 隨心所玩，皆令滿足 第十二大願是一種娛樂性的，純粹是給我們提供，使我們遠離煩惱，遠離逼迫的給予，這是順應俗地的給予。這個願望，其他佛很少發有這樣的願，這個願力針對性特強。 曼殊室利，是為彼世尊藥師琉璃光如來、應、正等覺，行菩薩道時，所發十二微妙上願 微妙者，不假方便，得其利益、得其所需，不假其它因緣。有人念南無阿彌陀佛走遍中國四大名山，這樣的故事是我親自聽講的（他們要領這個小孩子來見我，我沒有見）。這是濟南的一個事情，一個十幾歲的孩子，正在上學，後來念阿彌陀佛，就帶了五十元錢，把四大名山游過來了，他一直就專注於名號，什麼也不管，吃的時間呢，有人給他吃的，坐車的時間呢，有人給他提供方便，總是無礙的，不是神也不是乞，就是佛力的加持，這是近期的事情，幾年前的事情，大概是九三、九四年的事情，這是一個發生在濟南的事情，一個居士林的居士跟我們在一起談這個事情，說這兒怎麼怎麼奇怪，會發生這樣的事情。大家若是能信，諸佛的妙願行持、諸佛的名號，就能滿足自己的種種所需。 復次曼殊室利，彼世尊藥師琉璃光如來行菩薩道時所發大願，及彼佛土功德莊嚴，我若一劫，若一劫餘，說不能盡 這十二大願是舉了一個方面罷了，就是對我們閻浮提眾生，也可以說對我們人類，針對性的利益給予，針對性的十二大願，要是把種種願都說出來，那一劫、一劫餘，不能說盡啊。 然彼佛土一向清淨 他不像我們這個娑婆世界，時淨時濁。到減劫，我們這個世界越來越混濁，罪惡也越來越多。七十年代，就是上一個世紀的七十年代跟我們這個時代，那差別就太大啦，七十年代我們才十來歲。那時候，那個水呀，池塘裡的水、河流的水都還是很清的，現在到內地走一走，看一看，許多水都是黑色的，味道十分的難聞，被垃圾添沒。河流呢，有的是黑水、黃水。 這個社會，整個都處在一種混濁的狀態中，不清淨啊，越來越不清淨，污染越來越厲害，人類生活在一種自己、自我破壞這個環境中，這個破壞越來越嚴重。工業越發達，大家的享受意識越強；生產能力越強，垃圾的積累就越多，污染也就越來越厲害。 無有女人 藥師琉璃光如來這個國土是沒有女人的，也是蓮華化生。我們這個世界，這個有對的世界，都是父母所生。 亦無惡趣 因為有對的因緣，就有愛憎、就有取捨，有男女就有取捨，就有愛憎，這就會產生無量的爭鬥，那無量的罪業就由此而產生。惡趣者就是因為貪、嗔、痴產生的地獄、餓鬼、畜生這些惡道。 及苦音聲 惡趣無，苦音聲亦無。我們這個世界經常聽聞到不好的消息，跟大交流、走動，聽到不好的消息比較多一些。什麼叫不好的消息呢？就是有病、有災難、受到傷害、有困難，心裡有困難、身體有困惑，我們這個世界多是苦音聲。 我們唸佛、念聖號、念真言，那都是快樂的、喜悅的、光明的音聲，說東方琉璃世界也是一個沒有苦音聲的地方。 琉璃為地 我們回視回視，看看我們這個世界，大家在自己房間裡，進行種種裝修，或是大理石、或是鋪上地毯、或木地板，種種裝修。但是外面呢，都是灰塵，都在被污染掉，外面越來越髒，房間裡越來越乾淨，就是自己那種佔有力得到極度地滿足，外面極度地毀滅，這就是這個時代的形象。我們走到任何地方，到處都是垃圾，但是在家裡、房間裡基本上越來越乾淨，這是極大的反差，就是一種自我心裡的滿足，至於外面一切，跟本不願管。 在我們的印象中，在我們童年，一個大院裡，大家出來打掃衛生，在一個院子裡住，一個機關裡的院子裡住，這些家居宿捨，大家都相互的掃一掃，打掃打掃衛生，整理整理衛生，都是相互的幫助，大院子打掃的特別幹淨。現在在公寓裡、大院裡住，相互的這種因緣是沒有了。 有一次到一個地方，一個居士跟我這麼說，他說別人罵他，怎麼罵呢，說他神經病。我說為什麼呢？他說，他把這個樓層給掃了一掃，就是這個樓梯口，從一樓掃到七樓。從一樓掃到七樓，五個人罵他神經病。為什麼會有這樣的因緣呢？我們這個娑婆世界的確越來越不淨，人心不淨。在上一個世紀六十年代、七十年代，包括八十年代大家做好事，還不會被人罵，現在做好事，往往被人誣陷，認為你別有用心的，這真是一個混濁的世界。 金繩界道城闕宮閣 金繩界道，極樂世界區域的這種區分，都是依金繩，繩子，他是一種說法罷了。我們都知道高速公路，現在有一個攔桿，有一個鐵絲網，多大地有一個間隔，安全的間隔，極樂世界的這個間隔都是金繩、銀繩為界道。 城闕宮殿，軒羅網皆七寶成 城市宮殿、樓閣都是以七寶建立起來的。我們這個大殿，還是一個比較好的房子，是以土石、磚瓦、水泥、鋼筋建立的，不是以七寶建立的。如果這個地方有七寶，可能早被人扒掉了，我們都知道，地下很深很深的礦產，大家會把它炸掉，掏出來，何況七寶房子。極樂世界種種宮殿樓閣都是七寶建成的。七寶，大家是有個認識的：金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、琥珀和珊瑚，如是之類。 亦如西方極樂世界 大家對西方極樂世界比較熟悉，佛在經典上介紹比較多的是西方極樂世界，所以呢，亦如西方極樂世界。《無量壽經》、《觀無量壽經》、《阿彌陀經》都有很細緻的描述，淨土三經對西方淨土的這種依正二報的莊嚴，都有很詳細的描述，我們欲知東方琉璃世界，可以看看西方極樂世界的莊嚴，亦復如是，沒有差別。 功德莊嚴等無差別，於其國中有二菩薩摩訶薩 極樂世界有西方三聖，我們背後這個形相，就是西方三聖，中間是阿彌陀佛，有觀音、勢至二位侍者，稱為西方三聖。華嚴世界呢？我們知道《大方廣佛華嚴經》所描寫華嚴世界，有華嚴三聖，分別是文殊、普賢、釋迦牟尼佛。東方琉璃世界亦有三聖，日光遍照、月光遍照及藥師琉璃光如來，十方三世一切諸佛世界，都有這樣的教化，都是這樣的二菩薩。 一名日光遍照，二名月光遍照，是彼無量無數菩薩眾之上首 上首，我們說前排，或者離佛最近的地方，那就是說佛的侍者吧。 次補佛處，悉能持彼世尊藥師琉璃光如來正法寶藏 能把藥師琉璃光如來的圓滿果德，清淨的、平等的回施給我們大家，饒益一切有情。所以若我們能稱念、憶念日光遍照與月光遍照二菩薩的功德，亦會得到如同藥師琉璃光如來這個名號的同等的利益，雖是菩薩，利益決無差別。能持者，準能回施。這樣的利益是等無差別的，正像我們念大勢至菩薩，就會得到光明智光身形的攝護，念大悲觀世音菩薩，就會得到諸佛大悲的攝護，同樣會得到圓滿的利益。 是故曼殊室利諸有信心善男子、善女人等應當願生彼佛世界 這是釋迦佛在說《藥師經》，為當下提出來的引導因緣。那我們現在呢，不這麼提倡了，專一的引導大家歸向於西方極樂世界。因為東方琉璃世界，如西方極樂世界等無差別，不如專一的歸向於西方極樂世界，無動無轉，不產生惑亂。這樣使大家有所歸向，要不然大家會產生疑惑，一會東方，一會西方，就會顛倒，產生疑惑。所以說不提倡往生東方淨土世界，因為末法時代的人，分別心、取捨心、有對心特別強，所以乾脆直接疏導大家求生西方極樂世界，統一口徑、統一方向、統一修持、統一取向。 藥師經第八本帶 我們這個時代，在趨向於減劫，種種罪惡的因緣，在我們這個世界逐漸的成熟。可是諸佛如來施教，也授記我們末法時代，依佛力加持的法門，依願力果德回施的法門，可以使我們末世的薄地凡夫、罪惡眾生，能仗借佛的大願攝護，往生彼清淨國土，得以了生脫死。 要靠自己的行持，或者是說，漸法行持的這種行持法門，往往在這個短暫的人生中，在這個五濁惡世、進入退外之地，想成就菩提是極難極難的，極難極難。《無量壽經》鼓勵我們大家於此娑婆世界修善十日十夜，勝於他方諸佛國中為善千歲，因為我們這個娑婆世界，罪惡熾盛，大家能嚮往善法，利益特別的殊勝，不可思議。所以一切世間，在此娑婆世界，行持善法最為尊貴、最為稀有、最為難得、最為不可思議。 在這個娑婆世界，成就阿耨多羅三藐三菩提，若沒有無量諸佛的大願攝護，是沒有辦法在此娑婆世界成佛的。那我們仗借阿彌陀佛乃至藥師琉璃光如來這個加持，心有所歸，再來此娑婆世界行持善法，那一定能得到不可思議的提攜。現世迅速成就不可思議的善法，捨報回歸於清淨佛的國土。這是這個時代的整體的引導，也就是《大集經》的引導。末法時代，行持其它法門很難成就，若依持唸佛的名號、往生淨土，反而是很容易的事情。所以是萬人修萬人去，應當願生彼佛世界。 十方諸佛清淨國土，本來是無方無向的，不出我們大家現前一念，一念心地清淨，就是廣大清淨剎土，一念貪、嗔、痴、慢、疑，就是混濁的五濁惡世。因為大家對現前一念的把持運用，不能全體的承擔，不能正確運用，做漸教回施，順應當來，那當下不用，當來必用，但說當來，往生也不離開我們當下現前一念決定。 淨土法門在我們東北，或者在我們中國，或者是說在我們漢傳佛教之中，流傳是最為廣泛，最為親切的。 通過《藥師經》的學習，我想這個淨土法門，會越來越真切的信任，使我們大家更易接受，迅速地得到這種安穩利益的回施。 爾時世尊復告曼殊室利童子言 世尊告曼殊室利，隨順佛教者，就是智慧第一的菩薩，就是勇猛的有情。說曼殊室利童子，童子心無罣礙，心無所染。「童子」二字，對我們現在來說，看著不生疏，實際特別的生疏，現在人特別的喜歡成熟老煉，多智不如童子的天真無瑕。所以說，佛教對一些大善的稱呼都是童子，是極意讚歎的一個名字、引導。 曼殊室利，有諸眾生，不識善惡 有諸眾生不識善惡，識不得。 唯懷貪吝 唯懷貪吝，就有一個目標，貪得無厭，所得之財、所得之物、所行之法，當然也包括法，在家人是財，出家人是法。 不知佈施 佈施，佈施有三種之說，所謂的法佈施是第一佈施，還有財佈施、無畏佈施。 及施果報 許多人這一生受大富的果報，許多人這一生受貧窮的果報，許多人這一生受安穩享受的果報，這些差別都是我們宿世的佈施，及貪吝的果報因緣成熟。佈施及施果報，佈施會大富，貪吝落餓鬼之途，是沒有什麼好說的。 愚痴無智 人貪心熾盛，就多生愚痴作業。許多過失乃至不惜身命，多是愚痴產生的，愚痴產生。 闕於信根 信是五根五力中的信根（信根、精進根、念根、定根、慧根；信力、精進力、念力、定力、慧力）。沒有信根的人，過去叫殘疾，叫斷滅善根，也就是說，頑固不化之意。 多聚財寶，勤加守護，見乞者來，其心不喜，設不獲已而行施時如割身肉 如割身肉，我們可以對比自己的作業，可以看一看。 深生痛惜，復有無量堅貪有情，積集資財，於其自身尚不受用 在過去，內地許多人，土地很多，但是自己的飲食都捨不得用，我們叫土財主。自己積攢一些財產買一些土地，但是自己過得特別艱辛。在內地的一些平原上，這樣的土財主還是比較多的，特別勤苦，自己一向常年中勞作，捨不得吃，捨不得用，攢一些財產來購置土地。現在的人也在拚命的做這些事情，這樣的事情還是比較多。 何況能與父母妻子奴婢作使及來乞者，彼諸有情從此命終生餓鬼界或旁生趣 這直接給我們作判別了，像這一類的眾生就是餓鬼界或者旁生趣。 由昔人間，曾得暫聞藥師琉璃光如來名故 這真是個大威德的給予，不可思議的善根的給予，因為這種貪心的吝惜，墮入餓鬼或者旁生之趣。旁生，我們都知道象畜生類、鬼神類，都是旁生趣。過去曾暫得聞藥師琉璃光如來的名號，曾聽聞過。我們大家在這個地方，每一天都會聽聞，或者是說唸誦藥師琉璃光如來這個名號。 今生惡趣，暫得憶念彼如來名，即於念時從彼處沒還生人中得宿命念 所以藥師琉璃光如來名號，有大功德利益，有大善巧方便。我們把這一段話能記得住啊，就是有這樣的惡業，有這樣的墮落因緣，這樣的利益也會迅速現前。 暫得憶念彼如來名，即於念時，從彼處沒還生人中，得宿命念 這個地方昭顯藥師琉璃光如來的名號威神功德，就是果德的給予，這是直接的提攜。若沒有這種因緣，那三途的果報是無量無邊的，或者是說，餓鬼界、旁生趣的果報是無量無邊的。那我們曾經聞過藥師琉璃光如來的名號，就會得到這樣不可思議的利益。 那我們要是有報恩心，有饒益有情之心，怎麼能不持念藥師琉璃光如來的名號呢。那我們念南無阿彌陀佛的名號，這個利益亦復如是，也會得到這樣的回施。所以持念藥師琉璃光如來的名號，有不可思議自利與饒益有情的利益。他特別的方便，非我們自己的修持，所能產生的大功用，就是自利、利他。所以這第三類修持，是諸佛名號功德，是一類的大修持因緣，也是果德隨順、果德修持的因緣。 昨天我們把佛法的三種修持因緣，給大家做了提醒，持誦名號的利益，最為親切、最為直接、最為猛厲。雖然因為這樣的過失而生惡趣，憶念稱聞過這樣名號的因緣，就會迅速出離這種惡趣之苦。 還生人中得宿命念」，我們現在有宿命念的人，有，很少，可能十萬人中、百萬人中、千萬人中有一二個，就了不起了。有宿命念的人，有特別多的方便，他不是宿命智，宿命念可以知道自己過去，可以憶念自己過去一生一世的做業，他可以把宿世的做業所行，拿到現世來用，會產生許多不用學習的善巧，就是這一生沒有學習，會產生許多善巧方便。 那我們大家若是墮入三途，因為聞到藥師琉璃光如來的名號，一念這樣的因緣，就會迅速出離三途，得生人中，得宿命念。 我前一段看了一個資料，就是五台山一個出家師父，他通過一段唸佛或者是念真言，回憶起他的十幾世的這種生死輪迴的宿命，他寫了一個文字做為一個提攜，讓大家深明因果，正信因果，他寫了一個文字。那就是宿命念，是通過唸佛引發的宿命念。 我們現在的人唸佛，能得到宿命念的人是有的，居士也是有的。依特別的感照而來，許多人念往生咒，得到宿命念，這個地方沒有什麼可追求的，很平淡，很簡單的就會感覺出來。但能引發出宿命智的人就少了，宿命念還是有的。因為這種果德的回施，他會打脫我們一切的差別，把三世的因緣，這種遮蓋，全部空斷，就會感照出來，感照出來這種宿命念，回憶起來宿世的做業差別。 我們見過幾個這樣的人，不是太複雜，只是說，行持比較猛烈，或者是說，行持的比較長久一些。有的人是天生的，可以回憶起來自己的宿命，那都是藥師琉璃光如來的加持，這種威神力給予的成就。 所以說，我們現在念藥師佛，那是個不可思議的事情，錢財地位都代替不了他，你個人的修持，也代替不了這樣的因緣，代替不了。 得宿命念，畏惡趣苦 現在人對惡趣、怖畏知道的也很少，所以不怕因果。有的人怕因果，對自己的行為會極端的負責任，因為因果這個報應如影隨形，是鐵的因果，不會散壞。釋迦牟尼佛以這個應化身，現比丘相，他也有這樣三業的因緣，顯現頭疼，乃至腹瀉。那佛已證得無上菩提，為什麼還要有這樣的因緣呢？是告訴我們，因果是絲毫不爽的。 畏惡趣苦，不樂欲樂 現在人貪圖欲樂的因緣，太重太重，貪圖享受，不喪失一切機會貪圖享受，每一個享受因緣，都不會丟失，果報是很慘的。因為貪圖享受，這個貪，那未來往往是苦報。貪下面就有嗔、痴、慢、疑感召，接著就感召出來了。因為貪是一切罪業是根本，貪不滿足就嗔，那一滿足就生慢，不滿足就生疑，就成痴。貪、嗔、痴、慢、疑，這種惡業，最主要是貪，以貪為根本。 好行回施 這個回施，是欲樂的回施、財產的回施、法的回施、無畏的回施乃至空間的回施。 讚歎施者 所謂的多行佈施，不光自己回施，會激勵讚歎，來激勵大家回施。我們知道六種波羅蜜的回施，六度萬行。六度，就有這個，佈施是第一方面，第一度。佈施可以使我們超越自我，放下自己的貪吝，也就是貪根、生死根。沒有貪愛，愛憎就不生，就無有生死。人本無我，愛憎何有。要識得，人要有智慧的情況下，人不會有貪心的，有貪心是無智之人。佛教的回施，最主要回施給我們一個智慧。 淨土法門乃至說藥師法門，回施給我們的都是從知見與智慧上給予，直接發起。像我們說淨土法門同生極樂國，同得饒益，光明遍照，無一遺漏，若凡若聖，同時修行。這個大菩提心，同得阿耨多羅三藐三菩提，就是無取無捨，無修無證，就是個智慧相，就是個智慧給予，也就是解脫知見的給予。他直接從果德上給予我們，解脫知見上給予我們智慧，這個智慧就是不取捨，就是大圓滿，是大安穩利益的給予。回施不離我們自心的真實，不離我們本心的法藏，是回施與顯照出來罷了。 讚歎施者一切所有悉無貪惜 我們現在一般的人佈施，自己喜歡的東西是不佈施的，自己不喜歡的東西，多餘的東西，可以給，可以佈施掉，要是真能把自己喜愛的東西行佈施，那是不可以思議的人啊。過去人在修十大願王，在行持上，在修供養的時間，都把自己最好的東西，自己最喜歡、最喜歡的東西、最心愛的東西供養到佛前，或者供養自己希望供養的因緣上去。那就是說，打脫我們的貪吝之心、墮落之因、墮落之緣，所以六度之中，佈施是第一方面。 當然，那些出家人要是不接受錢財，他可以佈施法，佈施物，有錢財的也要佈施錢財。在漢地，現在出家眾有兩種因緣，一個是持金錢戒的，一個像一般的人一樣，具足錢財。具足錢財的人都要佈施。悉無貪惜，就是沒有什麼如割身肉的感覺、後悔的感覺。許多人佈施因為有貪心，一佈施了以後就生懊惱、後悔，後悔我怎麼把這個東西給別人了，這樣的就是後悔因緣。有礙心理是沒有法去行佈施的。 漸次尚能以頭目手足血肉身份施來求者況餘財物 所以我們學佛之人，要「南無」，尤其是果地派的教化，希望我們「南無」，就是歸命的意思，放下自己的一切來隨順佛教，那就是說的頭目手足血肉身份。住山的出家師父，必須得過這一關，就是要捨棄自己的身，先捨身後捨命，命尚可捨，何況其它的。住山（住阿蘭若）無論說住茅棚，都有一個要求，就是對自己的生命，無所顧慮，能捨棄它，才可以去住，要不然多生恐動、多生懼怕、多出難緣，要是能捨棄自己的血肉身份，那世上還有什麼不可捨的呢？要能捨棄一切，這個人還有什麼罣礙呢？那是不是個解脫的人呢？是不是一個智慧的人呢？ 「況餘財物」，人要無罣礙能捨棄一切的人，過去叫棄欲出家，棄欲叫出家。剃頭換衣，也是一種出家的形式，叫走出世間的家。棄欲，棄除對世間的一切貪求，包括對自己身命的貪求，這樣叫棄欲。如是棄欲，可以得到無上的法益、無量的善巧、無量的解脫。 復次曼殊室利，若諸有情，雖於如來受諸學處．而破尸羅 這是《藥師經》的最根本教化，是我們這個時代學習這個經典最重要的一點，我們的障緣多是在這個地方產生的。這個時代，基本上都沒有這個戒的攝護了。 若諸有情 像我們現在，大家在這個地方學習佛法，基本上都是佛家的七眾弟子，基本上都是三皈依的人，或者是說出家在家，基本上是受三皈依的人。 雖於如來受諸學處 三皈依以上的五戒、八戒、十戒乃至出家人那個具戒，都是學處。我們都知道阿羅漢稱為五學，那聖果的人稱為有學，前三果稱為有學，凡夫地的眾生是學處，像我們有的人是學式叉摩尼法，有的學八關齋戒，有的學菩薩戒，出家的受十戒、受具戒的人都很普遍，所以叫受諸學處七眾弟子，有七種必須持戒，這個差別是很大的。 而破尸羅 受了戒以後來壞戒，不隨順戒法、教法。戒法，這是一類。 有雖不破尸羅 不破壞戒律，應做的不做，不應做的而做。 而破軌則 像我們在這個地方學習的大眾呢，基本上有一個不成文的公約，就是軌則。 一個寺院有他的軌則，每個叢林都有軌則，一個學校有他的軌則，一個社會一個團體都有自己的軌則。這個軌則呢，涵納的內容特別大。我們壞叢林的規矩，也是破軌則。 有於尸羅軌則 就是前兩種不犯。 雖得不壞，然毀正見。 有的人持戒守規矩，但是邪見熾盛，這在這個時代，更是可怕的事情。他的貽害更為深刻，傷害力量更為巨大。因為他持戒守規矩，許多人敬仰，但是沒有正見，自以為是、自是非他。這一類人多生誹謗心、排斥心，自以為自己是正知正見、正法正立，以為別人都是邪知邪見、邪魔外道，這樣的人多是邪見人。 有的人不學戒或者說散漫，還有點慚愧心，還不會誹謗他人。有的人稍行一些相似的佛法或者相似的守戒，就自以為有所得，自以為自己正確，去誹謗別人，有的人認為自己修持的法門是正確的、自己的知見是對的、走的路是對的，就去誹謗別人、誹謗其它法門。這些都是破滅正見，這又是一類。這一類在我們這個時代，是很廣泛地，可以說，前兩類影響的面是最大的。 這一類比較有修行的人，因為他不破尸羅，嚴格的守戒，又不破軌則，守大家的規矩，遵守要求，但是邪見熾盛，這樣的人特別苦，心靈深處極為的苦，多生嗔謗，與人鬥爭，比高比低，說人是非，所以毀滅正見。我們都知道諸佛的教誨，使我們得一個清淨見、無對見、光明見、饒益有情的見，是無有一法可得的見，乃至一切法無做無起的見，因緣和合的見。 一切法都是一個法，法如筏喻，但度脫有情，消除眾生的顛倒疑惑，而不是判別對錯、判別是非，騷惱有情，使人產生惑亂，不是這個是非之見、善惡之見、世間之見。世間教化，非出世間教化，非無漏業回施，這地方我們要深思對比。我們不能以世間心來判斷佛教、來運用佛教，那樣會把佛法墮入世間，所以稱為邪見，不正見。這三類，在這個時代特別的多、特別地普遍。 有雖不毀正見 這又是一類的。 而棄多聞 現在很多人就是這樣教化，或乾脆直接這麼教化別人，叫人棄多聞，使許多人心中一團漆黑，寧生煩惱，不願看經書，寧生煩惱，不願意去親近善知識。寧生煩惱，不願意看經書，寧生煩惱，不願意去親近善知識。寧生煩惱不願意念其它佛號、不願意用其它的善巧方便，來疏通自己的障礙之心。所以，棄多聞就心中壅塞，多生障礙。 於佛所說，契經深義 「契經」，對機之教。許多人那個專修也好，或者是說認為自己有緣的因緣也好，多是自己虛妄發起，不是契經教。契經，就是對機之教，是使我們能得到了生脫死的善巧法義。 於佛所說契經深義，不能解了 這又是一類眾生。我們自己沒有信及多聞，自己專門行持一個法，那是大善知識啊。那要真正行持一個法，不生煩惱無所罣礙，那是個了不起的人，像我們現在念南無阿彌陀佛，專念這一句南無阿彌陀佛，無牽無掛，那真是大智慧，大智慧的人才能做得到啊，真是歇心的人、光明的人、無畏的人才能做得到。 許多人嘴上說做得到，排斥他人去看其它經典，學習其它法門，壅塞自己，誹謗佛法，依法滅法，傷害大著呢。在《藥師經》上是這一類的判斷，這都是三途作業，我們要沒有這個經典，我們許多知見，根本不知道是對是錯。 《藥師經》是專對我們現世發起的回施，尤其是對我們學佛的七眾弟子的一個最明顯的一個利益攝護，就是給你一個標準，什麼叫正見，什麼叫墮地獄業，什麼叫善法成就。他特別分明，告訴給你、給你區分，區分出來這個。前面有一個破尸羅，尸羅不破就破軌則，軌則不破呢，那麼就破正見，正見不壞呢，就棄多聞，棄多聞，阻礙別人，使別人心中暗淡，不能於法通達，多生疑惑。 有雖多聞而增上慢 這是五大類眾生。我們看看自己是不是站在這五類中。站在這五類中，佛法的利益，都不能現前。雖多聞，而增上慢，增上慢者，自以為是，未得謂得，未證言證。 由增上慢，復蔽心故，自是非他嫌謗正法 啥叫正法呢？諸佛說法的確無一法可說，但為饒益有情，做種種善巧回施，消除眾生的見思二惑，使眾生歸入光明不動，真實智慧，得見佛性，成就法義。正如《心經》所說：「心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖」，因為無智亦無得，不增不減、不垢不淨，那是我們的真心，那也是諸佛說法的真實利益所在、真實所在。 現在人呢，認為有一個對的東西、有一個高的東西、有一個錯的東西、有一個非的東西、有一個實法可得，這樣的人多是這一類的增上慢者，自是非他，這極為普遍，極為普遍的事情。某某法師這麼說的，那是正確的，你這麼說是錯誤的，就是以一法謗一法，以一法滅眾法，說無一法可得，建立一個虛妄的法，自是非他，毀滅自己的清淨心，惑亂眾生，使眾生在高下，在高低大小中、善惡是非中，迷惑徘徊，不能出離生死苦海。 自是非他，嫌謗正法為魔伴黨 這樣的人呢，有呀。我們都知道自己學佛，走彎路不要緊，你又多聞、你又能做種種持戒，精進種種法益，你都能做，但是呢，一個增上慢就是毀滅許多人的清淨，使許多人墮入險坑，所以叫為魔伴黨。 末法時代，特別重要的是要依法不依人，依了義不依不了義。末法時代，要唸佛教，莫念某一人，莫念某一法師，要唸佛呀。要不然，念別人的時候，實際就不過是標榜自我罷了，許多人是標榜某一法師，實際就不過是標榜自我罷了，許多人是標榜某一法師，實際的內容是標榜自己，標榜某一個法門，實際是為了建立自己的高大，不過是個增上慢心罷了，未得謂得，未證言證，自以為是，如《楞嚴經》所說，多墮魔眷網，不光自己壞自己的清淨法益，也使無量的有情，受到無量的傷害。 所以佛反覆在經典上，在許多經典上告訴我們末法時代的四依，末法時代學法一定要四依，依法不依人，依了義不依不了義，依智不依識，依義不依語。要不然我們沒有眼目，現在人學佛，很容易走到這個彎路上，認為自己是某大法師的什麼因緣，自己是什麼的因緣，某法的因緣，自是非他，這是佛給我們的一個判別方法。 《藥師經》就是治我們現在的病，消除我們的現障，消除我們種種過失的善巧，所以大家要在這個地方要深思熟慮，決定不要輕易的、決定不要輕易地去相信自己。釋迦佛告訴我們「汝意不可信」，汝意不可信哪，未證得阿羅漢果，汝意不可信哪。 唸佛是可行，唸佛是功德，行十大願王的行持。憶佛的深恩，發菩提心，知道一切眾生都能往生極樂世界，都能成佛，一切眾生的本質是佛，一切眾生的本質是決定都能往生，信得及，人人得往生，那這樣呢，這是正知正見。藕溢大師在他的《彌陀要解》中這樣說，相信自己能往生，相信一切眾生能往生，這就是菩提心。 那我們相信一切眾生決定往生，這就是決定菩提心，這個菩提心呢，發起就會遠離一切魔難。為什麼呢？行持一切善法就會遠離一切魔難，若喪失菩提心，一切善法，亦是魔業，這是佛在《大方廣佛華嚴經》上告訴我們的，告誡我們的。我們這個時代唯一一條出路就是唸佛。依佛的果德，隨順佛的果德，才能成就出離生死苦海的正因。若不如是，沒有依靠，沒有其它路子，不是這一條路，基本上很難、很難的建立法益。我們不相信，可以對比的，依了義教來看這個世間，依法益來認證這個世間，所以大家要依了義，不依不了義，要依法莫依人，任何人都不可依。依法，依一個諸佛所讚歎的法。 所以我們說淨土法門是沒有任何人的影響，是唸佛的法門，念諸佛果德的法門，非念我們自己，或念某一法師，某一菩薩的因緣，但念諸佛的究竟果德。《無量壽經》反覆的告誡我們，我們要發無上菩提心，一向專念，就是決定之念。《藥師經》呢，是通過一些善巧，從另外一個方面，消除我們心靈的障礙，或者現在許多的障礙，使我們更加清楚的認識到所謂的菩提心，或者是說專念的功德與利益，就是佛的果德回施的利益。的確，我們學佛的人，面對最大的問題，就是生死問題，一定要把這個問題徹底地、清晰地把他處理乾淨，不能有絲毫的混沌、絲毫的不明了處，有一點不明了的地方，就不要放過它。 我們一定要尊重自己的法緣，尊重自己的這一個難得的人身，或者說難得的學法因緣，這樣我們方對得起我們這個難得的人身，對得起這個果地教化的回施，在我們這個短暫的人生中迅速的歸入佛道，歸入一乘佛道，出離九界的差別，直歸於一真，成就無上菩提。 由於這個嫌謗正法、增上慢的傷害，在我們這個時代極為的熾盛，許許多多學佛的人，搞封建割據，相互的排斥，傷害抵毀，那真是佛法的手足相殘，特別不忍心，不忍心看到這個樣子。所以我們現在學法，決不以自己有緣之法，誹謗自己無緣之法，傷害我們的清淨法眼。否則，往生極樂世界，決定是沒有因緣的。 這是善導大師在他的著作中反覆告誡我們，善導大師是阿彌陀佛應化我們這個娑婆世界的，再來之人，他的話是可信的。 現在一些人的引導呢，我們可以把它放一放。依經教是最簡單的，隨順佛教是最真實地，我們不妨提四義，依了義不依不了義，依法不依人，依智不依識，依義不依語。這個四義，反覆的在我們這個腦海裡思維思維，得一個正知正見，開我們的清淨眼目，隨順無上的佛教，也就所謂的果地的教化，淨土法門的攝護，或者是說藥師琉璃光如來的名號功德回施，諸佛名號功德的回施，使我們現在即得安穩，捨報決定得以往生，我們需要往生的極樂世界決定是我們大家的家，不光是東方藥師琉璃光如來派八大菩薩護送我們，往生極樂世界，十方諸佛亦是一口同贊、同稱，希望我們同生極樂國，迅速的完成往生的大利，現世得安心，捨報得究竟圓滿。 藥師經第九本帶 學習，是大家對法的一種嚮往，若是我們每一個在會者、參與者能發起對自己的這種學習機緣，有認真地、高度的責任感，或者尊重心，那就會很快地引發一種我們大家可能預料不到的利益，因為這是佛所給予的，佛所給予，非一般世間法，乃至一般的出世間法所能推測的。藥師法門，亦如淨土法門，他是一個所謂果德回施之教。果德回施之教，不能依我們常規的心理覺受來驗證，後期的效果，是出乎人預料之外的。 我們打開書第四頁，昨天我們把藥師琉璃光如來給我們判定的這五類因緣，也就是釋迦佛在這個地方宣化出來的。 若諸有情。雖於如來受諸學處。而破尸羅。有雖不破尸羅而破軌則。有於尸羅軌則雖得不壞然毀正見。有雖不毀正見而棄多聞。於佛所說契經深義不能解了。有雖多聞而增上慢 這五類眾生，「破尸羅」者，在我們這個時代是最為普遍的一類雜緣。「尸羅」本來是給我們帶來清涼、安穩、解脫、寧靜乃至寂滅的利益，因為大家貪、嗔、痴、慢、疑的長期熏習，對這種清淨、安靜、解脫、戒律的加被與受持往往不能歡喜的承擔。許多有情認為戒律是一種纏縛，實不知戒律是一種最真誠的自愛，包括給予。戒律又可以稱為解脫之說，所以我們七眾弟子各有學處，也就是七種保解脫的戒律，保我們發起種種不可思議的法益，這種保證是佛給予的。 到我們這個時代，因為大家的這種慾望，自我思想意識的強化，往往遠離了戒律對我們的保護。就像一個人，個人意識特別強，不顧高速公路兩邊的鐵絲網、提示語及攔桿的這種阻攔，跳入高速公路，往往會被汽車撞傷，或者是說出人命，出非常的交通事故。這種非常的交通事故就是來自於我們不守規則、不守規矩、不守公共的秩序。一個國家有國家的法律，學佛的人要沒有一個規範的教化，大家就不會有一個規範的利益，往往會跑出佛法之外行種種過失之法。所以戒律可以給我們帶來決定的安穩、清淨乃至寂滅、解脫的智慧。 之所以步入末法，就因為大家喪失了「戒」這個根本，佛法是依戒為師啊。因為佛滅度之後，反覆的對自己的弟子宣化：「汝等比丘。當以波羅提木叉為師。如我住世無異此也！ 我們看看現在，自己要審視自己，莫看別人，看別人也是在審視自己。看看自己是不是對戒律真正的有一個嚮往，因為那是我等得大師啊，與釋迦佛住世無異，在實施、保護、教化、利益我們，要是我們對戒律這種嚮往，沒有像對釋加牟尼佛這樣的恭敬，那利益是很難發生的。我們現在看到釋迦牟尼佛的像、或者諸佛菩薩的像，就會頂禮、膜拜。這個頂禮、膜拜不過是一種形式，是引發我們一種崇高嚮往的一種形式。有的人是一種迷信的形式，有的人是一種盲從的形式，有的人是一種增信的形式。增信者，拜佛要成佛。拜佛不是迷信，拜佛是發起增信、歡喜的一種正規的表達形式。但是許多人，是一種求神、求鬼的心理狀態來求佛保佑，求菩薩保佑，把佛菩薩當成一種鬼神來看待。真是冤枉了我們大家學習佛法的正因，所以多生邪見不生正見。 佛菩薩的確能給我們帶來加持與利益，也能保護我們。他的根本要求，是沒有要求、差別的要求、順應俗地的要求。你要到得利益，你就要受戒，遵守他的交待，按著他的給予你才能得到隨順與法益。我們都知道遵守交通規則的人就不會出車禍，這是決定的。遵守法律的人，就不會被人抓入監獄，受種種鞭打的傷害，乃至說殺戮的傷害，這也是決定的。那冤案有沒有呢？我們整體來說，人不犯過失還是不會受懲罰的，這是因果循環之說。 所以，我們頂戴佛、歸依佛法，是為了成佛這個最高尚的目的，也是為了認識自己本來是佛這個最根本的利益。現在我們把佛菩薩、賢聖當做一個鬼神、上帝一樣來頂禮膜拜，往往使我們迷失本心，就是喪失所謂的出世間的正因。 有的人雖然不破尸羅軌則，但毀正見。世間的正見，就是仁義道德之說、人倫道德之說。我們中國有仁、義、理、智、信這樣的說法，有克已復禮的說法。世間的人倫道德，就是世間的正風。若沒有世間的倫理道德的概念，這個社會就一片混亂，社會就沒有辦法來正確的管理，人就沒有安全的保障。我們都知道，若是大家的法律概念、人倫道德的概念，越來越弱，許多人就會受到傷害，許多家庭就會受到傷害，社會的大體就會受到傷害。沒有這個世間的人倫道德對我們的保證，人心總是不安定，自己總是沒有一個安全的保證。所以，世間的正見，要遵循人倫、遵循社會公共道德，社會就好管理，大家生活就平和安穩，就會遠離許多雜亂、不可理解或者說不可攝護、不可阻止的這種傷害。因為有一個理論的遵循，有個道德的遵循、人格的遵循，或者公共秩序的遵循，大家就會受到種種世間法的保護，這是世間的正見。 現在世間正見已經很衰落了，許多人為了滿足自己的私慾，或者滿足自己的這種個人私慾，不顧傷害一切有緣，傷害有情。所謂的大魚吃小魚、恃強凌弱，這樣的傷害，就會使社會產生很大的混亂。有的人為了滿足自己的邪見，為了滿足自己的私慾，不惜破壞別人的家庭，破壞別人的企業，那相互的吞併，相互的衝擊乃至出現對整個社會的騷擾，造成對世間有情的傷害。 若是我們知道世間的正見，再來學習出世間的正見，就特別容易了。出世間的正見，就是佛法的正見。佛法的正見告訴我們人類，人人本來是佛呀！我們之所以拜佛、學佛，最根本的目的，就是成佛，就是無上的菩提心，也就是饒益一切有情的心。在淨土法門上來說就是人人決定能往生極樂世界，自己這一生決定往生極樂世界，一切蜎飛蠕動悉能成就無上的利益，這就叫大菩提心。如是發心，那就會得大安穩，不光自己安穩，一切眾生都會安穩。 佛法的正知正見，表達形式是許多的，但是以了生死為根本，以所謂的有無上的菩提可證、有無量的善法可做。所以說要行六度萬行，來饒益有情，上求佛道，下化眾生，這就是所謂的菩提心，菩薩行，這樣的發心，叫正知心、正見。 有一類，雖有正見，但棄多聞。他認為我要出離生死，我要一門深入，碰到一些因緣上，就會依法滅法。正修行一門深入，是不思議的，他沒有時間去涉獵其它法門，所以說叫專修。現在，我們學習淨土法門的人有許許多多，實際認為自己專修的也是有許許多多，但是，往往有一個誤解，排斥其它法門，或者是說，毀滅誹謗其它法義，這個地方不叫專修。專修之人，無瑕去顧及到別人的法門，這叫專修，一心向一個法益，一心專行、專修，這樣就沒有時間去照顧別的因緣，所以這樣的人是專修者，就是一心歸命者。他一條路走到底，他不會說別的路好壞。為什麼呢，因為他沒有時間去說，沒有時間去嫌謗這個事情，所以遠離諸纏縛、鬥爭的傷害，直歸本家本國，直接得到佛法的利益。那麼就會「於佛所說，契經深義」。 因為多聞，可以使我們生聞慧，有聞慧發生，所謂產生思惠，由思惠產生修慧，聞、思、修並舉就是發生慧命的全體。他從三個方面來顯現我們的所謂的生命，那個生命就是佛法的生命，法身的生命。我們現在這個色身的這個生命，是法身生命的一種表現形式，叫色身命。我們依這個色身來聞、思、修，發生這種聞、思、修三慧。依慧命來延續自己的色身，依色身來延續聞、思、修的慧命。這樣呢，可以修證佛法。所以，佛教講有三種般若，因為這個多聞最主要依文字般若發生，通過文字般若，成為實相般若，證得本心，就是一切諸佛所證果德，一切眾生本證佛果。大家不知，所以說諸如來無量兆載永劫的修持，發起利益的光明回施，使我們能照見自己的本來面貌，照見我們自己的本心，成就無上道業。 雖多聞，而增上慢 增上慢，又是一類眾生。我們為什麼要重複這一段文字，最主要希望大家要重視這一段文字，因為《藥師經》的重點在這一段。為了消除我們這個五種大的障礙，所以說了這種說教的回施，因為《藥師經》最主要的是為了消除我們現前的障礙，就是學習佛法的障礙，乃至世間的障礙，即所謂的消災延壽，乃至引導我們往生種種淨土，歸於無上菩提。 歸於無上菩提，是根本教化。往生淨土、消除現障是他的主體教化。所以後面說種種法，給我們提供種種善巧方便，最主要是消除我們現前的障礙。我們一般念藥師佛，念的都是「消災延壽藥師佛」，他的的確確給我們帶來消災延壽這樣的現實的利益。所以說，我們要針對這一類的多聞，要遠離增上慢。增上慢的心，往往是居高臨下、不可疑視。居高臨下，不可疑視，就是認為自己是正確的，別人都要服從自己，若不服從，那就會傷害別人，或者是說心理特別不舒暢。這樣的人，往往「由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法。 由增上慢覆蔽心故，自是非他，嫌謗正法 現在這樣的因緣，特別的熾盛。沒有多聞的人，還平淡一些，一有多聞，就自以為是。自以為是就會嫌謗正法，因為心被邪見、增上慢所覆蔽，愚昧、顛倒、狂妄、自以為是，如大象喝醉酒一樣，橫闖直撞。 為魔伴黨，如是愚人，自行邪見，復令無量俱胝有情，墮大險坑 假設我們在這地方給大家傳播邪知邪見，那大家真是太苦了。我們要不依聖言量，那大家真是太苦了，若不依法，那也真是太可怕了。末法時代，一定要依法不依人，不要依任何人。講得對否，拿聖言量來衡全他，拿了義教來衡全他。要沒有這種心理，就好好的唸佛，一心唸佛，嚮往極樂世界，知道娑婆世界的恐怖，應該捨離他，那也是一種殊勝的教導，殊勝的方法，那是不依人的利益。 往往依人，會產生特別大的傷害，就是所謂的「令無量俱胝有情墮入險坑」。因為以訛傳訛的教化，是特別迅速的。以訛傳訛，依錯誤的教導，引導眾生步入錯誤的險境，這是極可怕的事情。在我們這個時代，許多人把自己的邪知、邪見、情記佈施給自己的親人、有緣人，因為他沒有法的標準，沒有一個聖言量的標準，沒有一個了義的標準，沒有一個給眾生帶來安穩、消除眾生疑惑的標準，不知道善法益，不知道依法義，不能引起法益，所以，稱為邪師說法，那就會傷害無量的眾生。 此諸有情 這一類的眾生。 應於地獄，旁生鬼趣 地獄者，邪師說法，必墮地獄，因為他傷害了無量的有情，使無量的有情迷悶、墮落，所以墮入地獄勢在必然。 旁生，因為愚痴故，有的人依愚痴為法，依顛倒為法，說愚痴顛倒之法，傷害有情，這樣的人，墮入旁生之類。有的人詭計多端，騙人錢財，騙取名聞利養，隨意編造相似之法，就如現在的一些所謂的氣功之類的，都是從佛教中，拿出來一些相似的話，然後裝作說是自己的東西，是自己證得的，不依勝教，不依聖言量，叫偷盜，這樣的人，雖有善巧，多是鬼趣之類。他後來的果報，就是鬼趣，眷屬亦落鬼趣。 流轉無窮 這樣的非佛法的行持，就會流轉無窮。這種流轉是因為傷害了無量眾生的法益，他很難出離。 若得聞此藥師琉璃光如來名號 這名號就果德的加持、提攜、攝護、給予。 便捨惡行 這一類眾生是不可思議的，因為什麼呢？聞到藥師琉璃光如來名號的給予、果德的給予、光明的給予、解脫的給予、一體圓明的給予、無上大樂的給予。這種給予可以使他捨棄惡行。 便捨惡行，一聞即捨惡行，這樣的人是不可思議的人，因為這是佛力的加被。佛的三力加被，即所謂的神通力、大願力、光明之力，這三種力的加持，使此類有情迅速捨去惡行，修諸善法。在我們世間，有世間惡行；出世間，有毀滅佛法的惡行。世間的惡行，大家都知道：殺、盜、妄、淫、妄語、綺語、兩舌惡口、貪、嗔、痴、慢、疑乃至說種種說法。說十惡業比較好說一些，殺、盜、淫、貪、嗔、痴，加上口的四種業，妄語、綺語、兩舌惡口，這是十惡業。因為聽聞藥師琉璃光如來的名號這種圓明、歡樂、和平、清淨、無差別的回施，喜悅的回施，就頓捨惡行。 修諸善法 因為藥師琉璃光如來的名號的加持，這樣呢，可以修諸善法，返十惡為善，那就不殺、不盜、不妄語、不淫、不酒，來行種種善巧，饒益有情。這個善法也包括出世間的善法，六度萬行。 不墮惡趣 雖然過去做了許許多多的，象前五種眾生，「破尸羅、破軌則、邪見或者說多聞、增上慢」這五類眾生，傷害無量的有情，但因聞藥師琉璃光如來的名號，捨諸惡行，行諸善法，那就會不墮惡趣，橫斷三惡道的業流，使我們迅速出離三途的恐怖。 設有不能捨諸惡行 還有一類眾生，聞到名號，不能捨棄諸惡行，不能捨諸惡，修行善法，不定期在世間的惡法中，或者是說，出世間的破滅佛法的這種因緣中，行諸罪惡。 墮惡趣者 這樣人是必墮惡趣的，不捨惡行，必有惡報。我們世間的許多人都是這樣的，明知道這個事情是錯誤的，明知道這個事情對已對他人有傷害，明知道這個事情會危及到社會，他並不能捨棄，這一類的眾生必墮三途，必墮惡趣。 以彼如來本願威力 我們要把這個文字記得清晰。我們見到三途眾生，像我們現在一般見到鬼神的人少，但見到畜生類的比較多，那畜生看得見摸得著。東北人供大仙的多，大仙也基本上都是畜生鬼趣之類。那麼，我們一念藥師佛，可以直接加被他們，使他們直接的擺脫這種惡趣之苦。我們東北許多人，供的這些五大家，都是三惡趣的鬼神，他們極苦的。因為世間顛倒，大家才供奉他。所以說，要是我們把這句話記得清楚——以彼如來本願威力。 我們東北許多居士學習佛法，都是因為大仙的引導，或者是說，大仙嚮往佛法，通過人來學佛。 我們到許多地方，有人進不來這個講經的會堂，我說大家可以來，因為佛法饒益一切有情，對九界眾生都可以做平等的回施，所以說，可以打開大門讓一切有情都來聽聞聖教，聽聞佛法，得最殊勝圓滿的利益。 不能行諸善法的這種三惡趣眾生——墮惡趣者，就是現在在惡趣。我經常遇到一些居士問，因為自己受了菩薩戒、或者說受了三皈五戒了，不能供大仙，或者供大仙就沒有三皈依了，那怎麼辦呢？大仙又不敢送出去，怕鬧騰自己家。實際上，給他念藥師琉璃光如來的名號乃至真言，可以直接的饒益他們，使他們迅速解除三途的壓迫。 東北最普遍的這種供養，很多都是這種供養。供養的這些因緣呢，我們給他念藥師琉璃光如來的真言，可以使他們這一類眾生解除三途之苦、免除三途之苦。實際這句話特別的重要，對我們學習藥師法的人，也是對我們東北人特別的重要。要是有人幫助那些出馬的、受到危害的人，特別容易使他們歸到正知正見上來，使他們身心健康。這一類人特別的苦，特別需要我們幫助他，特別需要我們學佛的人來幫助他，出離這種生死的壓迫，或者三途眾生的壓迫。所以「以彼如來本願威力」，也就是念藥師琉璃光如來的名號功德，乃至持念藥師真言，或者供養藥師佛乃至讀誦這個經典、念十二藥叉大將神將的名字，都是可以的。 令其現前暫聞名號 你來持念，他因為已經墮入惡途，墮入三惡道中。所以，我們見畜生之類、鬼神之類，都可以給他們持念真言。我們第一天在這個地方念真言，要是能多念，這個地方的法會就特別殊勝，因為有這個殿堂啊，本來想說多念幾天，那就會特別的殊勝。何以故呢？他會帶來許多善巧與方便，因為鬼神之類，或者說有形無形的生命，聽到這個真言的回施，就會特別的歡喜與嚮往，就會饒益許多的有情。我們念了一天的時間，或者是半天的時間，念的時間比較短一些。 這個真言的利益是特別不可思議的名號的功德，打過七的人是知道的，沒有打，我們不好解釋說是為了誇張，也沒有必要去誇張。今後我們可以打一個七，或者是什麼的，利益是特別不可思議的。因為這些墮惡道的眾生，是無力自拔的眾生，他們沒有法自己走出來，業報沒有盡，他們就要享受他們的業報。像有些蟒蛇之類，已經產生變化生命了，他們要活幾萬年甚至幾十萬年，特別的苦，他不像我們人這麼自由，他生活的區域特別的狹隘，他不能現身，他一現身，有人生恐怖，害怕它，多受種種的蟲子的折磨，他那個鱗甲上有蟲子，來折磨他。東北這一類鬼神特別的多，所以我們能念藥師真言，念藥琉璃光如來的名號，會給一這類的眾生，就是東北人常談的五大家，帶來莫大的利益。因為我們念，可以直接把佛的果德回施給他們，使他們迅速擺脫三途的傷害。畜生旁生類都是三途，這一類鬼神，苦著呢，大家不知道他們有多苦，所以他依靠人類的這些福德來生存，來修法，來嚮往善道，來擺脫這種罪惡的三途。旁生是三途之苦，他們要是稍做罪，就會被雷劈電打，苦得很。 東北人有這個善緣，廣泛的有這個善緣，所以大家學習《藥師經》，也是這個聖因吧。許許多多家庭都供養這個，那我們要念藥師真言，這些三途的眾生就像這一段的話一樣，我們一定要把他記下來，也是針對我們東北這個因緣描述的、特別詳細的一個法則。許多居士都給我們說，「我們祖輩都供養這個東西，已經好幾代了，我們捨不得他」，那你給他念藥師真言、藥師琉璃光如來這樣的名號，就是說這一類眾生因為自身沒有法捨棄自己那個罪惡身，我們可以幫他，的的確確能幫他。 以彼如來本願威力，令其現前暫聞名號，從彼命終，還生人趣 許許多多這一類生命，聞到藥師琉璃光如來的名號，聞到這樣的因緣，那可以從彼就捨報了，就生到我們人中。多好的事情，通過你念藥師琉璃光如來這個名號乃至真言的加持，可以使他迅速超越三途的這種生命，生到人間，他看到你，他特別的親切，這樣的善緣就結得廣大。所以我們念藥師佛、藥師真言，會結很多善緣，無形的善緣，有形的善緣，這個善緣是極其廣大的。比你做其它事情的善緣，特別廣大真實，因為這種佛果的給予是真切的。 還生人趣，得正見精進 墮三途得這一類的眾生，往往是前五類的因緣產生的過失，墮入惡趣，不能捨諸惡行，那我們能持念藥師琉璃光如來的名號或者真言，以本願威神力故，依藥師琉璃光如來本願威神，可以使這一類的有情來生人間，得正見精進。 善調意樂，便能捨家趣於非家 非家就是出家的意思。不光能使他能得世間的善法，也可以使他得出世間的善法。這個藥師佛名號、藥師琉璃光如來的真言、乃至《藥師經》，真是不可思議的給予，醫許多人的病。許多人的病都是來自鬼神的騷擾，有四大不調的騷擾，也有鬼神邪力的加持，業力的纏縛。 在東北，我遇到許多許多的這樣的人，經常聽到一個聲音，跟他說什麼話，看到一個什麼圖像，給他做什麼事情，身體病苦，常被些業力所纏縛，說三道四、顛顛倒倒給人看病，自己一身病，給人幫忙，自己一身忙，苦難不堪。這樣的人，能念藥師佛或者別人替他念藥師佛都可以得到不可思議的利益。這個不可思議的利益，都是我們估計不到有多大的利益。這個地方講的是這個利益的實質，所以，「便能捨家趣於非家」。 如來法中，受持學處 出家者，像我們現在這出家有五眾，男女二眾中，又分出來女三眾男二眾。男眾有比丘、沙彌、女眾有式叉摩尼、沙彌尼、比丘尼，總共五類出家眾。這五類出家眾，又有四類的科判。所謂出家四料簡的科判（在家在家，出家在家，在家出家，出家出家——編注），把出家人分成四類，實際說，我們學佛的人都可以歸入這四類之中，或者世間的一切人，都可以歸入這四類眾生之中。出家是料簡，也就四個科判。 第一類，身出家。身體出家了，把頭髮剃掉了，把衣服也換掉了，也受戒了。此種之類，但心未入道，法益沒現前。法益沒有現前的人都可以說是身出家，心沒出家。因為法益沒有現前故，所以不識本心，修法無益，他沒有真實的利益，雖稱為出家人，心未出家，未出生死之家，未出三界火宅之家，叫未入道業，未得實利。所以叫身出家心未入道，是為一類。凡夫僧多是此類。 那身出家了，可以維護聖教，住持聖教，起碼說名字形式上的住持，還可以存在。一個寺院要沒有出家的，如我們去年來到這個地方的時候，沒有出家人住，下面的出家人來這裡照顧，冷冷清清啊。今年有出家師父在這個地方住，大家來到就感覺到特別的好一些、喜悅一些。為什麼？寺院裡有出家人，就像有了靈魂一樣。要不然，像一個植物人一樣，特別的冷清。 所以出家人呢，在末法時代雖是凡夫僧，那對佛法住世的形相，是極為重要、極為重要的。佛在世的時候，依佛為住持，佛是住持佛教的根本者。佛滅度之後，依賢聖僧來住持聖教。到末法時代，依凡夫僧來住持聖教。凡夫僧若能依戒宣化，依經依論宣化佛教，此人可依，不是自己編法，自己不胡說八道，能有一個隨順的法門，隨順的利益，就是依經、律、論三藏，依了義教做為回施，依三法印引導眾生，依一真法益證實佛法第一的殊勝。這樣就可饒益有情，做眾生之依怙。 這個身出家，心未入道者，大概就是我們末世的這個出家相貌，我們大家不要以聖人的眼光來要求末世的僧人。因為末世呀，聖僧太少、太少了，這環境已經是很難成就了。當然我們出家人還要儘量的嚴格要求自己，住持聖教是出家人的本份。所以我們在家眾在戒律上，尤為的要注意這一點。因為包括凡夫僧，我們看他的過失也會傷害我們，我們僧人看在家人的過失，他會傷害我們出家人，在家人看在家人的過失，也會傷害你自己的清淨心、清淨法益。以別人的隨落、罪惡，為自己隨落、罪惡的親因，這不是學習佛法的人，這是相互誹謗的人。所以學佛的人，真正學佛的人是不看別人的過失，而是相互提攜、幫助。 相互的誹謗與抵毀，末法時代就是這個現狀。大家一定要清晰的知道，要是拿聖人的因緣衡量現在的因緣，那就是拿正法時代的因緣來衡量別人，那就會把天下的人給殺掉，把僧人給殺掉，使許多僧人有壓力，就不能承擔自己的這種因緣了。所以大量的僧人就會還俗，他承受不了這種壓力。所以，迫使他們做一些虛假，這是特別可怕的事情了。 我們要面對現狀，逐漸的使佛法健全，走向正規。若一下就使佛法走向正規，許多事情是不現實的，不現實啊！現在許多人有不現實的想法，漢地佛教由於歷史的原因，有大的斷層，想把佛法全體的歸向一個特別正規的因緣，反而傷害了自己。許多人，用一種高傲的心、審視別人的心，希望別人是聖人的心，去看別人，結果自己多受傷害。所以，末法時代，學佛的七眾弟子，一定要同時地來幫助，相互的幫助、提攜，使聖教逐漸走向正規、健康的路子，這是我們大家共同的責任。 第二類就是所謂的心出家，身不出家。這樣的就叫淨信居士，過去就叫在家的聖人。在家的證得須陀洹、斯陀含、阿羅漢果之類的眾生、有情，也就是居士、優婆塞、優婆夷，也就是所謂的近事男、近事女，他們證得聖果，雖然身沒出家，心已出離三界火宅，身也嚮往寂淨，嚮往神聖的寂滅法義這樣的有情，稱為心出家，心入道，身未出家。 第三類的出家，就是身心具出。身心具出，在我們這個時代難度比較大一些。 第四類，身心皆非出家。那是我們在家普通的學佛人，或者是未學佛的人。 這是四種判法，我們大家可以判一判，自己是哪一類出家。佛法中的教化，是使一切眾生出三界火宅，了脫生死，離開種種這種壓迫的苦難。所以便能捨家趣於非家，這就是出家。在家、出家，這樣的利益，大家各自審視，根據自己的因緣審視自己的學法的正因就可以了。 如來法中，受持學處 我們這個學處是有七種，出家五種、在家二種。 無有毀犯，正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴，漸次修行諸菩薩行，速得圓滿 整個過程就是，依所聞藥師琉璃光如來的名號，乃至真言這種大功德回施而得到法益。這一段文字講，墮入三途的眾生，聽聞到藥師琉璃光如來的名號乃至真言的回施，而得到的利益。這個利益太大了，有這樣的利益加持，可以使他「正見多聞，解甚深義，離增上慢，不謗正法，不為魔伴」，就是我們自己，能持念藥師琉璃光如來的名號，也可以使我們得到正見，也可以使我們不落魔伴、遠離增上慢、不謗正法。多聞，也可以使我們解甚深義，受持種種如來法義。這是直接的利益，給予別人的利益還是間接的利益。行持佛法，可以得到直接的佛法利益。 果德的回施，依正俱圓，修持者與周圍的有情，同得饒益。就像一個人打開手電筒是一樣的，兩個、三個、五個人走在一起，這個手電筒的光明，大家都會同時得用。我們唸佛的名號，就像在黑暗中，點燃一個火炬，打開一個光明燈，使大家有一個光明的照見，不掉入黑暗的險坑，走向光明，走向自在，走向一個光明的大道，也就是所謂的佛道，有一個正路可行。果德回施的教化，具足這樣真實的利益。 末法時代，反覆的鼓勵我們大家唸佛、唸誦真言，就是這樣的利益。若不講解，你光唸佛，你不知道佛法的利益、佛號的利益、真言的利益，就像瞎子打手電是一樣的，給別人可以帶來光明，自己用不上。我們聽聞，心開意解，就像自己睜開眼睛，自己也用得上，別人也用得上。我們要不心開意解，不聽聞經教，真是瞎子打手電，有時候給別有帶來點好處，自己一點利益都沒有，因為你是無意中給別人帶來得好處。有的人呢，打手電，還要生煩惱，因為啥呢，他會想怎麼沒給我帶來一點利益因緣。因為他沒有睜開眼睛，只有光明，帶不來利益。他閉上眼睛，打著手電，還是東撞西撞，又掉到坑裡了，他反而說手電不好。不怪手電，怪你的眼睛沒有睜開。 我們學佛法，要是不能解佛所說的經典的意義、法的意義，那真是盲童騎馬，非受害不可。我們能聽聞《藥師經》的這種教化，真是我們大家的福報。他反覆在解釋，我們念南無阿彌陀佛、念藥師琉璃光如來、念一切真言、一切佛號的這種功德與實質的內容，其它經典這樣解釋的很少。他是直接從實際利益上講出來的，用大家特別容易接受的一種形式，給大家講出來的。 我們這一次學習《藥師經》的因緣，不是在講教，也不是在講什麼，就是希望大家得到一個直接的利益。也不講聖教的多麼高深的道理，就是希望大家得到實際的利益。我們把科判什麼都丟下，不依這個教下的種種因緣，直接依佛法的利益，做直接的交流。這種直接呢，希望大家聽得懂，用得上，其它的什麼都不管它。我們的目的就是希望大家能睜開眼睛，打開手電。就是我們唸佛、念真言，要知道他的實際利益能自利、能自利利他。到底利益能達到一個什麼狀態，什麼樣的一個結果，這個地方講得十分的清晰，其它經典沒有這麼具體，這是依法表述的，他是實質的表述。所以我感覺到，大家能遇到《藥師經》這個寶典的給予，真是大家的福德、福報，我感到特別的歡喜。每當我坐到這個地方，我都會替大家感到歡喜，因為大家聽聞這個藥師真言的因緣，會使我們心開意解，睜開我們的清淨法眼，使我們打著這個佛的手電照亮自己、照亮別人。 藥師經第十本帶 佛的果德回施可以使我們直接得到利益、直接歸向光明之體、依正俱得饒益。 藥師琉璃光如來的名號有兩種，我們所說的這個南無藥師琉璃光如來，這是開顯出來的名號，翻譯過來的名號。「唵。鞞殺逝，唵鞞殺，逝鞞殺社，三沒揭諦，莎訶」，是秘密的名號，沒法翻譯的名號，實質利益的名號。我們在這個地方，鼓勵大家持念兩種名號。這個說法是龍樹菩薩在他的《大智度論》中告訴我們的，說佛的名號，有兩種開顯形式給予。 我們學習這一段文字，最主是這一類不能捨去種種惡業的眾生，墮入惡趣，假設聞到藥師琉璃光如來的名號、乃至真言，以佛威神力故，這些眾生速得出離三途之苦，還生人間受種種法樂，產生正見，遠離增上慢，乃至從此學處，速成無上菩提。這個大功德的利益，是佛的威神加被，也是果德給予。這個跟淨土法門有直接的關係，《藥師經》跟淨土法門是有直接的關係，都是宣化諸佛甚深名號功德的利益，這個教化是同等的說，異經同說。 復次曼殊室利 佛又從另外一個方面來給與文殊室利——智慧第一這樣的吉祥弟子、妙吉祥弟子。大家能聽聞世尊的這個藥師法門的施教，都是智慧第一的人，這是決定的，沒有大智慧是不願意聽聞這個法門的，聽聞這個法門就可以得到大利益，妙吉祥智慧的人方能嚮往與聽聞，或者說智慧善根成熟的人方能嚮往或者聽聞。聽聞也可以引發我們的妙吉祥，引發我們的智慧，從反正兩個方面來說，我們能聽到這個藥師法門，都是不可思議的。 若諸有情 也可以說，我們九類眾生，這當然包括三聖道、三善道、三惡道。 慳貪嫉妒，自讚毀他 「慳貪嫉妒」，妒嫉慳貪的人就是吝財的人。有的人是吝錢財，有的人吝法財，錢財法財，都是財。學法的人吝法財，就是其他人來問法，乃至說問種種因緣，不給對方一句之饒益，一句之安慰，這也是貪吝眾生。有人貪財守財如命啊！那麼做佈施呢，象割身肉一樣，這樣的人，一樣可以成為這一類的有情。妒嫉者多是不許別人比自己強，修羅心最主要是以妒嫉發起的。因為驕慢，那麼看到別人稍有所長，就會產生妒嫉心，妒嫉下面的因緣，就是「自讚毀他」，以自己的長處來抵毀別人的長處或者短處。 當墮三途 這一類的有情，在我們這個現世，也是特別廣泛的，特別的多，這樣的行為，也特別的普遍。尤其是學佛的人，自讚毀他的特別多，特別普遍。許多學佛的人說，「你持過什麼？」這樣自讚毀他，你學佛，還不如人家沒有學佛的人。為什麼？沒有學佛的人也不敢這樣自讚毀他，因為人人都有佛性，人人都自覺、不自覺的學佛，運用智慧。當然明確的學佛，有明確的善法嚮往，走向正途正路，那特別的迅速。不明確的人呢，這個善法的攝護，亦是不會丟失捨棄的。 「當墮三途」，這三惡趣就是三途。在我們這個法界中，在這無量的世界中，總共有十類眾生差別，或者十類的生命現象，因為佛也可以判出去，也可以判進來。這個三惡趣，就是地獄、餓鬼、畜生；人、天、修羅是三善趣；聲聞、緣覺、菩薩是三聖道。現在我們可以自己審查自己是不是在做三惡趣的業，這就特別重要，你要在做三惡趣的業，那三惡趣的果報是必然現前的。 無量千歲，受諸劇苦 自讚謗他的人，慳貪妒嫉的人，在無量千歲，受諸劇苦，在這三途中受諸劇苦啊。大家不知道，地獄餓鬼畜生有多苦。我們一般的看到畜生被宰殺，那個時間只是一時的，實際地獄、鬼趣的苦，比那個苦要大的多。畜生被宰殺掉的一瞬間，生命結束了，他可投生到其它因緣中去了。地獄的苦，那就太苦了，地獄的苦是刑罰不斷。比如，一個邪師說法害人清淨眼目，墮入拔舌地獄了，那舌頭就會用鉤子鉤出來，把它割掉，人昏死過去，然後風一吹，又活過來，舌頭又長出來，然後在再拿鉤子鉤出來，再把它割掉。日日如是，世世如是，風一吹又活過來，舌頭又長出來了，又把他割掉，又疼死過去，風颳過來，再醒過來，無量千歲，就這麼重複。貪淫之人去抱那個銅柱，燒得紅紅的，他看見就是那一種罪業的嚮往，就會撲過去，撲過去就是銅柱子，就把他燒死，風一吹過來，又活過來，又看到那一個樣的因緣，無量的千歲，在裡面反覆的重複，一日千萬次，苦不堪忍。我們都知道有十八種地獄，這不是嚇人的話，那真是眾生業力的感招。你沒有這種業力，地獄對你來說也是沒有意義的事情。 我們很多人不嚮往極樂世界。極樂世界現在安穩清淨，無量的菩薩在那個地方有神通自在，衣食自然，聽無量諸佛講法，供養無量的諸佛，歡喜自在，遊戲神通，分身無量，真是好啊！我們沒有這個清淨的法緣，沒有這個嚮往，極樂世界跟你也就沒有關係。那裡本來是你的本家本國，但你沒有回去，你在外面是個孤兒，流離失所。 在六道輪迴中的眾生，都是孤兒，哪個家也都是暫時的，一時的因緣和合，轉過來又到其它地方去了，又找不到家了，常做孤兒，流離失所，無救無歸，可憐，特別的可憐。所以說三惡趣特別苦啊，餓鬼更是苦不堪忍，不堪言說。慳貪之人、吝財吝法之人生到餓鬼界。 餓鬼，在經典上有描述，實際許多有神通的人也可以看到。現世的人有這樣的苦報，有的人得某一些特殊的癌症，飲食、水能聽能見，就是不能吃，我見過這樣的人，包括出家中的人，特別苦。看著飯食，看著水，口渴得嘴唇裂開，肚子餓得皮包骨頭，就是一口飯不能吃，一滴水也嚥不下，那是人中的餓鬼相。在餓鬼這個報業中有沒有呢？有，放蒙山施食，有的地方做水陸道場，都是針對這一類的苦難眾生。出家人以悲因緣來引發。 我們都知道阿難尊者，一次在山上打坐，修持禪定，這時就來一個頭大如斗，腹大如鼓，脖子象針那麼細，聲音如口中吐火，現在我們一般的稱他為面然大士（那是觀世音菩薩化現的），許多寺院裡都有供養那麼一個形象，餓鬼就是那麼個形象。他聞到水聲，因為他千百年來，不輕易聞到水聲，聞到水聲就跑過去了，一看已經成血了，看到飲食，抓到手裡成灰炭了，成灰了。 在《孟蘭盆經》中，大目健連證得神通，就依神通力，到處看自己的母親到哪一道輪迴去了。一看，看見在墮在餓鬼道，他就托一缽之食，以神通力入餓鬼道。這個六道眾生，各道互不相防，各有道業，各有道行，各有道緣，所以說他以神通力才能到這個鬼道中去。到鬼道里，把這個缽給他的母親。他母親手一托缽，手就燃著火，一拿食，往嘴裡塞，一拿到嘴裡已經成炭灰了，那是業報啊。那是慳貪的因緣、吝惜的因緣產生的這種果報，特苦，千百年不聞水聲，一聞水聲，見到水了，水就變成膿血、灰炭，真是可怕的事情。 許多人得某一些特殊的病，就會產生這樣的苦報。我見過幾個這樣的例子，因為經常走動，大家又希望我們幫幫忙，看一看，說一說。到那個地方一看，真是苦啊。前一段時間見到一個這樣的人，他是什麼人呢，肚子就像一個大鼓一樣，脖子一把就抓住完了，腦袋就是一個大骨頭，皮是透明的，這個骨頭、血管的血都看不到了，他一點飲食都不能進去，連灌水都要仰起來，強行的壓著舌頭往裡面灌，一灌還吐出來，真苦啊。那是現世的果報，生死不得。 所以，大家一定要知道，我們做善業就會有善報，現世的善報、未來的善報、究竟的善報，因果絲毫不爽。很多人有一個僥倖的心理，認為我做一點惡，天也不知，地也不知，可能沒有什麼因果吧，可能不會受什麼報吧。告訴你，因果是鐵定的，不會散壞，那你說我們怎麼辦呢，那我們唸佛，就像前面說的，有人做諸惡業，聞藥師琉璃光如來的名號，乃至唸誦真言，乃至持誦種種聖號，如阿彌陀佛的號，一切惡業當下皆斷。因為啥呢？佛的果德就像一個寶劍一樣，把這個纏縛我們的繩索、枷鎖一下都斬斷。但是，你不願意用那種方法斬斷，就是不願意捨去諸惡業，還在纏縛自己，那是沒有辦法的事情，那叫自纏自縛，怪不到任何其它因緣了。 佛法的確有實際的利益，可以消除我們無始以來的無量過失，使我們從那個因果中走出來，但你不願意走出來，人隨其果必隨其生，必受其報。你說我現在作惡業，以後再唸佛行不行呢？那你太可憐了，現在從苦中走出來，多好啊。佛在《無量壽經》上告訴我們，希望我們走出五惡、五痛、五燒，從明入明，從樂入樂，從善入善。有的人不能覺悟，就是從冥入冥、從暗入暗、從惡入惡、從苦入苦，六道輪迴，無有休止。 我們現在遇到佛法的聖緣了，不要失之交臂，抓住，不要鬆手，一心歸命，發生法益。就怕失之交臂，你一失，以後再顛倒，喪失法益了。但是佛的果德攝護，真是不可思議。我們今天聞到藥師琉璃光如來這個名號，你不能捨諸惡業而墮入三途之中，但因為曾經聞過藥師琉璃光如來威神功德的名號，你能憶念，那就能迅速地從三途中走出來，往生人中，往生善趣，修持善法，成就菩提，這真是不可思議的果德圓攝，善人也攝，惡人亦攝，善報者攝，惡報者亦攝，就像淨土法門中所宣化的善信、謗疑等蒙攝受，咸得往生。就是一個清淨法身的攝護，圓滿報身的給予，究竟了義、方便的教化，是三身回施。所以這一句佛的名號功德，就具足三身，具足萬德，具足一切善巧，隨順者、信者就會發生現前的利益，謗疑者發生未來的利益。 因為你曾經聽聞過，使你改變你的謗疑，產生究竟的利益，必成佛道。一切眾生必成佛道，因為聽聞佛的果德回施，在你阿賴耶識裡種下這個概念之後，像一個金剛種子一樣，就不會散壞。說果地回施的這種教化，如我們入咸水海水一樣，我們周圍都是咸澀的，你若是打水怕水，水還是咸澀的，你喜歡這個水，也是咸澀。你在這個咸澀的大海中，把你托起來了，載負起來了，整個周圍就是這個大海的回施、大海的給予。我們在這個法的大海中，佛的果德中，圓滿的法身清淨大海中，圓滿的光明大海中，這種給予中，使我們身體溶化在這裡面了。信與不信，這個是究竟的攝護，已經成就了，所以說稱為果德圓成一切，饒益有情。 若信者、順者就是現下的利益，若疑者是未來的利益，若謗者是究竟的利益。謗疑者雖受無量的苦，但究竟因緣是圓佛的因緣，還會成就佛道的，這是三種利益回施。但依佛的願望，還是希望我們大家隨順這是個慈悲的回施，希望我們大家得現下的利益。若不能得現下的利益，亦會得當來的利益。當來的利益不能得，佛回施一個究竟的利益。所以說，我們能聽聞到佛的果德回施的教化，就是果地的教化，這是真是不可思議的聖緣、聖因。 玄藏法師在他所譯的《稱讚淨土攝受經》中，也就是另外一種《阿彌陀經》的譯本，過去叫《小無量壽經》的這個譯本中說，「若有淨信諸善男子或善女人。聞說如是一切世間極難信法。能生信解。受持演說。如教修行。當知是人。甚為希有。無量佛所曾種善根」。若是有善男子、善女人，聽到這樣的法義，隨順悟入，這樣的人呢，非供養一佛二佛千佛，非是在一佛二佛千佛因緣上種植善根、發菩提心，這樣的人是世間極不可思議的人。《無量壽經》、《觀無量壽經》所說，就是人中芬陀利花，人中妙好之人。人生的芬陀利花，就是人中的白蓮花，人中的稀有之人，觀勢至必為其聖友。此人呢，當坐道場，這個當，可能是當下之當、也可能是未來之當、也可以說是安全之當，正如《阿彌陀經》所說：「若已生，若今生，若當生，若已發願，若今發願，若當發願，皆得阿耨多羅三藐三菩提，皆得不退轉」。這就是佛的果德的回施，使我們必得成佛。所以聽聞佛的果德的教化，就像河流一樣，有千里的河流，有百里的河流，但是畢竟要歸到大海，要明白，畢竟要歸到大海。大家的喜悅，目的地是同等的。 無量千歲，受諸劇苦 這是一類的眾生。 受劇苦己。從彼命終來生人間 到人間來幹什麼？ 作牛馬駝驢 誹謗別人、妒嫉別人、自讚毀他、慳貪這樣的人，就是這個果報。《藥師經》最直接的就是告訴你：做什麼樣的業，會受到什麼樣的果報。他直接說，他不說其它的道理了，直接給你講這個因果。不明因果的人，急需要學習《藥師經》，這是佛眼所見。 打一個比方：佛眼，就像我們拿一個望遠鏡一樣，用肉眼看不到的地方，我們拿一個望遠鏡就可以看得到，一些細微的生命，我們看不到，拿一個顯微鏡，就可以看得到。許多人做過化驗，有的人當過醫生。搞檢驗工作的人都會知道，有放大多少倍的顯微鏡，很微細很微小的細菌，我們根本看不到的細菌，通過顯微鏡就可以看到。佛的智慧就像顯微鏡、望遠鏡一樣，雖然我們看不到，佛通過我們的因，就可以知道我們的果。這個地方是佛通過佛眼、法眼、清淨眼，從我們眾生作業來看到我們的因果，直接告訴我們，給我們一個望遠鏡顯微鏡，使我們看到自己，對照自己，看是哪一類的眾生，會墮到哪一道，或者是會不會得到佛法的正因。《藥師經》從這個因果報應上是直接下手，就是從法上下手，順應俗地回施饒益，成就無上菩提。 來生人間作牛馬駝驢 牛馬大家見過。駝，駱駝，在這個地方是乎少一些，到沙漠地帶，戈壁灘上就比較多，動物園裡還是有。 恆被鞭撻 恆被鞭撻，牛馬駝驢被鞭打，大家太熟悉了。現在內地，牛馬用的比較少了，用機器。在云南，在一些偏僻的山區，還離不了牛馬，離了它就沒有法耕作。在云南，土地特別小，那有一些土地，一塊土地只有幾米那麼大一點點，幾米，五六米，那麼一小塊，是山上開墾出來的土地，五六米、七八米，一小塊一小塊的，一小點一小點的。要是離開這些牛馬，就做不成活計。土地在幾十里外的山上，要靠馬來馱東西。云南現在還有很多駝馬，過去說馬幫，現在還在用這些牛馬。現在內地很多地方都用的這個車、那個車，這個機器、那個機器，比較多一些。一般地，馱馬要是勞累了，不想動了，就用鞭子抽它。 我們住的雞足山，是個特別高的一個山，三千多公尺，特別高。上面許多寺院，每袋水泥、每塊石頭，都要用馬來馱，因為路險，經常摔死馬匹。那些趕馬的人，都拿一個棍子，或拿一個鞭子，馬因為馱的重，一走，汗就透濕透濕的，肌肉就抖動，太累了，那個肌肉都抽筋。有的馬呢，走走就磨蹭，真是苦啊，更不說抽打他了，馱到山上，累得一身汗，給他拿過來水，它咕咚咕咚就把它喝掉了。一身透汗，水淋淋地像水洗的一樣。東西一卸下來，它就癱地上了。大家可能看不到，我們看特別的痛苦，但誰也替不了它們，因為人不能背，背不動，山太高了，只能用馬馱，我們的感受特別強烈。許多寺院建立，許多水泥、砂子等等建築材料，用馬馱，馱三百斤東西，馱上去，這個馬就要喘半天，那個身體就像抽筋，特別的苦。 人給它點東西，它可以吃，不給它東西就沒得吃，鞭子打著，到哪吃啊。我們人，有個自在方便，餓了就吃去了。畜生之類，他被牽到某一個地方，便到某一個地方。它的的確確是沒有辦法，真是苦啊。大家要轉換一些想法就知道了，這些業真是做不得呀，真做不得，這果報太可怕了。 又常負重隨路而行 剛才我說那是負重罷了。 或得為人 有的人呢，做這樣的罪業，沒有墮入三途，沒有做牛馬駝驢，做人了。 生居下賤 住的地方，生的地方，都是貧窮下賤，就是說用的東西都不能用滿足。我們現在這生活水平，改善的是很快，提高的也是很快，但是這種差距越來越大，這就生居下賤。 做人奴婢，受人驅使，恆不自在 現在不自在的人，還是多。像我們大家這麼方便，來這個地方坐著學習佛法，我感覺到真是福報。到許多地方，就要被人這麼個、那麼個指使，你不幹還不行，因為要吃飯、要生存，現在人作主人的少，作被人指使的人還是多一些。 若昔人中 若過去曾在人中。這種念藥師佛、念這個真言到底有多大的利益呢，還是告訴我們這個利益。 曾聞世尊藥師琉璃光如來名號 我們念一句南無藥師琉璃光如來的名號，念一句這麼個名號，念一個「唵，裨殺逝，裨殺逝，裨殺社，三沒揭謗，莎訶」這個秘密名號。 由此善因 我們念一句「唵，裨殺逝，裨殺逝，裨殺社，三沒揭謗，莎訶」，就念這一個名號，大家聽到這樣名號的善因，就有這一點因緣。 今復憶念 現在的憶念這個事情。 至心歸依 這就重要了，歸依。 因為知道藥師琉璃光如來的這個果德回施，可以使眾生一切願樂都能滿足，就是果德的回施，大威德的回施，威神的回施，光明回施。佛為法王，於法自在，佛為世間教化主，可以調動運用一切，就像一個國家的主席，他可在這個國家，來運用他的權利，滿足他需要做的一切事情，只要隨順他的願望，可以說來幫你，他一定能幫上忙的。現在許多人在世間做事情，開個後門，走個門子，叫人幫個忙，知道有這個權利，他就幫得上。 佛為法王，藥師琉璃光如來發了十二大願，他在這個法界，宣佈這個願望，告訴我們一切有情，你要是能隨順這個願望，至心歸命，稱念這個名號，他在法界宣佈這個命令了，什麼命令呢，讓大家來幫你，滿足你種種所需。所以，佛為世間的法王、出世間的法王，能饒益有情，號令法界。這個號令，是他的大威德善巧，不是世間的那種權術的號令。只要你隨順這種法益，就會得到這種真實的利益。 「至心歸依」，你要說假心假意，那可能是未來的利益，因為他在引導你。疑者，可能就會遠離，但會有究竟的利益，只要你曾經疑過他，也是個緣，那是個究竟因緣，現實肯定得傷害，因為你排斥、懷疑。 「曾聞世尊藥師琉璃光如來名號，由此善因，今復憶念，至心歸依」，因為曾經聞到藥師琉璃光如來對法界一切有情，回施這個法王自在的大願力的給予。就像要是大石橋（地名－編注）的一個領導人，發一個什麼願望，說誰要這麼做了，我就怎麼來幫他。他有這個權力，好比市委書記說，或者說某一個局長這麼說，或者說在某一個區域裡，他有這個權力，某一個區長，他對這個區裡，他有這個管理的權力，他這麼說，就可以在這裡有決定權力。佛為法界的這種自在導師，師生九界，他可以對法界來宣化這種利益的給予，所以以佛神力，眾苦解脫。 以佛神力，眾苦解脫 以佛神力，不是我們個人的力量。我要以自己的業緣，還是自己的業報；以自己的妄想、妄念，業流還是產生新的業緣。「以佛神力」，就是把自己的因緣放下來，隨順佛的給予，隨順佛的教化，隨順佛的成就，隨順佛的號令。這個差距很大。 大家往往忽略這個「至心歸依」，我們還是舉一個例子，說車吧。這個地方有汽車、有火車，大石橋有火車。假如你坐火車到某一個地方，你感覺到速度慢，你在車上奔跑，火車還是那個速度，要隨順他的力量，那就放下自己的業力，你就可以得自在。什麼自在呢，就是火車的力量，直接載你到某一個目的地，不管你是要到大連、你要到北京、你要到瀋陽，你就安心的坐在那個地方，該吃吃，該睡睡，該看書就看書，該聊天就聊天，就可以把你載負到目的地。你拚命在車上跑，車還是那個速度。你拚命的跑，那是業力，你跑得很辛苦，但火車還是那個速度。所以隨順佛的願力，是很省力的事情，就像我們坐在火車上，你放放鬆松的坐到那裡就對了，放下你自己的一切執著，隨順這個力量的載負就可以了，這叫至心，叫踏踏實實地、放心地依靠。往往，我們現在依靠佛是假心假意的，那你假心假意怎麼能上車呢，他載負你的意義怎麼能成立呢。坐火車，你坐了五分鐘就下來了。你說，火車會不會翻車，那你下來步行，你還是自己的業力，自己走一步是一步，不走，一步也不能往前挪動。佛力與自力的差別是很大的，這個地方，是純佛力的回施，所以「以佛神力」。「以佛神力」，不是以你自己的妄想，也不是以你自己的業緣，更不是以為你自己的這種執著行持。 諸根聰利 眼、耳、鼻、舌、身、意六根。聰利，聰明，不遲鈍。 智慧多聞 智慧，這個智慧是出世與入世兩種智慧，若能完成種種世間善巧方便，通達種種公益，明達世間善巧，一般的就稱為世間的智慧。出世間的智慧呢，知一切法因緣而生，緣滅法亦滅，性空緣起，一切差別，本不可得，凡事皆是因緣和合，能識得這個真實，這個是出世間的智慧。 多聞，於入世間、出世間種種善巧，都能通達無礙，所以說多聞又如手足。在六度之中多聞如手足，你光有智慧，智慧象眼目一樣，我們把六度比喻一個人的身體。佈施、持戒、精進、禪定，這前五度，就是以多聞所攝的。那麼這些手足很健康，你想用他來行持，但是沒有智慧，就像一個瞎子，身體再健康，作用不大。有智慧又有多聞，那你就是一個健康的人，有眼目的人，有手足又有眼目，那就太好了。 恆求勝法 於殊勝的法益，恆常嚮往。 常遇善友 善友，有兩種善友，有一個所謂的順時善友，有一個逆時善友。順時善友者，就是種種的隨順提攜。逆時善友者，若人發無上菩提心，但以出離生死為根本，以一切眾生本來是佛的心，一切眾生是善知識的心來看逆順兩因緣，看到逆緣，也是善友。這種善友提攜，可以通過惡的方面，逆緣的方面，得到善法的回施，也可稱為善友，這皆是以法而顯出來。 一般的概念，善友就是好人，隨順我的人這叫善友，實際不是。往往棒喝我們的人，可能是善友，喝護我們的人是善友。我們都知道，父母對兒女有時候呢，是給予愛護，有的時候呢，是打罵，都是教育，都是為了使你健康的成長，這個是真正的親情，利益之情。善友，包括這兩個方面。 永斷魔罥 聽到藥師琉璃光如來的名號，至心歸依，以佛的神通力，可以使我們永斷魔網這個纏縛。 「永斷魔罥」，再不墮落為魔的眷屬了，這是一個極為清靜的地方，極為喜悅的地方，極為嚮往的地方。大家要知道這個因緣，要真正知道這個地方的利益，那就太好了，這個藥師法門會在我們東北乃至在我們中國真正的開花結果，使我們遠離邪見、遠離魔網的纏縛，常遇善友、常遇善法、常得利益。 破無明枯殼 殼，這個地方讀「苦」，破無明苦。 無明把我們給遮掩起來了，使我們不能無礙。無明是一切罪惡的根本，一切輪迴的根本，一切愚痴的根本。佛要講的這無明，從三個方面闡述，所謂的不知過去、不知現在、不知未來，就是無明。這個無明，看不見摸不著，因為啥呢，你的過去你不知道，現在你也不知道，未來也不知道，你不能清晰地知道你的過去，不能明確的把握你的現在，不能真切的知道運用自己的未來。那最終呢，若無明一破，這個生老問題都解決了，這是破無明苦。 竭煩惱河 我們每一個眾生，不管是世間有福報的、沒福報的，有權力的、沒有權力的，順利的、不順利的，種種眾生，差別眾生，男女，南北，生活的區域比較富有、或比較貧瘠，這個煩惱，我們在煩惱這種大河裡生活的都是一樣的。這個煩惱的河流，一直沒有斷流過，不要說干枯掉了。煩惱已跟著我們，因為無明的根本，所有的我們過去的業，輪迴的業，一直感招著無量的煩惱，貪、嗔、痴、慢、疑、惡見，這是六個根本的煩惱，這個根本是以無明為根本。那還有很多細微的煩惱，細微的煩惱是無量無邊。 解脫一切生老病死憂悲苦惱 因為我們聞藥師琉璃光如來的名號，得這種福德。因為我們皈依藥師琉璃光如來的神通力，隨順這種因緣，可以使我們解脫一切生老病死憂悲苦惱，這真是不可思議。大家要是真正常常能持誦藥師琉璃光如來的名號，可以消除我們的現障，所以叫消災延壽，消除我們學習佛法的無量的障礙（就是所謂的魔落眷網、常惡流的傷害、無明的纏縛，煩惱的壓迫、生老病死的壓迫），使我們迅速地走上光明之路、學佛之路、正見之路。藥師琉璃光如來的名號，就有這麼大的威神、這麼大的功用、這麼不可思議的利益。 我們逐漸的學習，慢慢地通過幾天的學習，會把這個東西熟悉起來，熟悉起來這種教化。我們熟悉下來就可以運用得上，用得利。剛開始聽，往往對這個地方會產生一些疑惑，這是我們太生疏的地方，以後我們把這個經典學完，能用得上的，基本上都能用。起碼相當一部分人能用得上的，可以直接來運用這種法，運用這種名號或者說真言的加持，使我們永斷魔眷，破無明苦，竭煩惱河，使我們解脫生老病死的苦難，迅速的走向解脫的智慧之路。 藥師經第十一本帶 《藥師琉璃光如來本願功德經》的學習，是大家的善報、善業、福德的感招，這種感招於我們究竟的無上菩提，最終必然要發生一種不可思議的表現，這個法益必然會表現出來。一個法的勝緣，會給出一個所謂的真正的果實，有一個實覺，才能顯現本覺乃至究竟覺。大家學習《藥師經》，會由此因緣消除我們現世的種種身障、業障、煩惱障、所知障，可以延長我們的生命。何以故？身心的健康生命必然會得到一個健康的延續，在漢地，大家稱「消災延壽藥師佛」。這是玉琳國師的道場所持誦藥師琉璃光如來名號的另外一種唸法。 藥師琉璃光如來不光給我們帶來消災延壽，還可以使我們成就無上菩提。無上菩提涵納一切世間的善巧，包括消災延壽。災是很多的，對人類來說，三途的流轉可以說是災難，但對三途眾生來說，那是他們的正業報。人、天、阿修羅三善道，對於聲聞、緣覺、菩薩三聖道來說，這也是個災難。在佛的大光明智海中，三聖道也是一個差別的災難說，諸佛的廣大回施，可以饒益十方九界眾生，同歸一真光明，得大安穩樂，得喜悅真實。 我們還接著上午的文字，打開書書的第五頁第六行。 復次曼殊室利 這前面的一段文字，是指不能捨棄種種惡業而墮入惡道，或因為慳貪妒嫉、自讚謗他而墮入三途，應受無量千歲的苦，因聞藥師琉璃光如來的名號、威神功德，能一念隨順，就會得到多聞、根利、聰慧、恆求善法、遠離魔眷的這種善巧與利益，乃至消除一切生老病死苦這樣的壓迫。這種果德的給予，唯佛果所能全顯。 下面從另外一個方面來開示。 若諸有情好喜乖離 「若諸有情好喜乖離」，現在這個時代的人，這個因緣還是比較重。乖離與和合是相反的一對，人說東他要做西，總喜歡鬥爭。這種乖離心在這個時代是極為的普遍的一種現象。 更相鬥訟 鬥爭是相互的，矛盾引發互相誹謗攻擊。訟，可以說是官司、爭論。 惱亂自他 一切眾生的業，都是二者並用的。惱亂別人，自己一樣會受到傷害；利益別人，自己也一樣的得到利益的提攜，這是並機並用的。我們在做一個好事或實行善法的時候，往往會很歡喜，別人也會很喜悅。去騷擾、煩惱別人，往往自己也會得到這樣的回施。 以身語意，造作增長種種惡業 增長種種惡業，身、語、意（又作身、口、意，語就是代表口，翻譯方法有差異）這三業造作增長種種惡業，使十種惡業迅速熾盛。 展轉常為不饒益事 展轉，相互。相互的危害。 互相謀害 現在這個時代，這個因緣逐漸地在加劇。 告召山林 山林中有一些鬼神。 樹冢等神 千年大樹，可以居住種種雜類眾生，就是一些變化眾生，或者是鬼神之類，中間多有孤魂野鬼。 殺諸眾生，取其血肉，祭祀藥叉羅剎婆等 藥叉是一種有力的鬼神，羅剎婆是一種比較兇惡的鬼神。祭祀，就是召喚他們，來運用鬼神傷害人類這種因緣。這在一些特殊的地區，現在運用的還是比較多，在東北，也有人運用這個事情。有許多人還敬有鬼神，在鬼神前哭訴、設供，然後讓鬼神為他做一些危害人類的事情。 書怨人名，作其形象，以惡咒術而咒詛之 這是巫術的一類，在南方比較普遍。做一種形象，或木或紙或草，然後用它做一些傷害的行為，使對方受到一些精神上、意識上的傷害。象前面說的召諸鬼神來傷害眾生，在藏地比較多，四川西部地區也比較多一些。這種行為的傷害，要是能碰到藥師琉璃光如來這種教化的給予，都會免除。 厭魅蠱道 厭魅，現在被鬼神所控的事情還是比較多，一些人被這些鬼神把生命控制起來，通過一些聲音、影像或者跟人說一些相似的利益，或者說給他一些靈感，使他預測、預知或者看到某一些事情，或者看到某一些物質。這都會傷害這些被左右的人，使這些人的生命被鬼神所控。 蠱道，蠱在北方比較少一些，在南方一些邊遠地區，受這種傷害的比較多。就是用容器把一些毒蟲之類地放在一起，用咒術把它們給封起來，讓他們相互殘殺，最後剩的那一個東西，就是所謂的蠱，用這種蠱分泌出來的東西來傷害人。 咒起屍鬼，令斷彼命 四川這一帶，有這樣的事情，以咒術把死人給咒起來，然後用死人來害人。在四川有這種做法，讓死人可以走動。而「告召山林樹冢等神」，在藏地，大家看過密勒日巴故事的人就比較容易瞭解。就是告召這些鬼神，祭祀他們，他們就把人的命給奪掉了。 令斷彼命及壞其身，是諸有情，若得聞此藥師琉璃光如來名號，彼諸惡事悉不能害 所以說藥師琉璃光如來名號，功德甚深，不可思議，有廣大的威力，無量的善巧，真實的攝護。只是現在人，不知道來運用。之所以害怕鬼神，害怕一些什麼東西，如很多人，看到一張黃紙條子寫幾個字就害怕，戰戰兢兢，為什麼呢？他不知道諸佛的威神與加被。要知道，念藥師琉璃光如來這樣的名號，這些事情都不能產生傷害，他沒有傷害的因緣。 「彼諸惡事悉不能害」，上面說的那些所謂的「告召山林樹冢等神」，乃至「祭祀藥叉羅剎婆等，書怨人名，作種種形象，種種惡咒術，厭魅蠱道」之類，都不能危害，這真是大威德的教化。我們世間的人，沒有人敢擔這個保，但是藥師佛的這種名號功德就有這樣的真切的利益，實際的護佑。 一切展轉皆起慈心 這是最不可思議的事情，稱念藥師琉璃光如來的名號，這一類的傷害不光不能成立，乃至傷害你，對方反而會生慈悲饒益之心。生慈心，就是轉這種傷害的心為慈悲之心。 利益安樂，無損惱意及嫌恨心 心意就會轉過來，所以我們稱念藥師琉璃光如來的名號，及其真言，會使很多很多相對的罪業、冤業、仇恨轉成這種饒益慈悲的心。 各各歡悅，於自所受生於喜足，不相侵陵 轉危害成互相的饒益，這種方法與善巧，真是太不可思議了，藥師琉璃光如來名號的威神，我們一定要把他記住。這種內容就是法，這就是一種法的給予、善巧的給予、加持的給予。我們遇到這樣的事情就可以稱念藥師琉璃光如來的名號，或者真言來免除這種過失，所以不相侵凌。 互為饒益 過去這種怨對、敵害、乖離的發起，現在轉化成饒益，皆因藥師琉璃光如來的名號、真言的加持，使他轉化了。許多人的身體不健康，也多是鬼神的騷擾。許多人精神意識、身體不健康，是跟鬼神、冤家對頭、厭魅蠱毒、咒起屍鬼，乃至無始以來的這種冤對，相互的傷害而造成的，尤其是一些絕症，更是如是。我們每個人的作業，不是一生一世的累積，是多生多劫的泛染。大家能持念藥師琉璃光如來的名號，就會使這樣的罪惡的業緣，轉成互相饒益的利益，這種善巧能成就一個法緣。 復次曼殊室利，若有四眾比丘比丘尼 也就是比丘、比丘尼。 鄔波索迦，鄔波斯迦 這兩句是梵語，翻譯過來就是近事男、近事女，是另外一種方法翻譯，就是優婆塞、優婆夷之說。 乃餘淨信善男子善女人等 這個地方是講的善男子善女人，不是前面那種敘述的諸類眾生。這個地方是講的四眾弟子及善男子善女人，這個四眾就是在家二眾、出家二眾。這是一種講法，不是七眾了，是四眾或者是說善男子善女人，因為啥呢，這個淨信在前面寫著呢，所以說都是於佛法生起信心者。 有能受持八分齋戒 現在大家對齋戒的認識比較朦朧，我們把八關齋戒的內涵大概的提示一下。 八關齋戒是在五戒的基礎上，加了兩條戒，又加了一條所謂的不非時食的要求，稱為八分齋戒。八分齋戒，一是不殺，二是不盜。在家的戒律，以不殺為根本，菩薩戒亦復如是。我們出家眾以斷欲、捨欲出家為根本，以犯淫戒為第一條。在家的這個戒律，往往要求是以不殺、慈悲為前提的，以護命利生為前提。 八關戒齋，是在家眾受持出家法的一種行式，在家人可以受持的出家的方法。 一、不殺生。 　　二、不偷盜。 　　三、不非梵行（不淫）。 　　四、不妄語。 　　五、不飲酒。 　　六、不著香華髮蔓，不香油涂身；不歌舞倡伎，不故往觀聽。 　　七、不坐臥高廣大床。 　　八、不非時食。 不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，大家對這五戒都比較容易明白。不著香花曼，這要講一講。著香花曼，我們這個地方，現在的人根本沒有個行為了。就是把一個花插到自己的腦袋上、頭髮裡，現在很少有人這麼做，很少看到，在這個地方基本看不到，在云南的一些少數民族地區還是很普遍的。大家把花用線串起來戴在手上，掛到脖子上，把花別在帽子上，這還是很多很普遍的。在內地也比較少，但在一些四季如春的地方，這種的做法還是很普遍。所以說，不著香花曼這一條戒在這個地方，基本上就不成立，在南方還是比較多一些。就是不莊嚴裝飾自己。 過去在家居士若於聽法之時，就把諸莊嚴都取下來了，如戒指等，把身體戴的莊嚴具都放下，放到家裡面，不去戴著到寺院裡去，顯示自己這種尊貴，因為他是一種謙下心來學佛的，所以過去叫「捨諸莊嚴」。以謙下心聽聞學習佛法，這樣會迅速得到利益。我們都知道佛法從恭敬、純淨心中才能接受，你那心裡已經塞滿了知見，生一種驕慢心，就沒有辦法接受新的教化，新的利益的給予，所以「不著香華髮蔓、不香油涂身」。 「香涂身」，在我們現這個時代還是比較多一些，出家眾是不允許的。唱歌、跳舞乃至說蹦啊、跳啊，種種表演，在這個地方都是不許的。過去，出家法是很嚴格的，特別的嚴格。梵唄不在此類，那是贊佛的一種方法，但是過去的印度梵唄也多是在家人所習。現在我們漢地多行大乘佛教，依《妙法蓮華經》所說：依歌舞、依種種梵唄來讚歎佛德，修持善法。 七、不坐高廣大床。 我坐的這個座子，跟大家那個座子相比就是高廣。北方的床，相對的比較小一些；到南方，一些雕花床，帶頂子的床，特別大、特別大，一個床可以像半間房子那麼大。在印度，所坐的都是床，種種莊嚴雕刻，也稱為高廣。「高廣大床」，就是種種裝飾、特別寬大華貴。這種因緣都是不許的，主要是表現謙下的意思。所以說在印度的出家人，多是繩床或者是說矮坐床。開始隨佛出家的，多是樹下蹲一宿，很少有人睡床的。到後來，凡夫僧漸漸增多，僧團逐漸地擴大，才有床的這個因緣。 八、不非時食 就是說過中午這個時刻，一般的是太陽偏向於西面，已經把光斜照到東面，偏向一點，那麼就過午了。不是按某一點鐘，因為不同地區經緯度不一樣。像這個地方中午十二點，在美國就是晚上，時間的區域不一樣。在東北，四點多就天亮了，但在云南，像我們住的那個地方，七點鐘天才亮，或者六點半天才微微的放亮。我們以前，在甘肅那一帶走動，晚上九點半天才剛剛黑下來，早上起來，也就是七八點鐘天才發亮或者八點多一些。有區域的差別，所以不能定到某一點上。 我們現在的鐘點，是北京時間，中國人都在用這個時間。所以，不能按這個時間來標記，只能按太陽的變化，春夏秋冬的交替，經緯度區域的變化。太陽不能偏於西方，一偏到西方，影子已經照到東方了，那麼這個地方就是過午了。過去有垂繩的方法，就是立一個標，看那個影子偏向哪個方向，來判斷過午。 用這種「不非時食」的方法，最主要的是為了遏止我們隨亂吃東西這種壞毛病。亂吃東西，使胃勞作特別多，得很多病。 前七個是戒，第八個是齋。所謂的齋，就是過午不食。吃素不稱為齋，這個地方，慢慢地我們要把這個認識轉過來。現在許多居士受過八關齋戒。 或經一年 有的人持八關齋戒，持一年，這就是在家人行出家法。 或復三月受持學處 「受持學處」，那也可以是出家法，受沙彌戒。佛教對出家人二眾的要求，還是有差別的。「或復三月」，這是對在家人標明的比較多一些，「受持學處」就是受種種戒律。 以此善根，願生西方極樂世界 受持八分齋戒，願生西方極樂世界。有的人，受持一天一日的八關齋戒，以這個善根回嚮往生西方極樂世界，願意往生就決定能往生，就是一天一夜就可以啦。佛在經典說，以此善根願意往生，佛願攝護決定能往生。這裡是說一年或三月，以此善根願生西方極樂世界。 無量壽佛所，聽聞正法，而未定者 「而未定者」，所謂在這個地方沒有下決定心，或者是說，還有點迷惑、徘徊之類。迷惑徘徊，那麼有這種心的人叫「而未定者」。 若聞藥師琉璃光如來名號 像這一類的有情，這一類的眾生，聞到藥師琉璃光如來的名號，就是聞名，聽聞名號的這種利益，他說的特別直接。 臨命終時，有八大菩薩 所謂臨命終，這個「命終」，有的人，在一個法義上發生決定，斬斷生死之根，捨去愛慾取捨，捨去一切差別相，這樣的人呢，生死命根就斷了，就是臨命終，這八大菩薩，現下就會護佑他，利益就會發生。 那麼再一類，色身壽命盡了，這個色身要捨棄了，對這一類，比較強調的可能是偏重於就是所謂的「捨報」之時吧。「有八大菩薩」，過去此經典翻譯到這個地方，就說有八大菩薩護佑此人往生彼國，在蓮華中化生，沒有八大菩薩的名號。這個名號是從其它翻譯的藥師經典中添補過來的。我們學習印光法師那個跋時，說過了這八大菩薩的名號。 其名曰：文殊師利菩薩、觀世音菩薩、得大勢菩薩、無盡意菩薩、寶檀華菩薩、藥王菩薩、藥上菩薩、彌勒菩薩 「文殊師利菩薩」，這個地方就比較明確的看到，他不是這個經的，他不是這一個譯本的。玄藏法師翻譯的內容，曼殊室利就是文殊師利，這裡突出提示文殊師利，是這個經典的因緣，把他給回施到這個地方了。曼殊室利在這個地方就是文殊師利菩薩。 這八大菩薩，是我們比較熟悉的八大菩薩。文殊師利菩薩代表智慧；觀世音菩薩代表大慈悲；得大勢表現的是大智之身，身相回施。佛有三種實施教化因緣，一種是名號功德，一種是身相莊嚴功德，一種是三藏十二部的回施教化。這三類教化，都能成就眾生，饒益有情，成就菩提。無盡意、寶檀華、藥王、藥上這四位菩薩比較生疏一些。 彌勒菩薩，大家比較熟悉，就大家比較熟悉的因緣，做一下引導。彌勒菩薩未來在我們這個娑婆世界成佛，現在在這個閻浮提的一個小世界——兜率天裡主持佛教，五十六億七千萬年後將來到我們這個世界上，顯現成佛的因緣。 乘神通來 在我們臨命終時，這八大菩薩，依我們熟悉他們的因緣，依我們聽聞藥師琉璃光如來這種威神果德的加被，所以稱為乘神通而來。他們的神通力，是不可思議的，這八大菩薩都是過去的古佛，都是倒駕慈航，來輔佐無量的諸佛顯現的教化因緣，諸佛都是相互的轉換身相，相互的佛佛相助、佛佛相贊，來作顯佛教。 這些佛菩薩，神通力都是不可思議的。神通力，佛教講六通。一般世間的一些修持方法，講五通。具足通神，舉心動念，就可以到無量世界，在動念之間，就可以到無量的世界，顯現形象，實施教化。 示其道路 「示其道路」，就是根據這一類的有情直接顯示、指示往生西方極樂世界的道路。 即於彼界 這個「彼界」是西方極世界。所以說，我們學習《藥師經》，再來念南無阿彌陀佛，特別容易消除我們的疑慮，消除我們的後顧之憂。 種種雜色，眾寶華中，自然化生 不管是青色、白色、黃色乃至說種種顏色，說種種色。在《稱讚淨土佛攝受經》寫的青形青顯青光青影，黃形黃顯黃光黃影，赤形赤顯赤光赤影，白形白顯白光白影，乃至無量差別的這種寶華中，自然化生。這是一種大的攝護利益，雖然嚮往往生極樂世界，但沒有決定下來，就是現世沒有生決定心，老是在疑惑，如是之類，聽聞到藥師琉璃光如來的名號，就會得到這樣的攝護與利益。 或有因此生於天上 有的眾生並不願意往生哪一個淨土，他嚮往人天福報，怎麼辦呢？他聽聞到藥師琉璃光如來的名號，可以得到往生天上的這種給予，就是享受天上的福報。 雖生天上，而本善根亦未窮盡，不復更生諸餘惡趣 依十善力的修持或者說五戒的行持，捨報以後，就會得生天，或者以禪定力生色界、無色界這樣的天上，以善法生到欲界的天上。雖然這樣，這一段福報享完了，就會墮三途中。所以說，他會窮盡的，有窮盡。那麼有惡業，不知道惡報的這類，因為聽聞藥師琉璃光如來名號給予，乃至說真言的加持，就可以使天報的享受完了以後，善根也不會窮盡，不會墮入惡趣，所以不復更生諸餘惡趣。這真是大慈悲的攝護啊，大善根的給予呀。 我們的修持很難達到這樣的狀態。所以說這種果德的給予，極其深刻、極其廣大、極其細微。你要細細的去品嚐，就知道這是在給我們無量無邊的利益。所以說，許多人讀誦《藥師經》，周圍的因緣改變的特別快，許多冤家對頭，聽聞《藥師經》以後，就捨掉他這個冤對了。什麼冤對呢，就是我們身上有病、思想很睏惑、家庭很多不順、有很多騷憂。但是通過讀誦《藥師經》，讀得多啦，這些鬼神傷害者，危害我們的人，危害我們的鬼神聽得懂了，就把這個業化解開了，他們或者生天上或者生人間或者生淨土，就使我們的病與惡緣也迅速解開。 《藥師經》的內容特別地不可思議。我們要是有人能發善心，自利利他，乃至說往生西方極樂世界的善願，若能讀《藥師經》，你真是個不可思意議的人。現世的業障能迅速地通過《藥師經》的讀誦，使之得到改變，周圍的依正二報，迅速得到健康安穩。所以，不復更生諸餘惡趣，也就是所謂不墮三途。 天上壽盡，還生人間 因為藥師琉璃光如來的名號的給予，天上的受報盡了，決定不會到三途裡去，還生人間。 或為輪王，統攝四洲，威德自在 輪王有四種，金、銀、銅、鐵四輪王。鐵輪王統攝一洲，就是所謂的我們南瞻部洲，是鐵輪王所控制。鐵輪王要打天下，就是要費許多力氣，派軍隊來征服一個個國家，才能統攝一個部洲。 銅輪王可以統攝兩個洲，南瞻部洲與西牛賀洲。他要派出部隊，做種種征伐，但比鐵輪王有方便，往往部隊派出征伐一國，其它國，也降服掉了，就自然歸順。 銀輪王可統攝三洲，南瞻部洲、西牛賀洲、東聖神州。銀輪王就比較簡單了，軍隊走一趟就可以了。他統攝其它國家，把部隊派出去，也不用打仗，走一圈，就可以了，天下就太平了，其它國家就臣服，銀輪王是這樣。 金輪王就更簡單了，直接有所謂的七寶隨身。有大威德金輪王，一出世，天下就臣服。往往做金輪聖王的人一出世，他若坐王位，就能統攝四洲，東西南北四洲，有千子之福，會有一千個兒子，威德感招天下，皆行十善法。他自己的威德不用教化天下，因為依他的威德善法回施，使天下眾生，皆行十善道，遠離十惡的這種行為，自然的感招，這個地方不需要做其它的努力。所以，這個叫輪王。這裡所說的輪王，是指金輪王。 現在一些修藏密的人，比較熟悉蓮華生大師，他是佛滅度後出現的又一位具金輪王的這種王位。他出世的時就有七寶隨身，但他最後沒有做王，出家了，成為一代不可思議的大祖師，他證得阿彌陀佛的三身功德與利益。許多修持彌陀法門的人，就會念蓮華生大師的名號及他的心咒。 安立無量百千有情於十善道 是一種自然的教化，自然的應化，就像太陽一出，大地山河都被太陽光所統攝，光明以平等的回施，是自然引發的利益。 或生剎帝利 說的王種。 或生婆羅門 也就是說，梵行者這種貴族家庭。 居士大家 居士就是聖德之家。在印度的居士，就是賢聖的在家人，證得聖位的在家人。 多饒財寶 高薪貴族之類的多饒財寶。 倉庫盈溢，形相端嚴 不光是家庭的財富具足，自己的形色也是端嚴。 眷屬具足 現在這個時代，往往家庭不穩定，眷屬不具足，就是因為我們的道德跟不上啊。在五、六十年代，或再在往前說，象五世同堂、四世同堂的家庭很多，上百十口子的人家，幾十口子的人家很多。現在眷屬是不能這麼多了，三口、四口的家庭，大家能過得平和、安穩就很難很難了。為什麼呢，道德相互包涵不住了，相互容納不了，相互只是在排斥。大家可以看一看自己周圍的因緣，就知道了。 聰明智慧 聰明智慧，聰明是世間之說，智慧是出間之說。 勇健威猛如大力士 在世間能勇健，出世間法上能產生威猛之行持，猶如大力士。 這都是藥師琉璃光如來名號功德的加持，直接成就的，三力直接成就的。我們這一生，大家只要不做過多的惡業，能隨順如來的這種學處聖教，當我們人身捨報以後或願生極樂者，決定往生極樂世界。如果你沒有捨生決定，徘徊疑惑，藥師佛也會派八大菩薩護送你往生西方極樂世界，阿彌陀佛也會垂手接引你。你不知道空幻因緣，你不願意往生，貪圖世間的享受，你可以往生天上，天上享受福報以後，還不墮三途，仍生人間，生人間做輪王，或生種種貴族、種種稀有的家庭，自己端正智慧、勇猛。 這都是藥師琉璃光如來名號的給予，這個名號到底有多大的福慧、給予呢？我們要真正知道這個恩德的給予，那真是唸佛呀，不念其它業，真是報佛深恩，再也不做其它的過失了。所以我們可對比，世間財富都可以用盡的，我們修持的世間善法也會用盡的，因緣一盡，也就結果了，惡報都會現前。但是因為聽聞藥師琉璃光如來的名號，這樣的善報，我們能有受持如來的學處，這樣的善根，決定可以使我們免除三途之苦，享受種種殊勝稀有之報，大家一定要深思。 藥師經第十二本帶 佛法教化的法門特別的多、特別的細緻。有針對性的施教，也有大機法用的施教。藥師法門是有大機大用的這種施教，果德平等的回施，可以直接饒益十方九界眾生，使一切有情得到等無差別的利益。但從另一個方面來說，也做了許多對機的施教，隨順眾生的所需，發起針對性的回施，針對性的引導，針對性滿足的給予。藥師琉璃光如來這種大願力的攝護，一分信，一分利，一分隨順，一分成就現前。這個地方最主要是所謂的自心皈依，隨順如來威神，就可以迅速的達到我們個人所需求的目的。若是假心假意，那就會產生一些比較摸糊的東西，似是而非的法益。 佛法沒有任何的過失，只是我們在運用的時候，往往不能正信。這個地方不能正信，就有許多差別的覺受。但最終的利益決定給我們已經種下了，已經決定了這種勝緣的給予，因為這種果德的回施，這三種利益是必然終究會成就的。這三種利益就是現在的利益，未來的利益，終究的利益。我們接著剛才的文字。 若是女人 這就有針對性了。 得聞世尊藥師琉璃光如來名號 我們念這個名號，可以自利利他。我們念的時間，不但可以自己聞，也可以使別人聞，使其它眾生諸有情得聞。這就直接給我們方法，直接給我們饒益。 至心受持 於佛的名號相應，與他的威神相應，他的願力相應。什麼叫相應呢，隨順，隨順就是相應。現在人隨順心特別的弱，自以為是，思想意識特別強，自我的意識特別強，滿足個人想法的意識特別強。佛法要迎合他的想法，他就去學，不迎合，他就不學習，這樣的狀態比較多一些，隨順極少，往往走彎路，不能得利益的直接給予。 於後不復更受女身 這是給予，是決定說。過去我們中國有有一個古德，做了一個《藥師經》的書鈔，他在書抄上就是這麼告訴我們的：「藥師琉璃光如來這個名號功德的聽聞，直接可以超過一個阿僧祗劫的修持」。因為真正能免除女身的這種禍害，就是免除自身不隨女身的這種因緣，要經過一大阿僧祗劫的善法行持，才能免除，才能成就這樣的利益。我們聽聞藥師琉璃光如來的名號，就具足這樣的善力。 這到底是多大法益的給予、智慧的給予、善巧的給予呢？我們很難真正思維到、感覺到。要真正的知道佛恩真實，一切世間不能代替。父母只能給我們一個色身的養育或者說文化的教育，但是隔生就不管了，一撒手，互不相識。一些賢聖能幫我們，也只能說攝護我們的一生，攝受我們幾生。但是能究竟的無盡無邊，究竟歸順的現前，唯佛與佛方能給予。所以說佛是我們成就法身的慈悲父母，真是法身慈父啊。養育我們的法身，決定要靠佛。 復次曼殊室利，彼藥師琉璃光如來得菩提時，由本願力 依他的願力。 觀諸有情 這是十方九界的眾生的種種差別。「觀諸有情」，我們許多人也有力量，可以看別人，觀察別人，但是觀察的都極為淺薄，範圍極為的狹小。這個地方，是佛以本願力，觀察無盡無邊的諸有情。 遇眾病苦 下面是病苦的內容。 瘦攣干消黃熱等病 實際是種種雜類的病，都包括在內。這兒只是把幾種病做為一個提示。 或被魘魅蠱毒所中 前面說的是四大不調感招的病，後面是「或被魘魅蠱毒所中」，就是被一些鬼神所傷害。上面是身體上的傷害，下面是心理上的傷害，身心都是並舉的，各有偏重。 或復短命或時橫死 在東北，經常遇到大家給我提這樣的問題。有出家人、居士經常因為自己的方法不得當，或者是認識不得當，自害已命，自殺，短命，橫死。到東北看了幾例橫死，特別的傷心，感覺到人哪，真是不自己尊貴自己，都是被鬼神所纏縛，根本都管不了自己的生命，所以有一些橫死、橫難。 欲令是等病苦消除，所求願滿 這個真言是有真對性的，藥師琉璃光如來的這種名號功德是大吉大用。這個真言真對性極強，大吉大用，含義極為深刻、極為深刻、極為深刻。 時彼世尊入三摩地 在《圓覺經》翻譯是三摩缽提。在這個地方是三摩地，簡單的翻譯過來。三摩地是印度的梵文，就是所謂的定，禪定。佛在種種禪定中，可以運用產生種種大神通力、大光明力、大方便力。三摩地，三摩地有無量的行持差別，就是禪定有無量的差別，可以產生無量的差別，神通妙用。這個地方叫三摩地。 除滅一切眾生苦惱 滅除一切眾生苦惱。這一切眾生，佛以下，皆稱為眾生，就是佛力面對的眾生，包括菩薩、聲聞、緣覺、人、天、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生，這都是在內的。 名曰「除滅一切眾生苦惱」，這是真言的名字，就是除一切眾生苦惱。這種給予與加持，持用這個真言，決定能消除一切眾生的身心苦惱，所謂四大不調產生的苦惱，或者說被魘魅蠱毒所產生的傷害，都是可以消除的。 即入定已 在定中說的真言。真言不是在普通的情況下，不是在普通的狀態下說的話，都是在甚深禪定中，種種三昧威神中，所發露出來的一種特殊的語言稱為真言。這種真言可以直接的饒益每一個聽聞持誦的眾生，聽聞者與持誦都同得饒益。 於肉髻中，出大光明 「於肉髻中」，我們凡夫沒有這個肉髻。證得辟支佛，就有肉髻了。我們看，我左首的這個牆壁上，有許多佛菩薩的形相，包括一些聲聞形相。一般佛菩薩頭上都有一個發，或者肉髻之類的，甚深的禪定就會發露出來，這種人的禪定功一好，肉髻自然都會湧出來、就會長出來。我們現世，極少有這樣的人了。有這樣的人也不敢在世間多走動。 現在生存在我們中國證得這樣的辟支佛、聲聞之類的大僧，還是有的。因為大家的障緣，你也沒有法去接觸。在終南山或者是說一些佛教的聖地，有一些善根純淨的人或者是說有一些方便的人，可以見到這樣一些古德們的住世，他們還在住世。他們住世，因為不像我們的對生命的態度，人命百歲嘛，百歲就結束啦，你生命不自在。 我們都知道迦葉尊者，於佛陀門也就是云南雞足山這個佛陀門住世啊。他入定要五十六億七千萬年，等彌勒佛成佛的那個時間，他就在住處，把這個衣，釋迦佛那個金鑾袈裟，十三條的金鑾袈裟，拿出來交給彌勒佛，那就也成佛啦。交給彌勒佛，彌勒佛搭到身上。他再涅槃。 五十六億七千萬年是多久呢，大家可以算一下。從一五，五十地來說一說，看五十六億七千萬年是多少年？你說這一百年一百年的活，看你能活多少個世，你可以算一下，有電腦的可以回去打一下。 所以說在禪定狀態下，生命，他這種住世，就特別的久，不容易散壞。 「於肉髻中出大光明」，這種光明有可思的，有不可思的。可思的光明，佛菩薩這個光環，那是可思議的。他發出的這種可思的光明，可以回施。有一些眾生在幽暗之中也可以得到不可思光明的回施，就是智光的回施，法光的攝護。像我們現在，在這個五濁的娑婆世界生存，生在佛前、佛後，為八難之人，雖聞佛法，多不能生正信，多不能發正行。所以，不開眼目，不能見佛的色光身相。多是看著這些光相，也就是他們遺留下來的形相，這個色光不可見，但是，必被法光所攝。因為有各種色相的遺存，就有法光的正因給予。 像我們看到這些經典，所聞這些真言，梵文的教化、用語乃至諸佛的名號，都是法光。這個法光是無色無形的，他可以啟迪眾生心緣，打開我們的法藏，打開我們自己本有的無盡的法藏，如來功德藏，使我們走向成佛之路。 「出大光明」，這個大者，能遮護、能饒益十方九界眾生。這個大者，非世間一切光明所能代替，非聲聞緣覺菩薩所能代替，天人之光亦是不能代替。若真有天人來到我們這個世上，來到我們人間了，也是特別不可思議的一個事情。要是有少光天人來到我們這個世界，光音，就響徹。他來的時候，這個地方的牆，根本都遮不住他這種光芒、光明，根本就遮不住這光明一射。我們頭上這牆壁都可以看出去，天光尚能如是，況且佛光呢。有許多唸佛的人，心地純淨，無牽無掛，無有什麼境界的執著，在唸到一種狀態時，這個世界就會脫落，一下子就了無障礙，那可以看見十方世界無差別相，就是清淨相，寶地相，光明無礙相。這不是什麼事情，但是對我們比較執著的人來說，染著重的人來說，包括法執、貪求瑞象的人來說，都是很難得，很難遇到的因緣。對一些習慣了一些怪異、神通的人來說，那更是不可能的，根本都沒有可能，說這個大光明就是所成就的光明。 光中演說 演說，就可以使我們有情來喜悅。演說，就可饒益有情。這個說，是給予的喜悅。在這種喜悅的狀態下，才可以使眾生得到這個大陀羅尼的攝護。大陀羅尼者，還非一般世間的陀羅尼，這個大陀羅尼唯佛所宣化。就像我們學淨土三經《佛說無量壽經》、《阿彌陀經》、《佛說觀無量壽經》，不是天人說，也不是聲聞弟子說，也不是菩薩弟子說，也不是變化人說，就是佛說，佛金口所宣，所以稱佛說。大陀羅尼，這個大字就是佛所親口宣化。陀羅，是可以遮護一切眾生的過失，成就一切善法，是為陀羅尼，又叫總持，它是梵音，翻譯過來就是總持，總持一切善法，遮護一切過失。 大陀羅尼曰：南無薄伽伐帝，鞞殺社窶嚕，薜琉璃缽刺婆，喝囉闍也，怛他揭哆耶，阿囉訶諦，三藐三勃陀耶，怛姪他，唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭諦，莎訶 這一段大陀羅尼真言，是藥師琉璃光如來的秘密名號功德甚深內涵，若能聽聞，若能持念，此人不可思議。你一念他都知道，但是要是有神通的人，在你持誦聽聞這個時間，這個聽聞是你專心的去聽聞這個聲音。什麼叫聽聞呢，專注於此啊。我們知道，傾聽別人說話，要傾心，要聽。你不能說，我耳朵裡有這麼個聲音就對了，那不對頭的，傾聽。要是有神通的人就會看到，由其持誦者，會顯現一種特別稀有的形象。 許多修持真言的人，在某種特殊的情況下，可以感覺到一些形象的改變。這些改變不是故意的，是這種真言的改變。真言，使他的形象呢，進入一種特殊的狀態，現種種妙相。這一妙相，不是故意所做的，是佛力的這種大圓滿的加持，有的人幹脆現本尊之相。就是說念藥師真言的呢，可以成藥師的相，這是決定無疑的，在修持上，成就這樣的事情就太多了。這不是什麼妖魔鬼怪，也不是什麼怪異的事情。我們通過一些事情或者說經歷過一些事情，遇到這樣的例子很多。因為不方便舉例，乾脆就不說他，只要能正信，在這個地方，那就是特別不可思議了。因為藥師法門是顯密的雙益的教化，福慧具足的給予。所以說這個真言，我們一定要尊重他。 我們早上來的那一天，發一個條子。那條子上打印有藥師灌頂真言，我希望大家一定要愛護那個條子，不要亂扔。若不要，也可以把他送到寺院裡來，或者放到一個尊貴的地方。一定不要輕慢，隨地就扔，或者是說到處亂放，那樣你會錯失一個大的法益。因為每一個真言都有護法，發願守護，攝持。包括這個真言的文字、聲音，所放之處，這個護法神都會護持的。若亂放，可能給這些護法神帶來一些麻煩，就給你帶來一些不應有的因緣。所以希望大家要認真，尤其真言上的行持，一定要認真，要當真、真者具真、不認真者必受傷害，喪失這個法益。 我們來到第一天就跟大家說，希望大家能唸唸真言，因為這個山比較複雜一些，地形啊，或者是說，他這個建築，或者是說大家的運用行持都比較複雜。你唸一唸真言，可以使這善法的利益，自利利他的這種因緣，在這個地方比較成熟。因為可能是我們沒有善巧，這個方法只是念了一天，要能多念一天、三天、或者念七天，那就特別的殊勝、稀有。要是以後有因緣，大家能打個藥師七還是挺好的。 這個真言，他是一切諸佛成就功德，通過藥師佛拔一切眾生煩惱障的這種三昧菩提的這種大禪定功德引發出來。一般的真言是不做解釋，不做翻譯。因為五種不翻，真言就不翻，但是我們在這個地方，為了使大家有一個方便，可以把前幾句給翻譯一遍，知道有一個嚮往。實際都可以翻，一翻就怕大家去執著，去理解他，一理解，整個真言就滅掉了。真言要是理解了，也就沒有意義了。因為每一個真言四種的成就，所謂的情世間、器世間、對治世間、第一諦世間。因為我們這一次不是講教，所以呢，只是把這個法給大家作一個交流，使大家能聽得懂就可以，能運用得上，所以說不太講這些事情。 這個真言呢，決定具足這樣的教化，具第一諦的給予，成就對治的善巧，可以接度有情與無情，咸得成就阿耨多羅三藐三菩提，這個接度是直接的。 從前面一直到這一段文字呢，全都是讚歎禮敬，把佛的十種名號功德給講了一遍。就是我們常說的，「如來.應供.正遍知.明行足.善逝.世間解.無上士.調御丈夫.天人師.佛世尊」。我們念「南無薄伽伐帝」就是世尊。他這十個名號，「南無」我們可以翻譯，但是翻譯過來也特別的勉強，因為南無有無量的意思，所以他不翻。「南無」，大概把它翻成五種意思，當然是依經來翻的，我們不敢直翻，這個真言上更不能翻。為了使大家有一個下手處，所以給大家做一個提示，「南無」，我們可以把他做五種提示，大家從這五種提示中，可以舉一反三，做許多許多直接的感覺，或者理解。實際這個地方呢，只是一個下手吧。 南無可以作皈依的意思。因為人呢，無依無歸呀，六道輪迴，茫然不知自己所來，不知所住何為，不知所去。所以呢，無依歸。那麼，念「南無」就要皈依，就是說，我要皈依這個佛世尊。佛世尊，因為是法界的主導者，法界的最尊貴的教化主，也是法界之主。他這個主，是真實一切眾生的本願之心，就是一切眾生最尊貴的根本利益，那也是最大的嚮往吧，他也是最大的利益所在，也就是一切眾生的根。這個根是我們大家本來有的利益、善巧、光明，我們每一個人都可以成就的，他本來具足。所以，可以說可以證得，也可以成就。 南無，有禮敬之意，皈依的深入，就是禮敬了。這種禮敬，加以供養而成就，你拿個花呀、拿個臘燭啊、拿一瓶水呀，或者是拿一個蘋果什麼的，拿自己最喜歡的東西，都可以做為一種所謂的供養行式。 我們供養行式可以是說表達一種禮。這一種禮節、這種禮敬的內涵，所以稱為供養。讚歎自己的父親、讚歎自己的家人，讚歎某一個人，讚歎某一種善知識，讚歎某一個法門，都是在供養。像我們這個地方，許多人供五大，什麼保家仙，實際他在供養，供養就是這個樣子。 你這供養、可以使他熾盛，法益現前。你供養惡法，惡法現前，供養善法，善法現前，供養佛必定能成佛，這沒有什麼。所以說呢，應該幹什麼，不應該幹什麼，我們自己慢慢都會選擇的。 南無有歸命之意。皈依跟歸命有沒有差別呢？歸命是當下，說我就這樣把生命交給這個事情，就是現下的決定，再也不會改變了，所以南無有歸命之意。我們念「南無阿彌陀佛」，這個南無有歸命之意，歸命就是當下決定了，認這決定為真實了。依真發起真實的利益，所以呢，叫歸命，這是第三種。 再一個，就是所謂有警策之意。這個警策，是警策諸佛，動於法位。好比說我們念南無阿彌陀佛，阿彌陀佛就說，哎，誰在念我呢。他就依他的光明、神通、智慧力、本願力，馬上就會照攝你。為什麼呢？阿彌陀佛攝取唸佛眾生，慈悲不捨啊。我們都知道這一個家庭，你不叫你媽媽的時間，你媽媽也存在，但是你不叫你媽媽的時間，你媽媽跟你不相干。她幹她的事，你幹你的事情。你有事情，你叫你的母親，你叫媽媽了，你這一叫，就把她警覺起來了，她說：幹什麼，你要幹什麼，你為什麼叫我。那佛亦有這樣的功用，這是決定無疑的。佛有他心通、天耳通、神足通啊，也有大願力的攝護，也有光明遍照的給予。所以我們念「南無」之時，就可以使佛：哎，是誰在叫我啊？他就分出光明照攝你。所以說阿彌陀佛，攝取唸佛眾生慈悲不捨。為什麼說唸佛眾生，你念他，他才來攝護你，你不念他，他如如不動啊。他亦無有滅掉，因為我們不念不能警覺他，他不知道啊。你需要他，他也在放淨光明，放法的光明，但是我們不知道用他的時間，也就不會叫他，你要用他的時間，就會叫他。你願意成佛，你要稱佛的名號。 南無有警覺之意、警策之意。警覺是對佛來說的。我們唸佛的名字，就在警策佛來照顧我、憶念我、攝護我，使我成就菩提。比如我們叫自己的兒女、叫自己的父親、叫自己的一個單位的同志，或者叫自己的同修、道友，那麼大家，都會說干什麼叫，問一問，就會警覺他，他站起來，要是說哎，那個人叫我呢。佛更有這樣的善巧，這是對佛來說的，對菩薩來說的。那麼對自己來說呢，是警策自己的覺性，警策自己，象藥師佛、阿彌陀佛一樣的光明智慧，警策自己那種佛性，使自己要知道自己，有這樣的威德、有這樣的威神、有這樣本質的光明。所以這個警策、警覺呢，有兩種因緣，對他、對自己。這是第四種。 再一種呢，念「南無」之時，就具足佛三身利益的給予，因為這個梵文的南無就是遍佈法界的意思，普遍清淨的意思，普遍圓滿饒益的意思，方便對機無有遺漏的意思。 一個「南無」二字，就有無量的善巧。我們念「南無阿彌陀佛」，實際這個「南無」的意思，用三藏十二部可以解釋他，可以用一切世間的、出世間的教化來解釋他，可以盡力來去解釋他，決定都是可以的。 我們舉這五個方面，只是提醒大家、希望大家有一個下手的地方。因為這個名詞沒有法解釋，他有無量無邊的意思，這五種意思就是一個下手的方面。我們有多少個眾生，可以說就有多少個解釋，所以呢，「南無」，我們念「南無阿彌陀佛」，「南無藥師佛」都有這樣的涵意。 南無薄伽伐帝 「薄伽伐帝」，要是把他翻譯過來，比較簡單一些，我們在經的一開端就是「薄伽梵」這樣的名詞，「薄伽伐帝」，就是世尊。「薄伽梵」，因為他的內涵是無量無邊的，但是在我們普遍的這種經典上，翻譯成世尊。在這個佛的時代，這個經文中，稱世尊，也有的稱呼「薄伽梵」。「薄伽伐帝」呢，就是世尊，他有清淨、安穩、寂滅的意思，饒益有情的意思，「南無薄伽梵」是世間所尊貴，為世間所尊貴。一般都不能做一個確定的，把他給定死。不同翻譯的方法，可能差別很多，這都是梵文，是沒有法翻的。這兒為引導大家，強給大家翻過來的。 過去的祖師，做書鈔的時間，也是一再警告不要翻，一再警告說：也能做為一種提醒的翻，一定不要把他給定格，一定格就會遺害有情，因為眾生多死於句下，就是說聽見什麼，就當什麼。但是他當呢，還是不是真正的當？他執著這個東西，又不是真正的執著，不是真正的饒益，不是歸命。所以特別容易危害眾生，當成一種文字的東西了。不是實質的利益，不是可以運用的法。 翻譯過來就是藥師琉璃光。藥師琉璃光這個琉璃是地青色。青形青顯青光青影，這個青色不太好描述，這個與紺青有點相似，但他是透明的。 南無薄伽伐帝，鞞殺社窶嚕，薜琉璃，缽刺婆，喝囉闍也 這翻譯過來就是所謂的藥師琉璃光世尊。因為這一段文字呢，可以重複的把他整體的描述翻譯過來，就是藥師琉璃光世尊。 怛他揭多耶 稱為如來。 阿囉訶諦，怛他揭多耶 稱為如來， 阿囉訶諦 應供。 三藐三勃陀耶 無上正等正覺，大家都知道這些翻譯方法。但是這個翻譯特別勉強。龍樹菩薩在他的《大智度論》中，對佛的十號，都做了翻譯。 那麼這一段話，就是佛的十種名號功德，是禮敬讚歎、歸命、供養、警策、三身的意思，就是讚歎藥師琉璃光如來這種真切的利益。這在真言上，我們經常看得到。 怛至他 我們一般讀《心經》，在「揭諦，揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦」之前有一個「即說咒曰」，那就是「怛至他」這三個字的內容。下面就不能翻了。因為這個秘密名號是決定不能翻的，再翻就出格了。 三沒揭諦，莎訶 我們念這個「三沒揭諦，莎訶」，這個地方是不能翻了，若再翻，就是說這種利益就會受到真正的的傷害。前面這個讚歎禮誦之詞呢，還可以翻。大家明白也好，不明白也好。後面再翻呢，就會把這個秘密的口決給破壞掉了。就像部隊裡有一個口令，要是大家都知道有這個口令了，那個這個口令的意義就沒有了。在執行某種特殊任務的時間，就這麼幾個人知道口令，對方答一個，就不開槍了。要不然你答不對，他就一槍把你打死了。說口令，對方說什麼那就是秘密的，不能說出來，一說出來就會被壞掉。所以，這些護法神就守護著這個真言。下面這段話再也不能動了，一動就出格了，就會把這個口令給壞掉。他這個口令，誰都知道了，那這個口令的意義也就喪失了，真言的意義也就喪失了。這是決定不能翻。 所以呢，唸誦者知，就像喝一口茶一樣，這個味道。應用者知。這個地方直指人心之處，滿足眾生各個不虛，真實之處。所以呢，決定不翻，在這個地方絕對不翻。 我們這幾天念「三沒揭締，莎訶」，你要能下去自己唸一唸，你會生無量的喜悅、無量的歡喜，無量純淨的法，就會閃爍現前。你自己唸一唸，你可以感覺到特別的喜悅，特別的平和，特別的安穩，特別的寬鬆。不僅自已寬鬆，還使周圍逐漸的寬鬆下來。為什麼呢？這個真言的名字就是所謂的滅除一切眾生苦惱，就是自利利他。我們在念這個的過程中，就會使自己於一切依報因緣，得到迅速的調解，極為迅速的調解，就是所謂的拔除一切眾生苦惱，包括自己，包括他人。所以自他二種利益，都以這一種持誦，能迅速的現前。 前面的文字，大概的做個提示，我希望大家能念十分鐘，我們一起念十分鐘。好！謝謝大家！ 藥師經第十三本帶 前面，把藥師真言做了一下簡單的提示。藥師真言是他的全名，就是滅除一切眾生苦惱，這個陀羅尼滅除一切眾生苦惱。我們做了十分鐘的唸誦。這個唸誦對我們凡夫的眾生，清淨、隨順佛法是極為重要，是極為重要的一種方法，也是最直接的一種運用。因為真言，是以定為根本的。真言的法用，會與諸佛得甚深功德相應，發起我們大家的現前的利益，也就是自他二利。 諸佛說真言，宣化真言，都會入大定，入種種法益，真實、安穩因緣。象釋迦牟尼佛在說《楞嚴經》，在宣化「楞嚴咒」之時，亦入楞嚴大定，依楞嚴大定來宣化佛頂光明神咒，攝化十方。藥師琉璃光如來所宣化的這個本尊光明教化，依照一切眾生光明本心發生尊貴妙用，也就是所謂的陀羅尼妙用。 陀羅尼妙用是以三昧發起，三昧使一切眾生等受等持，正受現前。這種正受若沒有行持是無從發起的。現在的人多重理而輕行持。理、事本來是一體，為了饒益有情，諸佛如來乃至一切菩薩、賢聖為了方便起見，給我們說理說事，理事本一體性。在大家持誦真言的時候，就是理、就是用、就是正受、就是等持，也就是與藥師琉璃光如來本尊光明相應的當下，是不離前後的。因為這種正受是從如來光明智慧心中流出，三昧正受中流出。這個正受的給予，你們大家來持誦，就會相應發生所謂的相似正受、真實正受。真言佛法，遮護眾生，饒益有情，產生相似光明，真實光明，究竟光明。 真言的行持乃至說佛名的行持是一樣的，都是佛體的。佛法的這種全體果德的在現，鼓雖有音，鐘雖有聲，若不扣不擊無有發出。眾生雖有諸佛如來的這種自性寶藏、功德寶藏，若沒有法的啟發，沒有一把鑰匙把他打開，那是沒法發起大用。所以說，我們持誦藥師真言是十分應該尊重頂戴隨順的一個方法。這個方法會使我們在持誦的當下，這個全體利益，就會顯現出來，沒法離開前後。離開前後就不稱為總持等持三昧，也不稱為正受。所以，若以疑惑心來持念，不得現前利益，利益不能現前。要是真心正行，以自己的身口意三業，清淨供養，當下就是相應，當下就是本尊，不離法座，放淨光明，普照法界，饒益有情。所以，依真言顯現本尊，依本尊顯現自心，依自心放淨光明，自利利他，圓成佛道。真言當下就是一個全體的真實，佛的名號果德回施亦復如是，真實不虛。 佛這種定力的回施是隨心自在的，這個大體，就是一切眾生本來在這個大體之中。就是說，法身遍佈於法界，也就所謂的自體、平等自體、清淨自體。我們可以把大家自己這個心性稍鬆一下手，不要去管自己的想法，只是來隨順這個法益，隨順這個法緣，利益就會迅速現前，或者必能現前，顯示大相。佛說真言之大相，就是光明之相、無量妙相或說三十二相八十種好，或者說無量妙相，無量種好。這種光明相普照於法界，利益一切，憶念有情，稱念有情，聽聞有情。若是不憶念不稱念，就如鐘鼓一樣，雖有聲無由發出、發起大用。一切眾生一切病難解除，是為大用，是為普遍饒益，平等回施。這種大用，我們每一個凡夫的眾生，一直到諸佛如來，做這個行持，利益是同等的，決無差別。因為我們這個信心的差別，才顯現出運用的差別，實質性是無差別的。舉一個比喻，一個小孩子，拿一個手槍，這跟一個成年人拿一個手槍，扣動扳機，子彈都會打出來的，他的功德威力是一樣的。我們持念這個真言的內容是無差別的，利益功用也是無差別的，實際的妙相也是無差別的。但是因為我們差別的心性、身性，信的這個因緣有深有淺，所以運用起來就有許許多多的差別。那麼這種真實的運用，我們若能明白，就會發起大福大慧的給予，使一切眾生得究竟安樂，使得一切眾生必然成佛，或者是說這種光明的歡喜成就歸入一真的無上菩提教化。這個教化一聞永不再滅，當下受益，當下得成就。依漸習成就，於未來得成就。若是聽聞種下這個種子，未來究竟得成就。所以呢，願攝，願涵成就一切，無一遺漏。 這個真言的利益，我們要是依至誠心，金石為開呀。依至誠心起用，就用佛這種大禪定力、三昧力、等持力，三力相應，就可以依心轉悟。我們色界的眾生啊，尤其這個欲界眾生啊，或者是說無色界眾生、欲界眾生的心是最精的，不定向。色界、無色界的眾生，雖然有所定，因為色界無色界的眾生是以禪定發生的善德而成就的業報，一種報德，但是他們多被境界所限，不能超越三重的這種禪定功夫，也只是增上行持。唯佛定力，唯佛的定力是究竟徹達。我們行持這個真言，就是於佛的定力正受，我們要依真心來行持，就是可以等持，持功德與利益，饒益有情，依清淨的這種光明，盡於法界的一切差別，就是我們心地的差別罷了，或者業力的差別，圓成一切成就淨法，遮護一切差別過失，是為陀羅尼正教利益。我們念「唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭諦，莎訶」，這個大利益的功德就在於此。因為能持誦這個藥師琉璃光如來的名號，就可以依真實的法藥，來治療一切眾生的過患，普濟一切眾生，速得成就無差別清淨智、平等智、安穩智、大樂之智。 真言是諸佛如來的秘密心印，以心印心。我們在持誦真言的時間，就是標我們的自心，依佛真言，仗顯自心，依心印心、依佛功德，依此功德，依佛莊嚴為自莊嚴，依佛妙用，為我妙用。是為法益給予、是為果德真實、是為佛恩賜，所謂佛力加持灌頂給予。這個地方我們若是能用得起，用得上，那真是稀有難得呀，因為他可以蕩一切眾生心垢，顯現一切眾生本來心境、本來心智、本來心體、本來妙德，就是如來智慧德相，生出了這樣的法，要能真正知道他的利益，真是會痛苦流涕，讚歎歸命啊。 「唵」字，可以發生無量的妙用。「唵」字在真言中，在真言教化中，陀羅尼教化中，是一切真言的冠，就是開頭，叫一個「唵」字。有些地方把他讀成「嗡」字，現在藏傳佛教讀成「嗡」。在我們漢地傳統的這種傳承或者一直泛演下來的，都念「唵」字。 做為普遍陀羅尼，這個行持回施，從四個方面，都可以實施教化的。我們大家有幸學到這個真言，是咒真言，咒陀羅尼。因為陀羅尼，這種總持回施的攝化，可以通過其它的三種方面，顯現出來如來圓攝之法。好比說一切眾生皆有如來智慧德相，這也是一個總持，只因妄想執著不能證得，這就是一個提攜，打脫的、善巧的對治方法。若放下妄想執著，一切智、種子智、無師智自然現前，這就是果德的給予。這個給予是我們本具發生，也就是說鼓鐘，扣擊發鳴，這即是法陀羅尼。這種法陀羅尼的給予，在了義教中，這種契經的回施常用常見。 再則，忍就是所謂的意陀羅尼。意者，深解佛心、佛慧、佛用，發生相應，就是法意。而一切總持法界，饒益有情，這樣的法益現前，也可以得總持，攝護總持，成就忍陀羅尼。如《金剛經》所說，釋迦佛為歌利王截肢，以這種所謂的無聲法忍，識破色身幻化，產生大悲輕安，以大悲來攝化法界眾生，饒益有情，自利利他，圓成佛道，這可以稱為忍陀羅尼。 我們今天學習這一個陀羅尼的教化，就是以真言發生的，也叫咒陀羅尼。這種總持善巧種種回施，大家能遇得到，那就發生妙用，或今用或當用或未來用，畢竟能用。我們若以散亂心來行持，雖然入相似相應，但因身心的散亂，那麼就會被行所疑，被自己的妄想所迷，被自己的感受所迷，被自己的所謂的覺、受、想、行、識所迷失，不能自在，心隨境轉，常被外境、外因、外緣所轉，註定沉浮啊！受無量的傷害，這是一種痛苦。不安寧的發生，也就是無常的發生，這就是所謂的散心所成的果。定心會發生無量的妙用，這種妙用就是禪定引法、正受引發、等持引發、陀羅尼引發、諸佛果德名號的引發，他都是這樣的給予。 總持陀羅尼的行持，乃至說諸佛名號果德的行持都是安心、尊勝、等持、妙用的引發，或者是直接的運用，若是大信心者等持，必然當下現前。於法不礙，依法如法，不可動搖，依法生信是為金剛信，以法運用，是為金剛志，於法不可動搖，不可退轉，是金剛定。所以呢，直入金剛勝教不可毀壞。這是真言陀羅尼的最上層的給予，最上層的提攜。於法不礙，是所謂的佛的真實秘密心印，印證眾生，使眾生照見自己心性、本緣，啟發無盡寶藏，打開法益真實的這種寶庫，饒益回施有情，相互轉化。轉向教化，轉向度脫，如是利益傳播，是為法的傳播、法的住世、法的給予。所以呢，這是佛打開我們寶藏的一種寶藏金鑰匙。要沒有這個鑰匙，那個寶庫的門是打不開的，因為這個真言與藥師琉璃光如來的名號，是這個藥師法門的中心。 所以我們講的重一些，大家一定要重視他，真是一分重視、一分尊重，就會發起一分相應、一分歸命，十分重視、十分歸命、十分成就、十分正受、十分等持。要不然那就是發起一些散亂的行持，多是未來的因緣，現下發起妙用是比較難的，萬法唯心功德的啟開，是比較遙遠的。雖然行持真言，唸誦法益不得真實利益，感招不出來，諸佛雖放淨光明，於你不能相應。因為啥呢，你多在黑暗之中，在散亂、無始無明、黑、苦中，不能被這種光明所照射。 我們自心皈依呀，就是深信不疑。若疑者，可以做為犯戒因緣來做捨棄。仰信歸順，做為三寶弟子來說，若是常對佛法生疑，那就會現實利益不能得呀，產生現在的傷害就因為疑。這不是佛所希望的，也不是大悲心的給予。所以，我們能深信，就會啟發我們的智慧之門，打開我們的寶庫寶藏。若無信智，智慧的門自己就避開，自然就關閉了。所以我們的身口意的供養，包括物質的供養，這個法上提到，藥師法門最主要的引發我們大家身口意三業的清淨供養，也就所謂的歸命。這個歸命，諸佛的威神，自然就會感照出來，可以使我們所謂的現世消災延壽，消除障緣，使我們於法自在；捨報，我們這個色身捨報，必生他方淨土。或者說，隨自己的心願完成自己的事情，究竟來說成就菩提藥師。身口意的供養，要求是即得利益，利益就是要求，你隨順這個要求，必以得現前的利益，利益當下就會現前，依法不會再毀滅，不會再動搖。 這個信心的產生就是與佛的等持相應啊，因為真心的供養，就會有等持的相應。要是以疑惑心、散漫心，法益就有丟失，就如砂金一樣，丟在砂子裡面，雖然是金，不能用啊。就像金礦一樣，雖有金子埋在深深的地下，你沒有用啊。要打開這些，把它們做為一種有用的因緣，要以一定的熔爐來冶煉，使他們成為一個不可散壞的金錠，把它開發出來，把它運用出來，那麼就不可散壞。你再來做什麼，這金子到處都是，你打成佛像是金子，你打成蠟台是金子，做成種種莊嚴具也是金子。所以其性不壞，其功不散，其力不變，那就是真實功用現前。所以呢，要以這種身口意三業的供養，也就是所謂的歸命心來隨順，包括物質的供養。 物質的供養，就是所謂的受用的外表的一種法，外現象。我們說物質，人類享受的東西，都是物質資的。我們以物質供養，就會引發我們的受覺。所以在密宗或者是說在藥師法門上的行持重在物質的供養，物質的供養就會感招出來。我們自受用的這個受覺，覺受上的真實的感應，因為眾生的這種覺受都離不開物質、影像、聲音。我們自己以音聲、物質、生命、身口意這種整體的供養，就會引發這種徹底的相應、等持、大體大用、回施、饒益法界。所以，身在凡夫位，運用諸佛功德，猶如大臣雖不具王權，國王賜於上方寶劍也可以行使王權。我們在行持真言的時間，雖是凡夫身，就等於拿到上方寶劍一樣，可行使王權。「唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭諦，莎訶」，這種真言可以直接以佛的這種禪定威神、本願光明這種大雄大力的威神來攝護，直接的攝護一切有情，包括自己。普利普度這個果德是迅速成就的。 「莎訶」，有些人把它翻譯出來了。我們都知道，漢地流通的這個真言還是比較多，大家經常做功課念，十小咒，就有真言。這個《藥師經》，藥師真言也在錄出來。在那十小咒之中一個「唵」字，就可以代表諸佛的三身果德。諸佛，不是哪一佛，法界的這種一切諸佛，所證得這種果德，不管是過去佛，現在佛，未來佛，一切諸佛所證的果德，一個「唵」字就可以全體顯現、全體感照、全體運用。那麼，念一個「唵」字可以供養法界的一切諸佛，不離「唵」字唸誦，所以一個字能成就法益。舉一個例子，這個殿堂有許多門，我們從一個門裡走進來，那可以看到大殿的全貌，大殿裡一切內容都現在你的眼前，我們通過一個字都可以契入佛法的真實功德。因為真言，是諸佛的秘密心印，就像一個印一樣，這個印一蓋上，就是通行證，人可以暢通無礙。所以這個真言，我們一定要重視他、尊重他、供養他、行持他，若不如是，利益是無從發生。 打開第六頁我們看文字。 爾時，光中說此咒已，大地震動 「說此咒已，大地震動」，有的人念真言的時間，就會六根震動，世界震盪。因為我們行持真言的心，沒有發到那個地方，信心供養不具足，或者行持不具足，相應的因緣有差別。所以說，這種大地震動，震盪啊，這種十八種動，我們不能體會到。許多人在持咒當下，就會與這種因緣相應，就會感到光明的加持，震動給予。但這個光有可見光，有心光、法光、咒光之說。 可見光是一類，心光是一類。有的人，聞到一個聲音，就昏過去了。許多世間的人，聽到一個壞消息，如自己的家裡人出什麼難，一聽就昏過去了。很少聞到法，一聞就昏過的人，是很少很少。你真正的持誦這個真言，生大怖畏，或者是昏過去、或者是說被光明照注，或者受大震動的人，這是大善根的人。過去的人，一聞真言的這種加持，毛骨悚然，痛苦流涕。 現在行持真言的人，痛苦流涕的人還是比較多的。出家或在家，我們在念藥師真言的時間，常常的掉淚，感覺到渾身顫抖，這是真正的一個相的表現。因為我們六根震動的時候，大地都會震動，法界都會震動啊。佛說這樣的法不是輕易地，不是疑慮的，是真實的。你不相應，說我沒有震動。是你的心沒受震動啊，你沒有真正的相信。這是一個不可思議的法，可以使法界得到調整，得到完善，淨除法界的一切過失、一切黑暗無明，剷除一切這種差別，使一切善法、淨法、光明之法迅速現前，怎麼不震動呢？怎麼不震撼人心呢？他能震撼法界，怎麼不振撼你呢？這是個相應的差別，這是個相應的問題了。 爾時，光中說此咒已，大地震動 因為在真言的加持上，或者行持上，自我自他的加持上，都會有顯現或者是有感受的，有覺受。像我們現在這種唸誦，一般是利他的因緣比較多一些，自利的因緣反而弱一些。為什麼呢？我們還舉例盲人打手電、盲人舉火炬，照亮了別人，自己用不上，因為沒有眼目，看不到光明，就是信心不具，智不具呀。信才能開眼目。你的眼目開了，你有智慧或者隨順也可。往往我們現在行持真言，唸佛饒益其它有情的比較多。許多人念真言的時間，自己根本看不到自己周圍因緣的變化，但是一些有神通力、方便力的人看得到。哎呀，這個人怎麼這麼不可思議，讚歎敬仰。但是這個人本身的行持自己不知，所以他不能發起自在的妙用、主動的妙用、方便的妙用，只能做這種隨順的因緣，隨順的行持，所以說呢大地震動。 放大光明 做為凡夫地的眾生，持念諸佛的果德名號，我們就像拿一個手電，還說手電筒。晚上我們會打手電筒，現在城市裡比較少一些，像我們在山上住，手電筒用的比較多，所以說舉這個例子。我們自己不會製造手電，也不會製造電池、燈泡，每一個零件，我們都不會製造。我們組裝過來，別人給我們了，我們把電門一推開，那就會放出光明，破除黑暗，使我們有所去向，明確的看到前面的路子，不受無明黑暗對你的傷害，不墮入險途。我們在持念藥師真言、南無阿彌陀佛，或者是說藥師琉璃光如來的名號之時，都在放光。這是佛給予，就像給我們一個手電筒一樣，給我們一個現成的光明，你知與不知，都是這樣。現時以現成的組裝好的手電，直接裝上來，電池也給你裝好了，光也給你對好了。打開電門，一用即亮。就是一念即成，唸唸光明。那要是利根性的人，一推電門就不管他了。那要是鈍根的人呢，他感覺會不會不按就明呢，他老是擺這個開關。不信的人，乾脆忽明忽暗，一會推開，一會關上。為什麼呢，他沒有睜開眼目，他不知道亮不亮，但是這個手電都在放光啊。他具足放光的因緣，他本是放光的圓體。 我們在行持真言及佛名號的這種果德的因緣上，都是光明的，所以我們念南無阿彌陀佛都在放光，念真言，念「唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭諦，莎訶」，決定是放光的。不信的人，就像那個比喻是一樣的，就是老在推開關。一會兒開開了，就是一會兒念了，信他，那就放光了，一會兒又關上了，又不念又疑他。實際沒有睜開眼目，沒有運用的善巧，所以呢，疑惑。但是，別人會提醒他：哎，你怎麼會放光了呢？哎呀！他一會兒又關上了。所以，別人說唸佛有好處，繼續念吧。假心假意的人，一會兒睜開眼，一會兒閉上眼，又會看到光明又看不見光明，心中忽暗忽明。有信根性的人呢，一打開就不管他了，運用他就對了，不需要重複，自在光明。不用，可以關上，但是這個光明的體，沒有丟。 真言的利益的確是一個現成的利益，沒有法懷疑的利益。你懷疑他就用不上。「放大光明」，我們說這話，最主要是為了啟發、震動大家那一顆盲目的心、無信心的心，若是能知道這樣的因緣，那這放大光明。 一切眾生，病苦皆除 這是必然地，我們眾生的病根就是無明病根，就是疑，也就是貪、嗔、痴、慢、疑、邪見，病根就是無明。這個無明是根本，所有一切眾生的病苦，都是從這無明中流出來，從貪、嗔、痴、慢、疑、惡見中流出來，從分別、取捨、愛離憎、善惡中流出來。我們能行持這種光明的真言，果德的給予，等持等受，那怎麼不能除一切眾生的病苦呢？一切眾生的病苦怎麼能會不除呢？所以，定會受安穩樂。 說真信之人、利根之人，持誦的當下，決定安穩，再不散壞，再不退失。所以，果德的回施就是給一個不退轉的加持。我們讀《阿彌陀經》中「若己發願，若今發願，若當發願，皆得不退轉阿耨多羅三藐三菩提」，就是這樣的果德回施與授記。藥師真言的行持，名號行持亦復如是。 有善男子、善女人，若今持誦，若當持誦，若現持誦，一定於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉，這是真實不虛地，所以，「若已發願，若今發願，若當發願」，一定是這種不退轉的給予與加持，這是究竟的徹底的回施。 受安穩樂 一切眾生，病苦皆除，不是哪能一個眾生，哪一類眾生，是一切眾生病苦皆除，也就是法界的清淨光明的遍照。所以，究竟的安穩。 這個真言是法界的光明給予，不是哪一點的光明給予，不是一個自私的給予，不是一個自私滿足的給予。所以，文殊菩薩告訴我們要發這樣的願：「我今發願，不為自求」，實際是為法界一切眾生打開這個光明藏。「不為自求人天福報、聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩薩，惟依最上乘發菩提心，願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」。其實這個真言，亦復如是。這個利益是普利法界眾生，是拔除法界眾生的一切病苦，使法界眾生得安穩樂，也就是我們那個真心，回施顯現出來。我們自己是個什麼呢，是你這個色身，還你這個六識而繁衍出來的心呢？大家不知道，我們這個真正所謂的心，就是法界心，就是不為自求。這個心，就是光明遍照心、安穩的心、利益無差別的心，所以受安穩樂。 曼殊室利 智慧第一的菩薩呀，大家是不是智慧第一的菩薩呢。智慧第一的菩薩呀，曼殊室利。 若見男子女人 這個地方不分善惡，不分對象，只是男子女人。 有病苦者，應當一心為彼病人 一心，就是說不能假心假意。我來唸誦。你拿這個杯子，加持這個水。你說：哎，有病人了，我看一看，我唸一唸，看能不能好。哎，我試一試。這個試一試的心，就有一半不起作用了。在念的時候呢，又懶惰點，念一百零八遍，念一百遍，不想念了。念的不清晰，不盡心，三業不淨，這又漏掉一半，剩四分之一了，有點作用，但是已經不是真正地起作用了。 所以，一心者，就是真心、無疑惑之心、決定心、不可退轉的心、不可滯疑的心，就是「一心為彼病人」。 這是法呀，在給我們說法，就是釋迦牟尼佛在給我們說法呀。不要認為慈法在給大家說法，只不過藉著慈法這個口，給大家宣化一下罷了。所以，過去講經啊，這叫代佛宣化，我們沒有這個本事。但是，只是能通過這個音聲，把這個法益，流佈於大家，使大家有一個增上的提攜，清醒的認識，尊重的發起，光明的攝護。所以，過去要求對法要尊如世尊。我們要尊重法，其它的事情先要放一放。下面是法的要求。 常清淨澡漱 漱漱口，我們現在叫刷刷，過去叫嚼楊枝，晨嚼齒木。我們漢地人，包括出家人，嚼齒木的都很少了。近代的弘一法師，他還嚼齒木。嚼齒木的身體特別好，嚼齒木就是楊柳木，細細的把它嚼一嚼，味道稍有點苦。大家也可以試驗。過去的僧人是這麼做的，印度人過去也這麼做。因為古代人沒有那個牙刷子，也沒有那個什麼牙膏之類的，就把那個楊柳枝，細的象小拇指，不能粗過大拇指，再粗就放不到嘴裡面了，長不能長過一肘，太長了，不好拿，短不短過一扎，太短了你又嚼不成。這樣的樹枝呢，截好以後。早晨起來，或者其它什麼時間，吃完飯以後，嚼一嚼，把它嚼得特別細。然後就把牙刷一刷，就像我們刷了牙一樣，然後就把那個漱掉。嘴裡就特別的清香，一點也沒有遺臭，牙齒特別的堅固，牙齒特別好。比那個塑料牙刷子刷牙，效果要好得多。 這是古代人的智慧，也是自我保護的一種善巧。口內特別的清香，他們刷了以後，話說出來，就不帶臭。有的人一張嘴，口臭特別強，哎呀，這個味道不太好聞。經常嚼齒木的人呢，一張嘴，有一股清香味。牙膏是不能代替它。過去的人是這個澡漱，晨嚼齒木，這是印度的一種自我行持的方法。我們這些學佛的七眾弟子能不能做一做呢，直接可以試驗一下，特別地好，我們要恢復古人的這種生活，那真是一種古風啊，純厚的很。 或食或藥或無蟲水 我們飲食也可以的，藥也是可以的，種種藥物，或無蟲水、清水也可以。這個地方大家看，放許多水呀。我們在其它地方打七，這樣的水，放得特別多，到處擺的都是水。因為許多人喝水，利益真是大呢。好比說，有一百個人，大家要是念一天，這一百個人都在念這句光明真言，來加持。有一個人真心，生殷重心、隨順心、歡喜心持這個真言，這個水加持就成就了。這幾百人呢，大家的加持力那是不可思議了。實際說，直接是佛的功德加持。 「或無蟲水」，最好不要有蟲。有蟲水，把蟲濾出去。我們現在的人，一般不會有這樣的狀況。古代人，還有在我們中國一些偏辟的地方，現在還吃生水，他不會把水煮熟。我接觸許多民族的人，還是吃生水，他們不喜歡吃這個熟水，感覺熟水沒味道。 咒一百八遍 就是一百零八遍，我們這個念珠，一般的都是一百零八顆。佛在《佛說木患子經》上，給我們規定的珠子最好一百零八顆。因為每一顆珠子都是一顆菩提心，唸唸圓滿，唸唸菩提，唸唸可以消除我們心裡一種煩惱。所以，人有一百零八種煩惱，念一百零八個菩提心，就把這一百零八個煩惱給消除了。每種珠子都可以，都是菩提珠，是發菩提心來唸佛，念真言。以菩提心來唸佛念真言，消除我們的一百零八種苦難、罪業，特別的殊勝，所以說叫一百八遍。 與彼服食 這個「彼」者是「彼病人」，這是法呀。我感覺大家一定要生喜悅心，這不是開玩笑的事情，這是特別方便特別方便的一種方法。那要是在世間、民間，這個法給予你的情況下，你拿很多錢，他也不願意傳給你。告訴你，實話告訴你，許許多多的民間很秘密的方法，很多治絕症的方法，不傳女呀，不傳什麼次子的方法，都是從佛教《藥師經》中傳下來的，他只是不傳播罷了。許多人修正好了以後，他就悄悄傳播下來、保持下來。民間的許多方法都是從佛教中這些特定方法修持而來的，然後祖傳下來，使自己的子孫衣食不斷。 我接觸過我們民間的挺有名氣的骨科專家，或者是說其它專家。大家認為他是民間的專家一類，有一些絕技。基本以清淨心來行持密咒，得以成就，以這種方法，用水，他隨時用真言來加持。要是我們把這個方法能行持的好，傳給自己子孫，一代一代的傳下去，使你子孫呢，衣食無缺，這是決定的。當然我們直接可以得方便。在一些地方，無有醫藥，沒有方便的時間，我們以清淨心來念這個真言，加持一百零八遍，要真正的行持，深信不疑的行持，這個利益呢，決定可以使對方消除病苦。 所有病苦，悉皆消滅 這是個方法呀，我們一定要重法、不要滅法。什麼叫滅法呢，學而不用，是為滅法呀。失之交臂，這個利益給予你了，你用不上，太可惜了。 所謂真言的行持者自己加持，自己可以喝這個水。我們自己做這個功課，念「唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭諦，莎訶」，當前呢，可以行持這個真言，那麼我們若是說自己念這個真言，最少要念七遍，全體的，就從「南無薄伽伐帝，鞞殺社窶嚕，薛琉璃，缽喇婆，喝囉?也，怛他揭多耶，阿囉訶諦，三藐三勃陀耶，怛姪他，唵」，那麼，這前面也要念，要全體念七遍，就是把全部咒（真言）唸完，「唵，鞞殺逝，鞞殺逝，鞞殺社，三沒揭諦，莎訶」，這全體的念七遍，最少要念七遍。現在我們信得往往不夠，要說：「我全部念一百零八遍，全部這樣念，可以不可以？」太好了。要是念的十分的流暢，太好了。往往，持誦這個真言，我們現在的凡夫眾生沒有一百萬遍，世間的法益不能建立，沒有一百萬遍唸誦的基礎，你不能饒益其它人，就是這個法益不能建立。因為末法時代人的心散亂，信心不具、福德不具、威神不具，就是說對佛的信心不具，所以感招的威神與法力不具。那麼，你要恭敬唸誦一百萬遍，才能打下基礎。 我們大家，在這個地方學習，以前在其他地方，行持過這樣的真言，直接給大家講出來了，大家能聽到，我們在一起持念等於大家已經有這個基礎了，就是一百萬遍基礎。所以，大家要信得及，當下就會有利益，信不及你當然還要唸誦一百萬遍。那你說我：「不信你，我自己唸誦一百萬遍再說」。可以，太好了。但是要信得及呢，就是說，大家跟著有這個因緣學得會，就是我們在這個地方，把這個真言學會，這個基礎已經有了，可以直接加持水，饒益有情，這是真實不虛。 你疑，是你個人的業緣，你福德不具，你還要念一百萬遍，這是我們末法時代的一種業障。過去的人一聞即用，一聞即成。就是一傳過來，拿過來就用全體。現在人遲疑、輕慢，多不得法益呀。因為過去傳法，必須你要捨去許多東西，修持許多供養才能傳給你。所以說，過去人傳法就得到法益。為什麼？他因為付出來了，尊重，來之不易呀。 實際大家聽這個法，也是來之不易，特別的不易。就像我們來到這個道場，這些常住的出家師父啊或者很多居士，跑前跑後，為這個事情奔波，也是很不容易的事情，要知道有多少後勤。雖然我們現在的人這麼相信，但是常住上呢，為我們做飯，照顧後勤的人還是一大幫子，給我們做很多的準備，都是不易的。一定要尊重自己這個現緣、法益，嚮往運用。 我們學這東西，儘量去學。那你自己信不及呢，可以自己加持這個，自己來用或者讓別人加持自己用。大家能作為同參在一起，相互的加持用，特別的好，相互有因緣。但是水的加持，要真正的加持。我可以給大家說一些特殊性的東西，若是水被加持了會產生光，最殊勝的，好比說，你拿這個水加持，放到手裡加持，他出現光了，這個水會放光。這個加持力是最直接的，你根本都不想法，你拿給對方，對方呢，骨頭斷了一抹就好了，有病醫病，特別方便。那真是，不是靈藥，也是靈藥了。因為他能治療一切病苦。若是能生香光，你就不要需要給他喝了，這個香光一見即成。要是出現煙氣了，你感覺到冒煙了，煙氣燎繞，那喝下去馬上就好。你要感覺到你在唸誦的時間，心生悲心、心生震撼，知佛恩德了，他喝下去三回兩回，病就給拔出來了。你在給他唸誦的時間，心生決定，決定可以使他病消除。你念的時候，若假心假意，也可能是說得有百十次的因緣，才能使他的病有所轉變。這都是行持法的人直接的功用。 我們給大家舉這個例子，大家就可以有一個對比，你是怎麼樣的信心，就會產生什麼樣的功用，有沒有這種感應？要是有這種感應那就太簡單了。這個地方就是行持，信心歸命得利益了。我們大家可以通過這個標象來做對比。好，休息十分鐘。 藥師經第十四本帶 剛才休息的時間，一個居士過來提了一個問題，說這個八關齋戒的問題。我們就這個因緣，把它解釋一下。八關齋戒是在家人來體會出家人生活的一種方法，體會出家人的一種方法。昨天我們因為這個地方不是受戒，也不是傳戒的戒場，所以說只能提醒一下，把那個內容提示一下。 八關齋戒，大家都可以受，任何一個居士包括出家人都可以受。這個八關齋戒是在家眾二眾體會出家人生活的一種戒律，叫八關齋戒，齋是最重要的。有七條是戒，有一條是齋。七條是戒，戒就是要求不能做，齋就是在飲食上的要求。按說法，一般的是一日一夜的要求，就是早晨起來，早早的，求授八關齋戒。也就是男女居士去求授，然後，戒師，和尚就給把八關齋的內容逐條的給講一講，然後就授戒。授以戒體，叫授受戒體，持者為授，那一個提手（指偏旁部首）就是給予的意思，提手加一個受字，那個授。要求授戒的這個人呢，稱為授受者。授受以後呢，這一日一夜要行持這八個戒律，八個要求不能違犯，這叫一日一夜。八關齋這一日一夜一過去，這個戒律要求就結束了，就解除了，自動解除了。就是你不這樣做，也不犯戒了，他就是這麼一個要求。若是你願意再行持，再授也可以，重授也可以。你說我就這麼從今以後，就這麼要求自己了，或一年，或三個月、或一個月，或者是說，搬離那個宅子，廟裡去住，可以不可以？太好了，你接著這個因緣，一直就這麼做下去，因為你已經明白這個內容了，這樣做就可以，那也是特別好的。當然呢，求授予是最為尊勝的。就是說我就要行持，我就得去求授，這是最好的一個做法，利益最為真切。因為這是一個住法相，求法相，嚮往法相，是佛法教化。在運用的過程中，重視這個教化的內涵，他是佛法住世的內涵。 我們塑一個佛像，大家看到佛像就歡喜，就有一個禮拜、訴說的因緣。許多人受了冤曲，跟任何人都不願意說，他跪到那個佛像前，那哎呀，說一說、哭一哭，心裡可敞亮了，這是個住世相。我們這個八關齋戒呢，這個求授受呢，也是一個住世的相，就是七眾弟子相互尊重，重法的一表相，重法的表相。像我們剛才念的這一段文字，內容是一樣的。大家聽聞這個法以後，要尊重、行持，要不然，這個法，就從我們這一個學法因緣上、業緣的因緣上產生一個過失，在我們學法的人中，消除的快。有的人聞這個法，會不會運用呢？要是現下都運用，這個法就住世，都顯現出來。這兒提示一下這個問題。 咒一百八遍，與彼服食，所有病苦皆悉消滅 剛才我們講的那幾個形象，不是我們說的，是佛在經典上給這麼樣教導的，我們只是把他提出來給大家講一講。有的人有這樣的因緣，有的行持上你不知道，像我們說心上、心光上、法光上的給予，有的人會引發外相，有的人真正的能，可以以色光上看得到，香氣上聞得到。許多唸佛的人、唸法的人、尤其是念真言的人感應多著呢。但是不能染著、不能生驕慢、不能自以為是，這特別重要的。這皆是佛的威神加倍，你要一生驕慢，跟你就斷緣了，或者魔就得方便，鬼神得方便，因為你這種貪心、驕慢心，來運用你這個身體了，那就不是佛力加持。佛力是清淨的力，光明的力、無染力、大悲力、智慧力，你沾染是魔力、鬼怪力，那就受傷害了，一定要把這個區分開來。 若有所求，至心唸誦，皆得如是，無病延年 那要有世間的要求呢，你至心的唸誦，利益決定不虛。過去人唸誦加上一句話。要說這句話，我們不能輕說。好比說念，有所求，可以把一句話加到唸誦裡面去，這是一種行持的方法。說一說吧，提醒一下，大家有因緣的可以試一下。好比說，我們念有一個要求、有一個想法、有一個世間的渴望，但是呢，不能是危害他人的，或者詛咒別人的不行，這個地方是絕對不能允許傷害別人的，那是不能的。好比說世間的所求，物質上的所求，不傷害別人的所求，世間的這種普通因緣，是不能傷害他人的因緣，在這個基礎上能自利的因緣，念可以把自己的名字所求用一個最簡單的話加上。怎麼簡單你怎麼加，加在前面，加在「唵」下面就可以。你念熟了，跟真言就溶到一起了，唸唸，你念真言跟自己這個要求聯繫在一起了，那唸誦到一定的階段，這個因緣就實現了。能不能實現，有真言的加持，使其願望不虛，這是一種行持的方法。這個地方應該用在善法上。用在惡法上，你果報就慘重了。我告訴你，「南無阿彌陀佛」，這個事情啊，大家一定要謹慎。 行持真言的利益是很大的，尤其是唸誦到某一種狀態下，真言的力量是很大，所以說我們行持真言的人，一定要身口意三業清淨。要是自己實踐過一百萬遍以後，說話一定要小心，要是有傷害人的口業，一定要懺悔；動傷害人的意業，也要懺悔；做傷害人的事情，一定要懺悔。要不然惡果特別的慘重。真正行持得利的人，舉心動念都會成就的，真成就啊。 命終之後，生彼世界 這個彼世界，我們願生極樂世界，那就是極樂世界，願生東方淨土，那亦然可以得到。 得不退轉 就是所謂的於法益不退轉，於善根不退轉。在佛教中，唯佛果德的回施、加持，可以不退轉，其它的行持呀，漸教的行持呀，都會有退轉，因為沒有最圓滿究竟的攝護提攜。這個不退轉，唯有佛與佛證得，唯有佛與佛給予加持提攜。 乃至菩提 因為這個不退轉的因緣只能增上。我們許多人放過氫氣球，就是把那個氫氣，打到一個橡皮球裡面，打的很大。氫氣球，我們用繩子把它牽到手裡面，你要是把繩子一丟，它就會飛上天。我們若是以接受佛的果德的這種教化的回施，就是他只能往上浮，他不會往下沉。為什麼呢，他只能往上增長，他是不退轉的教化。就是撒手了，只能往上升，一直到爆炸，回於虛空，就是無上菩提。他不會退轉的，他不會落下來，沒有落下來的因緣。 所以說，用圓教果德的回施是特別不可思議的教化，也是最殊勝稀有的教化，最難遇的教化，也是所謂無量善根成熟的教化。沒有大福德是百千萬劫難遭難遇的，所以莫以為自己是小因緣，莫輕慢自己呀。我們往往輕慢別人、輕慢自己因緣的時候，實際在自輕、輕他，那也是在輕慢諸佛法益的給予。所以自尊、尊他，也就自尊、尊佛，那樣會迅速成就法益的。 是故曼殊室利 因為這樣的利益與善巧，智慧第一的人，智慧第一的菩薩們。 若有男子女人，於彼藥師琉璃光如來 「至心」就是尊重心、深心、誠心、信賴心、決定歸命心，這個利益決定現前的心、真正知道這是個真實不虛的教化。 至心殷垂 那也就所謂的供養心。 恭敬供養者，常持此咒，勿令廢忘 如是供養，是為最尊勝供養，第一供養，最殊勝無上供養，又所謂的法供養，於一切供養中，法供養為最。所以說我們在唸誦真言的時間，就是最上乘的供養。這個最上乘的供養，也就是所謂的持誦佛的果德名號、佛的真言，勿令廢忘啊！ 這一段文字是佛，是釋迦牟尼佛以殷重心來誘導智慧第一的妙吉祥弟子。何為妙吉祥呢，因為隨順智慧之教，隨順佛的果德，常得妙吉祥的受用，是為文殊師利呀，是為曼殊室利。只有這樣的弟子，才能隨順智慧之教；只有這樣的弟子，才能得到妙吉祥的利益；只有這樣的弟子，才能行持殷重的至心的供養；只有這樣的弟子，才能不廢忘此真言果德的給予，就是所謂智慧第一的菩薩弟子。所以說，這是釋迦佛殷重的囑咐、殷重的教誨、殷重的提攜。 復次曼殊室利，若有淨信男子、女人 「淨信」，淨信者，真信，誠信。 得聞藥師琉璃光如來，應正等覺，所有名號 真言也是名號，十方諸佛的名號，亦是藥師琉璃光如來的名號。你說，藥師琉璃光如來的名號，是無量無邊的阿彌陀佛也可以。我們都知道阿彌陀佛的名號，有十二個解釋，或者十二個說法，是無邊光佛、無礙光佛、無等光佛、無對光佛、超日月光佛、不思議光佛乃至說無量無邊十二名號，不過是一個提示。那藥師琉璃光如來的所有名號是盡於虛空、遍於法界，有無量的名號，這個所有名號，一般的這個地方，只依顯密兩種名號做為總結的提示。 真言就是秘密名號，就是一切陀羅尼教誨，總持真言給予。這是秘密名號一類，這是一大類。再一個就是藥師琉璃光如來的名號，這樣的光明名號，大威德回施的名號，聞這樣的名號，皆得到佛果德的給予，究竟利益的給予，平等饒益的給予。這個名號就是得聞，就是淨信。有淨信者，才能真正的得聞，得聞者，必得淨信，不得淨信者，不名得聞者。 聞已持誦，晨嚼齒木 剛才我們提過，講過這個事情。 澡漱清淨 過去叫沐浴，現在我們這個時代、生活水平比較高一些就是早晨沖一沖。 以諸香華 香，我們現在在燃香啊，那香爐冒這個香氣。華，我們看到這個鮮花。 燒香 我們現在這個點燃，可以稱為燒香。 涂香 過去印度人有那個習慣，用香沫涂身。有些人在修供養的時間，拿香沫涂佛像，直接對佛像來涂、供養或者是放到那面前供養也可以。 作眾伎樂 就是敲打念唱之類，做種種歌舞，繞贊。 供養形象，於此經典，若自書 就是我們讀這個《藥師琉璃光如來本願功德經》。 若教人書 自己抄寫，或者讓人抄寫。現在我們提倡印，大家拿錢到印刷廠去印，這跟抄寫差距是很大的。雖是這樣，也得不可思議的利益。當然能抄寫，那是最不可思議的事情，因為要付出大量的時間、精力。 一心受持 「一心受持」，受持，受也是傳授之意，有自己接受之意，有傳播教化利益，自利利他的因緣。 聽聞其義 聽別人講，自己講，或者讀誦的時間，自己隨文入觀，聽聞其意。 與彼法師 那就是宣佛演師，這樣的法師。 應修供養，一切所有，資身之具，悉皆施與，勿令乏少 過去求密法，求真言之教，是要這麼做。不這麼做，利益不現前。就是要供養尊像，抄經，要晨嚼齒木，清淨自我，讚歎禮讚，種種禮讚，種種繞贊，種種尊貴的這種，就是盡自己的能力，儘量地行持供養。這在密教中，大家還能看得到這樣的形象。在我們漢傳佛教，這個因緣，一般的不提倡，是隨緣的事情。 如是 因為這個地方並不是其它因緣，是為了引發歡喜。這種歡喜呢，可以宣化法義，使大家歡喜，諸佛就歡喜。 便蒙諸佛護念 因為持念真言，不是一個藥師佛護念的，是十方諸佛都在護念你。如我們稱念南無阿彌陀佛是一樣的，是一切諸佛攝受法門，也就是一切諸佛所護念，也就是一切諸佛同時護念。我們念藥師琉璃光如來的名號、真言，亦復如是，就是所謂的「蒙諸佛護念」。因為諸佛的果德本是一個，無二無別，但依回施的差別，顯現諸佛教義，名號差別，內容無有別。 所求願滿，乃至菩提 有什麼所求，就會滿足得到，乃至究竟的菩提也會因此因緣得到滿足。因為佛法是最究竟果德回施，究竟的目的，就是為了發起無上菩提的建立，無上菩提的成就。 爾時曼殊室利童子 這個地方就加「童子」二字，所以一切妙吉祥、隨順者、智慧隨順者，發起得利益，就猶如一顆童心，純淨無邪。如是童子，就是新生誕生；如是童子，就是法身之現前。所以呢稱曼殊室利童子。 白佛言，世尊 以下就是曼殊室利在世尊前所發的願。 我當誓於像法轉時，以種種方便，令諸淨信善男子、善女人等，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，乃至睡中，亦以佛名覺悟其耳 這樣的例子是特別多的，我自己經歷的事情，就是藥師琉璃光如來的這個因緣，也可能就是文殊師利菩薩發願的因緣。我沒有出家之前，是個在家人，也沒有學習佛法，也不知道什麼叫佛法。後來就在夢中，有些因緣就像那經典寫的差不多，但不過是一個境界，有影像、有音聲，聽聞藥師佛的名號，包括藥師佛的教化，一些與這經典上的說法，基本上差別不大。這是文殊師利菩薩的願望。後來看到這經典，哎呀，我特別受震撼。境界雖然沒有啥意思，但他可以告訴我們，諸佛說的法是真實不虛的。 在這個夢中提示的思想，是很多的。許多人不相信我們這種現狀，不尊重我們現在的這種作業，但是對夢呢，反而生信。夢也是一種方便善巧罷了，所以一般的人修法，有一個善巧，我們自己可以做試驗。善法熾盛的時間，夢，多得安穩夢、吉祥夢。夢見菩薩，夢見一些稀有的妙象，光明的香光莊嚴。要是有些因緣，或者說預計一個因緣，未來不好的因緣，就會引起惡夢、恐怖的夢。這在佛的經典上，舉這樣的例子，還是很多很多的。佛在《金光明經》這個經典上，舉了一個例子。因為《金光明經》，這個鼓，自然的自鳴，鼓在說法，菩薩夢到這個因緣，就生懺悔心。《大涅槃經》舉的例子，夢見羅剎生大恐怖，那就去嚮往佛道。這個經典上呢，有夢啊，吐出來黑東西，黑飯，就感覺自己的罪惡消滅。我們以前遇到過這樣的因緣，也有這樣的例子，自己的例子，有突出一些罪惡的形象，黑暗的東西，都可以使我們能體會到罪業的消除。得這個前兆，或者是說這種預兆，知道這種罪惡已經消除了。很多人看《地藏經》，晚上就做夢，那就會生大怖畏，深信因果。 這個經典是很多很多的，實際我們現世的人呢，遇著這種因緣是很多。許多人是相信夢的，對現實這個，我們這個大夢，這個睜開眼睛這個夢，還是迷惑的。實際我們現在是個夢，你看到好境界，壞境界都是夢，這只是一個大夢。那個夢呢，不過是夢中之夢罷了。 文殊師利因為這樣的因緣，隨順大家的好奇心、嚮往心。所以說，乃至夢中，亦以佛名，就是藥師琉璃光如來的佛名，或者是說秘密的佛名，或者是說，就是所謂藥師琉璃光如來的這個名字，秘密名號就是真言，來覺悟其耳。實際其人呢，聽到這樣的名號，會得以加持。 若豬會說話、牛會說話，大家會感覺到這可信嗎？南方的一個寺院，看到一個牛跪到出家人面前。大家都感覺很驚奇，拍了很多照片，實際是很正常的事情。豬要是會說話，會掉淚，大家都感覺到，哎，這了不起了。豬身上有一塊人皮感覺到了不起啦。有的人呢，長上豬腳，大家感覺，哎呀，這是挺稀奇的事情。實際在六道中，眾生也在六道中輪迴，轉來轉去。許多菩薩摩訶薩以大威神顯現種種身，包括畜生身來警策我們世人，以稀有的景象，來感照我們、警覺我們。這個地方呢，也是這樣的因緣。 世尊，若於此經，受持讀誦，或復為他演說開示 那我們大家都可以做的，都可以做這件事情。 若自書，若教人書，恭敬尊重，以種種華香、涂香、末香、燒香、華鬘瓔珞 前面這個未香、涂香，其中末香看得到，涂香是香的運用。 「華鬘瓔珞」，我們都見過。「瓔珞」，在我們國內漢地比較少一些，在密法的行持上，帶瓔珞的人比較多。把所謂的一種莊嚴具，如寶、珍寶啊，串連起來，戴到自己身上，做為一種莊嚴，莊嚴具。「瓔珞」，我們看到，佛菩薩的形象上，尤其菩薩的形象上，就有比較多的瓔珞。有些人在境界中，可以見著天人、天人身，那就可以看到瓔珞。過去在我們一些古代人中，或者說，清朝以前，貴族基本上還都戴瓔珞。 幡蓋 過去，人故去了，大家都打個，就是一個平面，這樣一個形象，拿一個棍，挑著它。一些鬼神，可以依著這個或者隨順這個得到一個指向。我們每一個人身上也都有蓋。 佛，我們都知道有大白傘蓋的修持方法。有人念《楞嚴經》，就是通過一種神通力，可以觀察到：哎，這個人頭上怎麼有一個大白的蓋子，特別大，那白云繞繞，香光莊嚴。有的人修持力跟的上，就可以看到，那不是一般人都看得到，通過一定力量才能看得到。但有天眼的人，看這東西都不算什麼，只有我們普通人行持真言的時間，也有這樣相似的蓋，模糊，不清晰罷了。模糊也是有，他也得到一相似的這種因緣。也可以模仿製造出一種布啊，什麼的，把它做成蓋。我們大殿裡的一些呀，就是模仿這種因緣做成的。搭蓋，現在在藏傳佛教，一些和尚、法師，講法的時間，他要搭蓋，搭著蓋，來做這樣的事情。這個蓋，是一種法益，用一種形象來宣化這種尊貴罷了。因為法義修持到那個地方，自然就會形成蓋，自然形成。所以，我們現在大殿佛像上面都有一個蓋，寶蓋。 伎樂 種種讚歎歌舞的因緣。 而為供養，以五色彩 五色彩，就是五色的線。 作囊盛之 把經典放到五色的線縫製的這個包裡面，或者是說用布、五彩的布之類，或者錦緞、金銀，把他裝飾起來，七寶莊嚴他，五彩來莊嚴他。 這個五彩是五種正色，中國人都是知道五種正色。我們中國人主要說的五行，金、木、水、火、土，顯現的這種顏色，黃色、青色、白色、黑色、紅色。 灑掃淨處，敷設高座 要把這個地方，灑掃乾淨。過去的人，不像我們現在用水泥，用什麼把地裝飾起來。過去人要把五尺以下的土拿出來，黃土，就是沒有被污染的土拿出來，於檀香末、末香、涂香混合在一起。拿這個經典的時候，要搭一個檯子，設一個座。用這種土，搭一個檯子，然後再鋪上一些干淨、純淨的東西。過去人修法就要供這樣的土來行持，來加持，來修一個檯子。修法以後，把這個檯子打掉。 「灑掃淨處，敷設高座」。佛在世的時間，佛要到某一個地方，那麼大家就會把自己外衣鋪到地上，或者是散鮮花鋪到地上，或者說，用自己的身體鋪到地上，或者是說，黃土和香鋪灑，把這個地呀，鋪一層。佛要哪兒，都是這樣行持供養，敷設高座。 而用安處 你這樣做就對了。 而時，四大天王 我們到寺院，會看到四大天王。彌勒佛在中間坐，背後是韋馱菩薩拿一個寶杵，東西兩面，一般的就是四大天王。 四大天王過去叫護國天王，他們是佛法的最主要護持者。他們住東須彌山的半山腰。須彌山的頂處是忉利天，他們就護持四大洲的佛法。因為南瞻部洲的佛法是最鼎盛的，所以，他對我們南瞻部洲最為有緣。我們南瞻部洲變化最大、善惡也最大、起伏也是最大的。人的壽命變化，也是大，跟著罪惡。善法熾盛，人的壽命增長，一直增長到八萬歲。罪業熾盛，一直減，減少人壽十歲，就這麼個地方，變化比較大。 與其眷屬，及餘無量百千天眾，皆詣其所 就來到這個地方。 供養守護 我們能不能這樣去做？有人這樣做，決定得到安穩、攝護的。因為他們都有大威德呀，四大天王的威德大著呢。一個天人的威德，作為我們人類，是沒有法想像的。我們這些眾生啊，就是跟一個真正的所謂的夜摩天的天人，沒有法比。一個夜摩天天人的福報，我們人界許多許多的眾生加在一起的福報不及一個天人啊。許許多多無量的眾生啊，就是我們人類眾生的福報沒有一個夜摩天人的福報大，特別可憐。我們人的福報呢，因為我們智報大，福報反而很薄。現在人類，我們的福報很薄啊，所以，人類現在拚命地貪圖享受，使人類福報越來越薄，越急於享受，人類的福報是慢慢的會沒有的，享完了、享盡了，人類也就完全結束了。 羅馬帝國在滅亡的時間，大家吃東西呀就是不分晝夜的吃，狂歡，那就是滅亡的前兆，就是福薄了，福已經要將盡了。大家都在拚命的享受，享受完了，也就完了。因為他害怕盡，所以他在拚命的享受。 人對福報，不在乎，很平常，很平和，或者說惜福的人，後面的福報就長遠，綿綿流長，貪圖享受的人基本上福報快盡了。這是一個表相，不相信，你觀察就對了，拚命享受的人，福報基本上沒有了，到盡頭了。惜福的人，福報綿長得很。 我們國家漢地這些善知識，象近代的印光法師極惜福啊，一杯白水都不輕易的往地下倒。這個有記載，有次一個人到他的房間裡去，把這個涼水倒掉了，他就發了脾氣，他說你有多大的福報。象弘一法師，那都惜到極處了，晚上一根火柴都不願意用的。因為感覺到自己福薄，所以他還沒有往生前，就特別的安祥，沒有障礙，這就是福慧的現前。 我們現在的人多是拚命的貪圖享受，自已不知道，為以後，設了許多修法的障緣，生命的障緣，叫捨福，捨福障慧。因為，福的聚集到一定的狀態會產智慧，會變化轉化成智慧。福耗盡了，智慧也就耗盡了，那要用智慧來彌補福，要不然就會盡。一定要知道啊，現在許多人很驕慢，說我有福，我會享福啊，誇張自己。我們那福報薄的很，你能隨意自在嗎？那有福的人，可以到無量世界，遊戲神通，那才叫有福啊。衣食自然，那叫福啊，你那是啥福呢，不是福啊，福將即滅。所以，我們這個地方一定要注意。 現在的人，就是不知道什麼叫福。四大天王有大威德，擁有大善巧，所以我們要這樣做，就會給我們帶來勝福因緣。許多人因為跟這些四大天王乃至其眷屬，能來往，有相應，就會產一些不可思議的利益，或者說福德。我們這樣做，四大天王來守護供養。這是曼殊室利提醒我們要做這樣的事情。你說：我修福修慧、我也享福、享慧，行不行呢？一定要知道，惜福者就是惜慧者。惜福惜慧的人，善根迅速熾盛成長。在藏地一些大喇嘛，真正行持成就的人，特別的惜福。他們把一切供養都供養給佛了，所以，他們佛相特別莊嚴。 藏地有一個說法，這一方的財富在寺院，寺院的財富，在這些大喇嘛手裡，大喇嘛的財富在佛像上，在供養上。所以說密教極重視對佛法僧的供養，並不是重視自己的受用。許多大喇嘛，自我的享受也不是那樣，不像我們想像的那麼好。 佛法啊，我們一定要知道，一定要惜福，惜福會帶來許多善巧。 世尊，若此經寶流行之處，有能受持，以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德 以佛的功德。 及聞名號 但佛的名號及這個本願功德是無量無邊的，不可思議的。 當知是處，無復橫死 我們這個世間，橫死、橫難太多，夭折之人太多，就是不能盡壽之人太多了。我們大家可以看，可以觀察就對了，我是經常聽到這樣消息的，我們看看周圍就會知道。 「無復橫死」，藥師琉璃光如來的這種光明名號、果德的給予，可以使我們消災延壽，這是凡夫最起碼的要求與嚮往，當然無上的菩提，亦復如是。 亦復不為諸惡鬼神奪其精氣 我們放逸的人，聽邪見的人，多疑慮瞋痴的人，都會被一些鬼神奪其精氣。喜歡供養鬼神的人，喜歡鬼怪的人也都多會被鬼神，奪其精氣。那麼能供養藥師琉璃光如來，能專誦，受持此經，沒有橫死不說，鬼神也不能奪其精氣。 設已奪者，還得如故 就是說，你因為聽聞藥師琉璃光如來的名號，及這種真言的加持、功德的給予、本願功德的加持，會使我們恢復原有的健康，這是特別不可思議法的給予、光明的給予、福德的給予。 藥師經第十五本帶 《藥師如來本願功德經》這個學習，我們已經進行幾天，大家要是能把這個學習的因緣跟自己實際的生活能盡力的結合起來，就是把所學到的任意一種方法，去認識實踐一次或者實踐一下，那麼是一個特別應該做的事情，反覆實踐。就這樣過去呢，往往就喪失他的實質的內涵。所以說，我們在學習藥師法門的時間，希望大家呢，能夠儘量的去做一些實踐，或者做一些唸誦。這個法門實踐的利益，特別重要，實踐的內涵呢，也特別的多，他基本上從密教的給予上，份量佔的相當大的一個比例，就是不說什麼道理，直接去說因果，直接顯示果德的給予，直接說法的行持，說法的行持特別的多。 我們打開書的第七頁。 爾時四大天王與其眷屬，及餘無量百千天眾，皆詣其所，供養守護。世尊，若此經寶流行之處，有能受持 有經寶流行，若是沒有受持，那意義也就是有鐘有鼓沒人扣擊，鐘鼓不能自鳴，說法不作起用呀。這個受持是極為重要，極為重要的事情。 以彼世尊藥師琉璃光如來本願功德，及聞名號，當知是處無復橫死，亦復不為諸惡鬼神奪其精氣。設已奪者，還得如故，身心安樂 在我們這個時代，被鬼神操縱的人，被鬼神纏縛的特多，那麼，奪我們的精氣，就會傷害我們的身體，使我們身體不健康，迅速衰老，因為藥師琉璃光如來有這樣的願力及名號的威神加被，可以使我們被鬼神奪的精氣，還是如故，身心安樂。 尤其在我們東北這個區域，我們念藥師佛，依佛的本願功德及其真言行持，那就有特別殊勝的利益，特別稀有的利益，或者說特別的一個行持法門，因為在我們這個區域裡，這個因緣特熾盛啊，特別熾盛！ 佛告曼殊室利：如是如是 前面是曼殊室利以智慧的眼睛來看到的法義，那藥師琉璃光如來的這種真正加持，釋迦佛與他做證，說是妙吉祥、有信心、智慧者這樣的弟子，這個利益決定的如是、如是。 如汝所說，曼殊室利。 這是釋迦佛呢，重述一遍，為了使這個法益引起大家的重視，又重述一遍。下面是他的重述內容：「如汝所說，曼殊室利」。 若有淨信善男子善女人等 淨信者，隨順行持、依法行持者。 欲供養彼世尊藥師琉璃光如來 若欲假使有這樣的因緣，有嚮往。 應先造立彼佛形象 說這個法的次第，第一步應該先造立彼佛形象，因為行持供養不造立彼佛形象，沒有一個寄託，不標一個法像，沒有一個皈依處。佛身雖然充滿於法界，眾生要是沒有標像，沒有一個像的這種顯立，無所依託、茫然無所運用，沒有發起因緣，所以說先造立彼佛形象，這是第一步。 敷清淨座而安處之 我們看到佛像下面都有一個金剛座，「敷清淨座而安處之」，這是第二個，把佛像安置在一個清淨的高座上。 散種種華，燒種種香，以種種幢幡莊嚴其處 第三步是莊嚴其處，造像安住，以種種香華幢幡莊嚴其處，以顯其法義尊貴、希有難遇，以表彰藥師琉璃光如來的稀有利益給予，莊嚴其處。下面是行法。 七日七夜，受八分齋戒 八分齋戒，上午，我們大家在一起提示過這個事情。 食清淨食 不能食五葷，蔥蒜之類的是不能吃、肉食是不能吃。 澡浴香潔，著清淨衣 穿著清淨衣，要把過去這些不乾淨衣物換下來，實際就使自己身心輕快，本來修法就是一種福德，這就是通過佛的這種修法的莊嚴因緣來調解自己的身心，通過修法的因緣，皆做修法，來調解我們自己的身心世界，所以呢，著清淨衣，使我們得清淨的輕安，或者說自性的輕安，由這個地方來引發我們的智慧，超越我們那種痛苦不淨的智力。 應生無垢濁心 發什麼樣心呢，無垢濁心。垢濁，貪、嗔、痴、慢、疑、猶豫都是垢濁。 無怒害心 有些人唸咒子，就是為了給別人對著幹，跟人比高低，我們遇到許多人是這樣的，因為恐怖怕鬼神，要跟鬼神對著幹，那也念一些真言。或者說，有人念真言，又會有其它的目的，怒害害己，在這個地方呢，你這樣行持就不行，決定不許有。應生無垢濁心、無怒害心。 於一切有情 下面是大菩提心於一切有情。 起利益安樂、慈悲喜捨、平等之心 學諸佛發的智慧心與大悲心，這個地方是我們應有的學佛的正常心性，我們念一句南無阿彌陀佛，要以利益安樂一切眾生，慈悲喜捨這個平等心來唸誦，那麼你念一句佛號，就比一般的不發這種的菩提心，那利益大的無量無邊。發這樣的心，也就是說，唸一聲佛號，法界眾生同得饒益，說這個慈悲喜捨平等之心，也就是饒益一切眾生之心，也就所謂的願與法界眾生一時同得利益的，也就是阿耨多羅三藐三菩提心，就是佛心。以佛心唸佛，那就與佛相應，實際我們本心也就是佛心，所以通過唸佛來啟發自己的真心，真心即佛心，所以唸佛成佛，以佛的果德，以佛的果德來引發自己的真心，以真心來顯示佛的果德，所以心心相應，那就是平等饒益的心，這在我們學習這個果地教化裡是個最重要、最重要的一個根本的要求。 所以呢，發菩提心是大乘佛法的根，大乘佛教有三個根，有三個根本的要求。第一個就是第一步，必須有出離心，就是出離我、我的這種自私的小圈子，也就是所謂出離三界火宅的心，出離對這個世界的一切沾染的一種心，要出離這個因緣，要超越他，這就是所謂的不為自求，這個不為自求，本身就是大乘心，就是智慧，往往學習大乘法，這個心，必須得明白，若不明白，你學大乘法義就不能迅速的產生效果，達不到事半功倍的利益呀。所以呢，要發出離心，出離心是大乘佛教的第一步，就是不為自求，不為自求，直接就出離一切生死差別的壓迫。說不自我，我們現在學習大乘佛法，往往呢，不光是為自求，還極端的為自求，那這樣的人不是饒益一切有情的心，那大乘法益不能發起，所以呢不為自求這是體、這是根，要沒有這個智慧的根，那你學習佛法慈悲就生不起來。 所以第二個要求是大悲心，智慧要是不為自求，就會產生無量的大悲心，這個無盡的大悲心哪，所謂的這個大悲心就產生大的利益，大用。人要不為自己的時候，看到這個世間就太苦啦，因為這個世間無量的生命，都是自己求的，拚命的為自己所取。為了維護自己，住往不惜一切代價，不惜一切過失，這樣的因緣，本身就是愚痴，就是顛倒相，就是無知。所以產生大悲心，那就要不為自求，不為自求，再看這個世間一切眾生真是苦不堪忍哪，因為大悲心，可以流出一切陀羅尼教，可以產生一切智慧方便哪，那方便是從大悲心裡流出來的，一切法義也從大悲心裡流出，沒有大悲就沒有大利，沒有大利，就沒有大用啊，說這個歸結，歸結到菩提心上了，所謂的菩提心就會所謂的上求佛法，下拔眾生，拔眾生之苦，上求佛法就是不為自求，超越自我，走出生死輪迴。所謂的就是為了饒益一切有情，也就是所謂平等心。 以這樣的心迅速的就產生利益，當下就會產生利益，一切不平等的壓迫就會丟失，不平等是個壓迫，是一個極殘酷的壓迫，比人強呢，比人強的就有壓迫之心；比人弱呢，往往被欺負，那這樣呢，那就會產生壓迫與傷害，說平等心本來就是一個智慧，叫平等智，我們學習果地的教化的因緣，一定要把這個事情認清楚，那麼利益現下就會產生，我們就會遠離一切壓迫，所以呢，不貢高下劣，無量經典所宣化這個平等之心就是饒益心，饒益心就平等心，這個饒益是自利利他的饒益，普利一切有情的饒益，因為啥？他平等，平等就會遠離種種魔難、種種壓迫，自然的就會生出來無量的智慧，這個智慧呢，決斷疑網慧由心出，於佛教法該羅無外，智慧如大海，那麼呢，尊重一切眾生，饒益一切有情。 鼓樂歌贊右繞佛像 鼓樂歌贊，我們在佛前唸誦乃至說於梵唄，歌嘆佛德，右繞佛像是一個規矩，就是順時來繞，順時針就對了，比較好看，比較明白一些，右繞佛像就是順時，我們那個鐘表啊，順時就對了，那要右繞。右繞是正定相，在印度有這個規矩，你要是右繞就是讚歎隨順的意思，你要是左繞，就是反對、對抗、毀滅的意思。所以說右繞佛像，特別特別要右繞佛像，我們許多人都上過殿，在一些大殿、在一些叢林裡去做佛事，看人繞佛都是在右繞繞佛，繞著那個佛像，來繞圈、唸佛號、念南無阿彌陀佛或者什麼。 復應念彼如業本願功德 十二大願示現藥師琉璃光如來的本願，也就是說，他的這個名號功德、真言功德的內涵。 讀誦此經 讀誦讀誦此經呢，不光是自己可以得到所謂的開示，心開意解，也可以使一切有情，聽聞之有情，得到饒益。我們都知道六祖大師聽到人誦《金剛經》，聽一句：「應無所住而生其心」，這個祖師就走出來了。就這一句話，就造就了一個祖師——六祖大師。要是沒有讀這個《金剛經》，沒有人把這個「應無所住而生其心」送到六祖大師那個耳朵裡面，六祖大師可能就一輩子打柴。所以，說誦經呢，有極其深刻的意義，饒益有情的意義，那你說誦經那個人，是不是極有善巧的人呢？他雖然沒有善巧，但是他把經文讀誦出來，使六祖大師慧能聽到這個「應無所住而生其心」，心就生光明了，慧由心出，識得自性了。所以誦經啊，就直接把佛的法慧傳送給一切有緣，並不是說，誦經人有多大本事，不是。但是呢，誦經人可以把這個佛的功德、佛的法義、佛的智慧直接給一切聽聞者，所以呢，過去人那修，修慧、修福啊，修福啊，修慧呀，就要多誦經的，多持真言，有的人誦真言。就會身體身心脫落，成就法義，這個是一樣的。 讀誦此經，大家一定要思維呀，要喜歡讀誦經典，比我們在那個地方閒聊、說閒話，來的真實的利益，大的無量無邊。當然有善巧了，你說閒話也不閒了。那說經典上的教導是一樣，可以提醒於人、饒益於人、開人心扉、開人心智，有時不然那就是會造口業，或者過失，所以說讀誦經典是個十分重要的事情，思維其意，人要隨順經典的教誨、隨順佛教的給予，就會得到許多許多增上的提攜，使我們心開意解，多生無礙，那這樣再來行持，就是明心意而行啊。 所以呢，知自心而行持佛法，那法益隨時現前，若不明自心，修法無益。所謂的自心就是菩提心，若喪失菩提心修法無益，不明自心，修法就是魔業。這在經典上，世尊反覆的告訴我們，尤其是《大方廣佛華嚴經》告訴我們，「喪失菩提心，一切善法皆為魔業」，就是輪迴業，不能出三界火宅。所以說這思維呢，可以開我們的心，使我們呢，識得自心，就是菩提心。菩提心沒有來去、沒有生滅、沒有差別，也就是所謂的平等心、不二心、不增減心、無取捨心。這個心沒法離開，也沒有生，也沒有法滅，沒有法來去，但處處放光，饒益眾生，自得安穩，清淨真實，普照法界，說不動光明，光明就可以普照法界。說不動是妙智、是安穩智、利益智。所謂的不動，不是寂滅，是寂滅流露出來的光明藏、安穩藏，說法無礙，因緣呢，做種種善巧。 思維其義，演說開示 相互的引導疏通，以做增上利益，消除我們眾生的分別惑亂、見思二惑。在惑亂當中，我們愛憎就是惑亂處，取捨是惑亂處，貪、嗔、痴、慢、疑、惡見是惑亂處，它在惑亂我們，使我們不生法義益呀。演說開示，就是為了消除眾生的這種分別取捨的惑亂、不信的惑亂。 隨所樂求一切皆遂 對這樣的法義來說，是大家都需要深深的去思維它，因為一切樂求、一切意想、一切願望都可以滿足。 求長壽得長壽 我們知道人類的長壽也就是百年，現在我們這個時代，處於減劫，逐漸的人壽年年的減少，以後呢，善法熾盛，人的生命會增長。雖是如是呢，這個長壽，不是真正的長壽，做為世間的人來說，能嚮往佛法，像我們念南無阿彌陀佛、念藥師琉璃光如來都能往生極樂世界清淨國土。所以呢，死的怖畏，他從中斷除了，那真正沒有死的罣礙，人就活得特別的坦蕩、明亮，這種坦蕩明亮就給我們現世帶來安穩，安穩平和，那壽命也就會延長，所以是消災延壽之說。 「求長壽得長壽」，以佛法的這種根本利益的長壽，就是無量智，所以我們念藥師佛就可以往生西方極樂世界，阿彌陀佛清淨的國土，壽命無量這是決定的，你知道這，願意生決定能生，不光阿彌陀佛垂手接引，還有八大菩薩護送於汝，那你怎麼不能往生呢？那你現前一念，生平等之心、光明之心、無牽掛心，此方呢，你身不離此處，亦得諸佛清淨攝護啊，阿彌陀佛呢，已經光明照攝，依正依顯具圓，你已經是蓮池海眾，沒有什麼好說的。你心地的光明啊，那蓮台你坐穩了，世間的一切分別，取捨的傷害，對你來說已經不能產生實質的內容了，這樣一來，求長壽得長壽，就可以得一個無量壽。所以呢發一個大菩提心，就可以使我們得到無量壽。求這樣一個願，是佛希望我們的，求所求之處。求人間那個長壽，斤斤計較太可憐、太小氣，但是有些人說，我就這麼個求，也可以，不是不行，也能滿足，也能滿足。 求富饒得富饒 我們在世間家庭生活環境很好，很滿足自己的要求，儘量可以說富饒了。富饒的差別很大，在個人心目中差別都是很大的，象對那些飢一頓飽一頓的人來說，無家可歸的人來說，要能吃上飯有個房子住，可能就是富饒了；對有一百萬的人來說，那一千萬是富饒；那對一千萬人來說也可能上億、十億、八億是富饒，那對這些人來說可能有一個世界是富饒；這個富饒是個沒止境的事情，他永遠不能滿足，那個滿足是有階段的滿足，不是真實的滿足，所以呢，佛法的這個富饒，最增上的利益的給予引導，就是讓我們嚮往，嚮往佛法的這個無盡的寶藏，打開你心地那種無盡的寶藏，得到所謂的無窮的智慧與富饒。 這樣的富饒啊，可以往生極樂國土而成就。你願意往生極樂國土一定能得到這樣富饒的給予，不願意往生極樂國土，在我們這個娑婆世界，他總是有差別的，因為極樂世界沒有門牌，也沒有差別、也沒有彼此你我、沒有鬥爭、衣食自然、宮殿隨身、黃金為地，所以說到處都是珍寶，那富饒到極處了。什麼極處呢？隨意運用、隨意做，不光在極樂世界的這種富饒，可以任你取用，乃至說無量的佛剎土，任你翱遊，是大富饒、大方便、大受用，所以呢，求富饒得富饒，有這種菩提心的引發呀，就會得到這樣的富饒。 求官位得官位 官位，大家都知道官位。在我們一般的農村，那個村長也是一個官吧；在一般的單位，一個廠長、一個院長、一個校長或者是說一個機關的什麼人，書記，那也都是一個領導吧；那在一個縣有個縣長，一個地區也有個什麼官，那省裡有種種官，國家也有，這些官呢，差別很大很大的，那求官位的人呢，有的人是個區長，想升到一個什麼比他的官位再大一點，這也是個求官；有的人沒有官位呢，求個官位，小一點的官，也是個官。佛為法王，這個官就大了，菩薩為一切世間行持自在者，那官都大，所以在我們佛教呢，也有種種聖果，這些果位是我們應該嚮往的，那你說我求世間的這些官位可以不？也可以順應俗地，一樣給予，順應第一義諦，一樣可以成就聖果，求官位得官位。 求男女得男女 這在我們佛教，例子太多太多了。虛云和尚是他父母求來的，大家都是知道的，許多大德都是自己的父母在佛前、在寺廟裡向佛菩薩做祈請來的，這例子太多了，我們就不一一的舉它。所以說現在的許多地方的這些什麼，像這個山上這個什麼廟子啊，就是這些神廟，實際說，也多是從佛教中托胎出來的，過去有送子觀音之類的，大概就這樣演變成那種因緣，他說大家來求，求子、求玉女，按照我們佛教來說，這個男女還有所表達，慈悲心在佛教中，以慈悲心為女，以智慧真誠為男，所以呢要男女，所以是為慈悲，具足的意思。眷屬具足，顯現智慧慈悲具足。這也是一種佛教的說法。 若復有人忽得惡夢見諸惡相 有人僅得到惡夢或見到惡相，在我們這個時代這個事情是很多的。做惡夢了，老解不開，老感覺到很恐懼。 或怪鳥來集。 怪鳥叫的聲音十分難聽，是有這樣的事情。 或於住處百怪出現 鍋碗瓢盆亂動，沒有人管它，這個東西滾掉了，那個東西打掉了，這個東西響，那個聲音響，就所謂的百怪出現。在云南的時間，我聽他們說，就是一個廣東居士，領了幾個廣東的人到山上去請法師，幹什麼呢，降妖去了。要請法師，到處找人，就是這個百怪，那怪呢，怪到啥成度呢？孩子放到屋裡呢，大家看著就是放到那個搖籃裡，孩子就會被拿到幾里以外，扔到荒地裡，人們到處找，找到他，抱回來，人要是沒有注意就丟掉了，人看著但不敢眨眼，一眨眼就沒了。他們說的這個例子，這是一種怪事，實際都是妖行怪。 此人若以眾妙資具 若以著這樣的因緣，惡因緣怪現象，以眾妙資具，即一種法呀，這是一種法，一定不要把這種法的因緣給丟掉了，一定要知道這是一種法，我們周圍的鄰居，或者什麼親人遇到這樣的怪因緣，我們可以給他運用這個法，提醒他運用這個法，《藥師經》是個法門，並不是一般的文字，要我們把他當成一般的文字，就太冤枉自己這個因緣了。因為這個法特別的善巧，可以使我們就運用這個法迅速的消除這些魔難，要是用的慣哪，那就特別方便，與人簡單哪，與人安慰、與人利益，就特別方便了，所以說若人「此人若以眾妙資具」，就是種種這些莊嚴具，香花、燒香、涂香。 恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來者 所謂供養尊像，象前面所說文殊師利菩薩，給我們講的那段文字，造立彼形像、設高座、打掃淨處、禮讚圍繞、散種種花以種種幢幡供養藥師琉璃光如來。 惡夢惡相諸不吉祥，皆悉隱沒不能為患 所以許多人呢，到寺院以後拜了佛以後，晚上做了很好的夢，哎呀晚上做了一個好夢啊，夢見一個世界，是一個琉璃世界，夢見一個或者是什麼很多妙相、很多天人，或者說心生歡喜，看到許多光明，尤其虔誠的人。或者說現在受到一些傷害的人，在這個地方都會有這樣的因緣，有的人呢，心有過失，恐動了，到寺院去拜一拜佛，說臨時抱佛腳，平時根本不信佛，那行不行呢？也可以，的確可以消除許多的難緣，那許多人又是不信佛，到寺院了，到佛像前磕個頭、做個揖，燒一根香，很相似地，但是呢這個利益也是不可思議的，那要能恭敬專注地盡其所能的來行持，那利益決定不可思議的，這樣的不吉祥「皆悉隱沒，不能為患」。 所以我們可以通過這種文字、這個法來幫助別人，就像我們舉六祖大師那個例子是一樣，六祖大師聽到別人唸誦「應無所住而生其心」，因為聽到這樣的話，就會得到「應無所住而生其心」的利益，心生光明。那我們把佛，佛所成的這種果德給予的法，介紹給別人或者是自己運用，都會得到直接的利益。 所以呢，藥師是藥師，稱藥師法門啦，這都是法的給予，大家一定要在這個地方生尊重心，以後呢，你在這個地方聽到以後，也可能以後真會用得上的，要碰到人做惡夢見到惡相，諸不吉祥種種的怪事，那你就引導他禮讚藥師琉璃光如來，唸誦藥師琉璃光如來的名號，這樣呢，諸不吉祥都會消除。這是多麼方便的事情，也不用求什麼鬼神，把什麼什麼大仙請到家裡，不需要的，特別特別的善巧，直接方便，不用求人，我們自己都可以直接這樣做。 所以說，我們做為一個學佛的七眾弟子，這樣做就可以使許多違犯三皈依的這種做法，消除掉違犯三皈依的做法。有些人呢，因為先三皈依啦，他們還信鬼神，把鬼神請到家裡，有的人受了菩薩戒了，一樣拜鬼神，那你三皈依都會喪失，怎麼辦？對不對？這個地方呢，可以使這個過失免除，家裡生怪事了，就供養藥師琉璃光如來，就念尊號，禮敬讚歎。這樣呢，過失就消除了。多麼簡單的方法，許多人哪，把鬼神請到家裡了，一時的有點安穩了，或者一些精神的寄託，以後呢，多生恐動，常夜不安，我經常遇到這樣的事情。這個方法特別的平穩，佛是智慧圓明的人，他不需要我們任何東西，只會饒益我們，但是你要供養一些鬼神，他們是三惡道眾生，你滿足他了，他也可以能幫助你，但是你不滿足他的時候，他就起嗔恨心騷亂你，叫你家庭不穩，叫你身心不安，這是必然地，他比人嗔恨心要大得多呢，我們要明白這個道理呀，佛菩薩不存在這個事情。 或有水火刀毒懸險惡象師子 這是另外一類的災難，水、火、水災、刀毒，拿刀來砍我們、傷害我們。毒，毒草藥，懸險，懸崖高處，惡象獅子，像我們這個地方沒有，少著呢。獅子呢，也是動物園的象獅，動物園裡有，在東北可能這一類是沒有的。 虎狼熊羆 在我們東北還是有啊。 毒蛇惡蠍 蛇，大家普遍的能看得到。惡蠍也能看得到。 蜈蚣蚰蜒 這經常都能知道。 蚊虻等怖 蚊子也可以給我帶來煩惱啊，因為也受不了，有時使人坐立不穩。有時使人常常生一些特別煩惱的因緣，虻蟲也可以這樣等怖。 若能至心憶念彼佛 有這麼多災難，若是哪一個哪一種，我們遇到了，若能至心憶念彼佛，憶念藥師琉璃光如來他的大願，憶念他的果德，光明、慈悲，憶念他的禪定、威神。 恭敬供養，一切怖畏，皆得解脫。 要我們在路上遇到虎狼熊羆了，你就憶唸佛就對了。藥師琉璃光如來，你唸誦他的名號，持念真言，豺狼虎豹它看到的不是這個。它吃不掉你了，因為啥呢？它看見是佛，它怎麼能吃掉呢。我們都知道近代的虛云和尚，老虎狐狸，都會找他皈依。這是近代的事情，老虎啊，能跑到虛云和尚那個地方去，就爬到腳下，求皈依呀，它能看到的形象也可能不是虛云和尚，那人的形象也可能是另外一種莊嚴相，虛云和尚在鐘南山住的時間，狼呢，會為他守關，我們都知道狼是吃人的東西，要是一般人它就把你吃掉了。 所以我們能憶念藥師琉璃光如來，稱念他的名號，或者是說修種種法的供養，這就主要是法的供養，能這樣行持供養，如此持念，特別的暢順，這樣呢，障礙與危害呢，都會消除，所以「憶念彼佛，恭敬供養，一切怖畏，皆得解脫。」這些怖畏都得到超越。 若他國侵憂盜賊反亂 盜賊反亂，他國侵擾，象日本侵略我們中國，這個國家與國家之間的那些戰爭，相互的侵略。盜賊反亂，那就是國內自身那個內亂。 憶念恭敬彼如來者，亦皆解脫 因為戰爭是絕對無情的，這個傷害特別的厲害，特別的厲害。那我們要是能所謂的「憶念恭敬彼如來者，亦皆解脫」，這樣的傷害是不能成立的。那樣可以遠離種種戰爭的殺傷因緣，這樣的事情我們家庭裡有過，我們老一代的人回憶呀，日本在侵華戰爭時間，就飛機轟炸呀，特別的厲害，一家人呢因為信佛吧，就在一起念阿彌陀佛，拚命念，因為沒有地方躲藏了，飛機突然就過來了，警報還沒有拉呢，飛機就過來了，就是沒有因緣躲了，躲不掉了，躲沒有地方躲了，就躲到房子裡面，那飛機在轟炸，許多周圍的房子被炸掉，他們就拚命念阿彌陀佛，周圍的房子基本上炸掉完了，但是這一座房子沒有被炸掉。這是我們家裡老一代人講的一個故事，就是家人的故事，當時發生在我們一個親屬家一個事情，這個事情呢，記載是很多的，記載很多。 虛云和尚在世的時間，那時日本侵華，到一個寺院裡去投炸彈，這個炸彈已經投下來，虛云和尚就坐在那個地方，就在這個寺院，說大家不用慌，他就去坐在那個地方，這個炸彈落下來也沒有爆炸，飛機繞幾圈，就跑掉了。就不再投炸彈了，這個事情都是有記載的，這沒有什麼，因為這諸佛的這種威神，或者這些大威德的威神加被，這些傷害都可以避開。 復次曼殊室利，若有淨信善男子、善女人等，乃至盡形不事餘天 這是要求啦。「不事餘天」，你不能供養其它的天，那當然鬼神更不應該供養了。不事餘天，這說的是善男子善女人，說的淨信者，一般人不是淨信，淨信者特別稀有。淨信者是三昧具足，說淨信善男子善女人，乃至盡形，就是這一生決定不事餘天、不去供養、不去禮拜天，包括鬼神。我們都知道在皈依佛法僧三寶之後呢，是不會皈依天魔外道的。 唯當一心歸佛法僧 這叫受持三皈。這樣是受持三皈的根本要求的，要是做不到這一點，三皈依是不能成立。皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮旁生。這三種利益都得不到，這是決定的，不管你怎麼去做，不是淨信善男子善女人，那依這個，要造三途的業，決定會受三途的報。所以這個一心歸佛法僧，就是三皈依的要求，前面這一段文字是三皈依的要求，要是人能真正的三皈依，得到三皈依的戒體，也就是說寧捨身命，不皈依天魔外道，要是這樣的人真正的建立這個意義了。啥意義？真正的發這樣的心了，真正的這樣做了，這樣的人就是日日睡覺，善法也會增長，諸佛的加被也會現前，要是沒有這種三皈，你熏染，做種種因緣，你也得不到佛法的利益。何以故呢？你是非器、漏器故，沒有佛法的發起，沒有三皈依，也就不是法器，不能成就真正的善業。所以現在許多人學習佛法不得利益，何以故呢？是三皈依的這個底子沒有打好，是非器、漏器或者是毒器，沒有法成就法器，利益不能現前。 這個地方是我們現在人學佛的最根本最根本的內容要求，我們在這個地方要看得準，我們都拿到根本了，所謂的戒為無上菩提本，喪失戒律的攝護，也就是喪失了佛的攝護，佛的攝護沒有，法、僧的攝護也是沒有成立的，所以三皈依對我們這個時代的人來說是極為重要，極為重要，極為重要的根。 大家可以審視自己，要是沒有三皈依的人呢，好好地在三皈依上發起，要不這樣，我們就會喪失佛法的利益。你雖然看似在學佛了，實際得不到佛法的攝護啊，這個地方是極關鍵極關鍵的地方，因為佛法的後面呢，出家人和居士受持禁戒、五戒、十戒、菩薩戒，這些戒律全部建立在三皈依的這個基礎上，離不開這個基礎，所以一切善法，就是出世間法，離不開三皈依這個根本，我們大家一定要深思好！ 藥師經第十六本帶 若有淨信善男子善女人等，乃至盡形，不事餘天，唯當一心歸佛法僧，受持禁戒 這個三皈依，我們一定要自己反覆地深思，這個三皈依的戒體一旦發生，就是三皈依成為事實，我們做為一個學佛的人，就太輕鬆了，這個三寶攝護的利益，就會迅速的現前，種種過失就會迅速自然的減退，因為他們是你的皈依處。人要是沒有皈依處就像孤兒一樣，有一個皈依處，就有父母，有父母呢，兒女就能健康的成長，真正三皈依的人，就像有一個健康的身體，很好的家庭，那麼自己成長就必然的，特別的迅速，不受到其它的傷害。所以，我們現在作為學佛的七眾弟子，大家在這個三皈依上一定要注意，或者說一定要把他當成一個首要的任務。 若五戒，十戒，菩薩四百戒 五戒，我們只知道殺、盜、妄、淫、酒；十戒，是出家人的，沙彌，沙彌尼的十戒不需要在這個地方宣說，內容呢，不需要說，大家知道這個文就可以了；菩薩四百戒，因為菩薩有戒律，這是廣泛的說法，像我們漢地流通的梵網經，一般的是十種十八項，或者說有的在家的時候授八戒，這也是有差別的，這是一個總說。 比丘二百五十戒，比丘尼五百戒 這也是個泛數，叫廣泛說。 於所受中或有毀犯 或有毀犯，戒是已經受了，因為在凡夫地的眾生，往往呢會毀犯戒律，往往呢會毀犯戒律，因為不是故意的，也就可以作為這樣的事情。 怖墮惡趣 怖墮惡趣，因為毀犯戒律就會心常常不安。我們都知道一個人要在社會上，犯種種過失，也會不安的，他就再怎麼強制，心裡深處也是不安的，若行種種善法，隨順種種聖教，那人就平和，他這個地方呢，就心生一些不安，或者一些怖畏，怖墮惡趣。因為犯戒呀，墮入三途，是必然的果報，必然的果報。 若能專念彼佛名號 這又是講的一種方法，針對這個犯戒、毀戒的墮落因緣，講的一種方法。藥師法門對我們學佛七眾，犯戒的人哪，有特別直接的攝護，正像弘一法師在他那個文字上、在答覆那個書局那一段信，那個文字上，寫的那一段話是一樣的，這一點特別的要注意，他這個藥師琉璃光如來的名號就具有這樣的威神與功德，持念他的名號，可以使你得三具戒，因為破戒的因緣是一個傷害，可以彌補這種過失，還得清淨。 恭敬供養者，必定不受三惡趣生，或者女人臨當產時 這是我們人類面臨的一個普遍的問題，生兒育女的問題。 受於極苦 像有這樣的因緣，那麼可以來勸她，或者是幫她、引導她。 若能至心稱名禮讚恭敬供養彼如來者，眾苦皆除，所生之子身份具足 這是真是太方便了，學佛真是有許許多多的方便與善巧，要不學佛，我們怎麼能知道這樣的善巧呢？許多人哪，生兒育女，就擔心這個，怕自己的兒女，身份不具足，或者是說，生下來有什麼殘疾，那麼能唸誦禮敬藥師琉璃光如來，唸誦他的名號、禮讚他的這種莊嚴色身，供養，那麼所生之子，身份具足。 形色端正 這是真是我們一般做父母的對兒女的一種期盼，希望自己的兒女都是這樣子的，身份具足，形色端正。 見者歡喜 這是因為藥師琉璃光如來的名號功德的加持，威神的給予。這是一個法的給予，所以說我們遇到這樣的親屬或者什麼，在社會上居士多，就可以介紹這樣的方法，使他們免除這個臨產之苦，免除這個對兒女這種擔心，使自己生一個形色端正，讓人見到歡喜的後代。 利根聰明 看我們人類嚮往的這個地方，都能滿足啊，對後代的嚮往。 安隱少病 做父母的要有這樣的兒女，真是大福報啊，所以說，我們能念藥師琉璃光如來的名號，就會帶來許許多多的不可思議的福或利益，這都是法呀，方法呀，直接的給予，直接給予的方法，直接給予的方法。大家仍然在這個社會，還生活在人群之中，說這些方法特別的有用啊，特別的有用。 無有非人奪其精氣。 孩子安穩少病。那有的人呢，就是沒有病，但身體弱，是被鬼神熱惱所騷擾，這個地方不會產生這樣的因緣，這都是一種所謂強緣所至，佛的果德威神加被所至，本願力產生的效果。 爾時世尊告阿難，如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了 藥師琉璃光如來的功德是諸佛的甚深行處。諸佛的甚深行處呢，在藥師琉璃光如來這個地方，這個名號功德中，這個行持中，或者這個真言中顯現出來，阿彌陀佛的教化，亦復如是，這是沒有差別的。只是藥師琉璃光如來針對我們現世的因緣做了一個具體的回施，給我們一些具體的方法，從得大圓滿，大吉大用中，又分出來一些具體的善巧，針對性的，對治的善巧。所以藥師法門呢，他的針對性極強。就是某一種因緣，需要一種方法，直接把這個方法合盤的給你托出來，讓你來選擇運用。只要對機，這個因緣就可以運用，這叫法益直接的給予，直接的給予。 此是諸佛甚深行處 這是諸佛甚深行處，諸佛的甚深行處，非菩薩所能解了，菩薩賢聖都很難解了。我們這些薄地凡夫能不能解了呢？要能隨順行，也可以得到這種加持與利益，這種利益現前，那也是一種解了。但是呢，真正的全體的解了，是甚難的事情，諸佛的甚深行處，就是所謂的拔苦欲樂、依願化生，以佛的果德回施眾生，使眾生成就佛果，這個大用，他的整體根本就建立在佛的這種大智大悲，產生無量的方便，大智大悲離不開藥師琉璃光如來的名號。藥師琉璃光如來的名號是善巧方便的回施，善巧方便的回施就是諸佛甚深行處的真實利益，易行之處，這個易行就是佛的果德，這個當體就是大用，大用的當體，就是名號，名號就是果德，極易行，極易得，但是極難信。所謂的難信者就是眾生福慧不具，障緣熾盛。 我們有這樣的因緣，遇到這樣的法益，依稱名昭萬德，依萬德顯自心，依自心顯大用，依大用成就有情，圓滿無上菩提，所謂的不離現前的一念，南無藥師琉璃光如來這樣的名號，就是所謂法界平等回施，如是果德回施，甚深甚深，他追根求源，這個真實的法處，唯佛與佛親證，全體融通，圓融無礙。 汝為信不 這是向阿難呢，還是問我們大家呢？阿難若聞悉，或者是說這個地方是不是問大家呢？ 「汝為信不」？這是阿難啟發我們的文字，也是我們自己應有的心態，大家聽聞者應該這樣感覺，你不這樣感覺，可能發不起來的利益。 阿難白言，大德世尊，我於如來所說契經 這個契經啊，就是契經，就說對機之施教，針對性的施教。 不生疑惑 這真是大福報，這點是大福報，我們大家要是不生疑惑，也是大福報。那你生疑惑也有福報，因為你起碼說聽到這個音聲了，聽到這個教化，疑惑是你的障緣，疑惑就會障你現下的利益，這是決定的，因為你不會實踐。不疑惑的人呢，聞到即行。上士之心聞到即行，那沒有什麼好說的。如果聞到後是假心假意，那疑惑是你的障緣。你能聽聞這是你的福德。 所以者何，一切如來 這是阿難引導我們大家來這樣深思如來的這種心地，最究竟那個真實的形象、最真實的利益。 身語意業，無不清淨 實際我們眾生最最究竟的那個嚮往，也是這樣子的，究竟清淨。 世尊，此日月輪 他給我們比喻嘛，我們看到的日月二輪，為什麼稱為輪呢？日昇出來了，那麼月亮就落下去了，太陽落下去了，月亮就升起來了，總是這麼輪轉，升升落落的。 日月輪可令墮落 日月輪墮落，這個世界就壞滅了。 妙高山王，可使傾動 須彌山，這翻譯過來就是妙高山，一個小世界有一個須彌山，有的人看到過那個形象，一個那麼上面大、中間細、下面又大、四周是香水海，圍繞著這個地方的是香水海，香水海圍繞圍繞著這個地方，七重香水海圍繞著這個地方，這是一個小世界，有日月二輪圍繞，有四個部洲。那麼按他們的說法，就是說一個銀河系可能就是那麼一個小世界的範圍吧，這個星系旋轉的過程，就是圍繞一個須彌山旋轉的。實際我們知道的世界就是太小了，我們人用這個可思的因緣，能知道的世界或者是用一種射天望遠鏡，或者是用其它現代工具，來看到的世界也都都很小很小的事，中天世界都可能看不到，就是一個小世界的狀態吧，或者說超越一些小世界的因緣很難發明，因為我們看到這個世界只是一些星球罷了，看不到其它因緣，有些人依神通力，你若是證得須陀洹果，斯陀洹、阿羅漢，那大阿羅漢可以知道三千大千世界的喔……他就有無量的方便善巧。那看我們這個世界，看我們這個地球就太簡單了，太簡單了。 像我們都知道近代的虛云和尚，他的這個例子比較簡單，他在被人毆打的時，他的意識狀態就在兜率天，見彌勒菩薩去，對他們來說這是沒有障礙的，。證得聖果的人，這個世界許許多多的東西都沒有障礙，對我們凡夫來說，處處都是障礙，說妙高山王可使傾動，這妙高山傾動，整個世界也就傾動。 諸佛所言，無有異也 這樣的事情是不可能發生的，對我們人類來說，因為人類的命運特別的短暫，諸佛所言，無有異也，《金剛經》所講，佛是真語者、如語者、不妄語，不異語者，這是引導我們大家仰信佛法。 世尊，有諸眾生，信根不具，聞說諸佛甚深行處，作是思惟 這種方法的引導，實際都在教我們一些方法，於作業的運用，那麼這甚深行處，這樣思維。 云何但念藥師琉璃光如來一佛名號，便獲爾所功德勝利 就是念一個藥師琉璃光如來的名號，為什麼獲得這樣的殊勝得利益呢？他這個地方就是生疑的。 由此不信返生誹謗 前面是說了許許多多念藥師琉璃光如來名號的功德，可以使人免離怖畏，可以使人免墮三途，可以使人所生之子諸身通利，諸身呢，具足色身端正，或者說，利根聰明，也可以使人成就無上道，乃至說，遠離無量的傷害。前面的文字我們都學過吧，就是因為念藥師琉璃光如來的名號，依佛的名號，能獲這樣的勝利，就這樣稀有的利益，這產生這種思維，這叫疑惑，由此不信返生誹謗，不信下面基本上是誹謗了，因為不信阻礙了自己法的行持，不受法益，他學過以後，他有疑惑，疑惑他不得利益，他就謗法，他說佛法無益處的，這比較普遍，許多人呢，不知審視自己的虔誠，那種不正信，去誹謗佛法，是特可憐的人。我們現在經常遇到這樣的人，有些不學佛了，開始認為說自己是學佛，實際不是學佛的，因為發心都不正，所以說，下面就責疑佛教，反生的誹謗。 彼於長夜，失大利樂，墮諸惡趣，流轉無窮 因為誹謗果德的回施，究竟教的給予，這樣呢，傷害就大了，就像一個人不自量力，用自己的肉軀去阻攔裝甲車、坦克車是一樣，那會把你壓碎，一個人站在火車道上想擋住火車，火車會把他碾碎，就是不自量力了。那作為呢，實際自己受到巨大的傷害。不是佛法在傷害人，是這個大的功德利益因緣產生的，你這個不自量力的誹謗，就會傷害自己，這是決定無疑的，佛法究竟不虛，但你那個謗法因緣，使你產生自害罷了，產生自害，這對佛教的利益呀，尤其是這樣果德回施的利益，是不能誹謗，起碼說我們不信，可以放一放，也可以隨順一下，也可以仰信，最好是。那要是說，你實在想誹謗，你要把他摒棄到底也可以，不要輕易的去否定他，有些人真正的因為疑，會去學習，探討，這樣呢，特別不可思議了，那麼這樣的因緣反而產生聖緣，若是自稱疑謗，到處胡說，就是不知道這個法究竟是個什麼，到處去誹謗，那傷害就大了。 所以呢，「彼於長夜失大利樂，墮諸佛惡趣，流轉無究」，因為不聞三寶的名字以後，再遇到佛法就沒有因緣了。因為誹謗果地回施這樣的利益，現世呢多受苦報。一旦回憶起來佛法，利益迅速的就會現前，因為這是圓教圓攝的地方，是佛的方便遮護，這個遮護，也叫呵護處，因為謗佛現世必受其害，這是呵護處，從根本的究竟的因緣上來說，謗也是聖教，謗也接上一個緣，跟佛有緣，每一個眾生本來於諸佛、佛教呢，有甚深的因緣。因為都有佛性故，所以說呢，因為謗佛也啟發一點因緣，他現世多受傷害。 像我們都知道近代的印光法師，他是我們淨土宗的第十三代祖師，他不在以後，大家公認他，把他推出來，把他認成十三代祖師，他最初也是謗佛，寫文章，依儒教的這種思想來謗釋迦教誨，後來眼睛不好了，一些因緣學佛了，那一個謗也沒有地方謗，最後就信佛了。 藕溢大師也這樣的因緣，在家是大儒，根特別的利，就寫文章，誓要依儒滅佛呀，滅釋呀，要把佛法給滅掉，但是後來出家了，又成為一代的祖師，他依謗佛呢，在深究、不斷的深究，最後呢被佛教征服了。這個謗呢不是盲目的謗，他們是研究，在探討，也深深的在去體驗，這不叫謗法，以謗法機緣，產生的行持乃至究竟菩提。 佛告阿難是諸有情 藥師琉璃光如來的名號這個利益，特別不可思議。 若聞世尊藥師琉璃如來名號，至心受持，不生疑惑，墮惡趣者，無有是處 若是對藥師琉璃光如來的名號，沒有疑惑的人、能受持的人墮入三途，那不可能的，無有是處。這是決定無疑的。 阿難此是諸佛甚深所行 這個甚深行處呢，是針對性說甚深行處，我們人的這個智慧行持，那可能是跟聲聞，緣覺來比，就太淺薄太淺薄了，發生的效用功德利益，也就太淺薄了。菩薩這些次第，上一個次第可以知下一個次第，十心、十住、十回向，一直到十地，這都是行處的差別，佛法次第的差別。這些聖位皆有差別，象十地、初地的這種菩薩的行持，對十住、十回向、十信這些菩薩來說，都是甚深行處，佛這個甚深行處是針對十方九界一切眾生而說的，這個地方的修持，甚深行處，證得不可思議的法益。聲聞緣覺看佛果呢，猶如隔紗觀影啊，還有一層紗隔著呢，還有一層因緣，不能徹見，所以這個地方是諸佛甚深行處，諸佛甚深行處。 難可信解 這就是阿難給我們直接講的，此是諸佛甚深行處，難可信解，實際是給我們大家直接講的，這跟《阿彌陀經》講的是同一處，說十方諸佛依此稱讚我不可思議功德，而作是念，什麼呢，稱念我不可思議功德，什麼功德，於此五濁惡世，成就阿耨多羅三藐三菩提，說此一切世間難信之法，什麼叫難信之法呢？就是諸佛甚深行處，成就果德的直接回施，就是果德教化的回施。 果德回施，不光我們是薄地凡夫難信，就是聲聞菩薩也難信，所以稱為一切世聞難信之法，因為此唯佛親證，所以佛直接回施。這個教誨，唯信佛教，唯依佛果。善導大師在他的著作中，反覆的這麼告訴我們，在佛教的教化的回施上，在知佛恩上，唯信佛語，唯依佛教，一切菩薩，乃至說一切不了義教不可依，這個地方呢，寧錯信佛語，不信菩薩不了義教，就是這麼個說法。 《無量壽經》舉這個例子也特別的多，特別的多，特別的多，說菩薩示佛者，那聲聞，那本來就知少分，說一般的菩薩聲聞，所行持的佛法，都叫菩提分法，不是圓成以上佛道，是菩提分，一分的分，菩提分。圓舉佛法、圓成佛法，唯佛所證啊，果德回施是唯佛所證的果德，所以此是諸佛甚深行處，難可信解，極難、極難。 汝今能受 下面的文字極為的重要，也是所謂果地教化，也就是果的教化、回施教化的著眼處。往往現在人呢，學習這個教化，深意的教化呢，就丟失這個地方。 當知皆是如來威力 「汝今能受，當知皆是如來威力」，我們今天能聽聞藥師琉璃光如來的名號，能學藥師經這樣的果德回施，皆是諸佛威神加被，離開這個，我們是沒有因緣的，其它因緣發不起來，所以說，這個地方是大福大慧的成就，這個地方是最難信的。 龍樹菩薩在他的《大智度論》中，反覆的舉例子告訴我們，他舉的一個最簡單的、好理解的例子，就是說魚呀，水中那個魚，大家都是知道有魚，那個魚產完卵以後，它那個魚籽產完以後，它就是出去采食，游到哪一個地方，若不憶念這個魚籽，魚籽當下就會死掉，不會生出來小魚，它一定要存念這個魚籽，要照顧存念這個魚籽，要不存念這個魚籽就會壞掉。我們每一個眾生那個佛性，不會壞掉，但是要沒有佛、沒有菩薩來憶念，就像那個魚籽是一樣的，就會死去。 他還舉了一個例子，又如一個幼兒，那所生的幼兒，離不開母親，若是母親忘失此兒啊，生被餓死，何以故呢？他離不開母乳啊。若是沒有佛憶念我們，我們這些法身的幼兒，剛剛嚮往佛法的幼兒，生命都會枯萎，沒有佛的法乳存念，我們這些學佛的法身的幼兒都會死掉啊， 這就是果德的回施，佛恩的給予，所以果地教化，離不了一個恩德二字、離不開恩德，所以一般在行持果地教化因緣裡，都是提倡知恩報恩，就像孩子長大了要知道父母的養育之恩，我們要成就佛道，就要知道佛對我們法身的憶念，加持的養育之恩，我參加這個法會，要沒有藥師琉璃光如來威神加被，大家的勝緣不熟，那是沒有法成就的。所以呢，不可以少善根福德因緣，得遇此法，這個果地教的教化，跟漸教的教化的最大差別就在此，這個利益，這個地方離不開佛菩薩的憶念加被，威神加被，本願的攝護，離不開就是了。 龍樹菩薩的《大智度論》，在這個地方有極詳細的描述。他還舉了一個例子，又如寵臣，那我們要忘記了佛的恩德、佛的憶念，佛威神的加被，就猶如寵臣失寵是一樣的結果，可想而知啊，國王寵愛一個大臣的時間呢，這個大臣很得意，什麼權勢、財富都可以熾盛，但是一旦失寵，後果很慘哪。 我們隨順佛法，信佛威神力的加被，果德給予的時間，我們呢，感覺到自己很自在，什麼都順暢，但是若喪失了這種因緣，自己生驕慢，不知恩德的時候，不知這種恩德給予的時候，就是失寵啊，就是母親把你忘掉了，就是那魚游得太遠找不著自己的魚籽了，也沒有憶念魚籽之因緣，魚籽會爛掉，這個嬰兒會死掉，這個大臣會失寵。 所以淨土一法呀，真言果德回施這一法呀，就是所謂的純佛力教化，這是決定無疑的，唯佛力能給予，就像嬰兒的生命唯有母乳，母親可以把他養成養活，他一離開母親，就會死掉的，我們要想成就，離開佛的威神那是沒有法成佛的，所以呢，果德回施的教化，離不開知恩報恩行。 說「阿難」，是告訴我們大家，「阿難，此是諸佛甚深行處，難可信解，汝今能受，當知皆是如來威力」。 阿難一切聲聞獨覺，及未登地諸佛菩薩等。 未登地，那就是所謂的八賢位，沒入聖位的人。 皆悉不能如實信解。 入賢位的人也不能如實信解呀。就是所謂的十信、十行、十住、十回向，這些賢位，他們已經可以於許多佛的國土顯現八聖道、轉妙法輪這樣的人，還不能如實地來信解這個法義，況且我等薄地凡夫，信尚不具呀。所以呢，我們離不開唸佛、憶佛，若能憶佛唸佛，就是佛的威神加被的相應，若不憶佛唸佛，必喪失大利。 那能發無上菩提，一念決定，唸唸不離道業，無上菩提心，那決定成就法益，不可退轉。這個地方的回施是一個大圓滿的回施，告訴我們一切聲聞獨覺及未登地諸菩薩等皆悉不能如實信解。 唯除一生所繫菩薩 一生所繫，直接用文字來解釋，彌勒菩薩於捨兜率降王宮，棄位出家，顯現八聖道這樣的菩薩稱為一生所繫菩薩，就是當來下生之佛。 唯除一生所繫菩薩，就像彌勒菩薩才能深信果地教化的回施，乘佛的威神，就是說象彌勒這樣的菩薩，才能真知佛恩，所以《無量壽經》是直接託付給彌勒菩薩。我們大家都讀過《無量壽經》，就是佛直接託付給、交待給、傳播給彌勒菩薩，希望彌勒菩薩把這個法傳播下去，因為啥？他才能如實信解呀。 這個經典是直接託付給曼殊室利，通過阿難這個凡夫僧的一個啟迪，接受運用，直接託付給曼殊室利這樣智慧第一的弟子來傳播示化，說佛的果德教化呀，利益甚深甚深，若我曾不憶佛、唸佛，不發菩提心，這根本沒有法來產生這種利益。 阿難，人身難得 人身難得，佛不佔天身，不佔其它身，都占人身，唯有人身的覺悟性特別大，人身的選擇性特別方便。 於三寶中 就是佛、法、僧。 信敬尊重，亦難可得 所以呢，皈依三寶，是很難很難遇到，得到人身很難，能隨順三寶、敬信三寶，那是更難的事情了。 聞世尊藥師琉璃光如來名號，復難於是 那聞到藥師琉璃光如來名號的這種果德回施，比皈依三寶還要難。因為南無本來是皈依的意思，藥師琉璃光如來就代表一切諸佛果德成就，就是所謂的光明遍照，普利十方，圓成一切，就是直顯一切眾生的心性真實，直顯一切眾生的本心光明，當下直接地全體運用，無有遮掩，任何遮掩都沒有了。所以，極難極難。 我們要在這個地方，有一念知恩之心。要知道佛無量兆載永劫的修持，吃盡了無量的苦，行了無量的難行苦行，多是最少經過三大阿僧祗劫的修持，才能完成這樣的果德。就是光明的、遍照的果德，一切無有差別的果德，一切無生無滅這種真正的利益，這是諸佛無量兆載永劫方成的果德，直接地回施給我們了，通過這個光明的名號直接地給予我們。我們要真正知道這大恩大德呀，那你真正是一個不可思議的利益人，直接超過這個一切群雄之地，承接佛果的給予，具足一切善巧方便，乃至威神，說果德到此為止，回施之教，純佛力，純佛力呀，是純佛力！這個地方我們一定要深思熟慮。 剛才他們提出來說，大家在一起念十分鐘這個藥師真言，那麼我們下面就念十分種，因為這個房間裡有一些涼，大家可以攥這個拳頭，要喜歡呢，特別的方便，他有力量的，不要抬起來，就入在那個地方，掐腰也可以，不掐腰也行，放在那個地方就可以，拿這個手抱在這兒也可以，念十分鐘。 藥師經第十七本帶 《藥師經》這個學習，是藥師琉璃光如來以自己的本願力回施，釋迦世尊在此娑婆世界於我等做方便宣化，使一切見聞眾生皆得消災延壽，去除種種現世障礙，趣向菩提的善巧法門，真實利益的給予，他不光暢佛本懷，也對一切眾生種種差別之機，說有一定的針對性，也有這個暢佛本懷的大機大用，對機之用是大家的差別需求，就是針對眾生的各個摘取，因事發起，大機大用，一切眾生皆需無量佛法、無量聖教，真實利益的給予，也就是所謂的成就阿耨多羅三藐三菩提的教化。 這一個經典，文字不是太長，但是內容極為深刻，釋迦佛在這個講經的過程中，用比較少的文字、語言，把藥師琉璃光如來的依正二報做了一個描述。下面又從八個方面來給我們開顯藥師琉璃光如來的果德直接的回施，從八個方面顯示佛的本願力、神通力、光明力的加持，使我們一切有緣眾生，若能隨順仰信，必能與佛的這種願力相應，速出生死壓迫，證得無上菩提。 我們這幾天大概地學習了一遍，或者是說淺釋一遍。他第一個方面最主要地從依佛的威神加被，全顯主伴依正，全體的利益。我們稱念藥師琉璃光如來的名號及其真言，我們就是伴，藥師琉璃光如來的威神功德的名號，是為主，因為果德回施，就是主伴具圓，同時相應。就像太陽出來，太陽是主，大家在念太陽，嚮往太陽的時間，那麼就會運用太陽的光明，或者是溫暖，太陽是主，大家的運用是伴，主伴都是光明，主是放光的，伴是隨順用光者，雖是放光與用光，但是呢，同一光明。藥師佛從這八個方面來給我們開顯，開顯這個主伴依正的真實相應的利益，就是佛的果德回施的利益。 第一個先從所謂轉貪為識，化愚為智，得宿命念的加持。由眾生慳貪不知佈施，多生愚痴作業，得無量的這種墮落因緣，墮落於三途之中，因聽聞藥師琉璃光如來的名號，可以迅速出離這種生死與壓迫，三途的壓迫，往生人中，得宿命念，善於佈施，乃至手足血肉身份之類，也可佈施，況且衣物呢！ 第二類最主要是通過藥師琉璃光如來的名號威神力的加被及其真言的給予。可以使諸有情在破戒的這種惡因情況下，避免三途的墮落因緣，把這個因緣做一個轉機，使轉邪成正，所以說五種邪法或者說五種過失，破戒、破尸羅、破正見，或者是說不為多聞，或者由於多聞而增上慢，這一大類邪業邪見，轉這五類成就善法因緣，正見精進，轉五邪為五正，成就法義。 第三個方面，依佛的願力名號加持，除一切眾生自讚謗他、慳貪妒嫉的這種墮三惡趣的果報，解除諸眾生墮落的苦惱，成就法義。 第四類所謂的喜於鬥爭，使一切眾生相互違害的心情，轉成饒益的善巧，所謂魘魅蠱毒之類乃至種種傷害之因緣轉化成互相饒益之心，這皆是佛的威神光明加被，果德給予的提攜，非一切眾生的修持業，產生的皆是依佛的光明給予，而成就的光明心智，轉惡為善、轉嗔為慈。 第五方面，因為聞名因緣，臨終可以使無量的眾生，生決定意，派八大菩薩接引此類眾生，往生西方極樂世界，阿彌陀佛國土，成就阿耨多羅三藐三菩提。也就是說藥師琉璃光如來的名號，有這樣的功德內涵，若有男子女人，予以嚮往，往生西方極樂世界，疑惑不定者，因持念聽聞藥師琉璃光如來的果德名號，以此果德名號的光明威神加被，可以使此類眾生仗借八大菩薩的接引及阿彌陀佛的光明攝護，迅速往生西方極樂世界，於種種蓮華中自然化生、得不退轉，一直成就無上菩提。 第六個方面說陀羅尼，以陀羅尼總持一切眾生、遮護一切眾生的過失、一切差別的過失、成就一切眾生的善法正因，所謂滅除一切眾生苦惱的這種三昧正受，直接宣化陀羅尼總攝總護，總持等持眾生，饒益持念聽聞眾生。 第七個方面，教化我們薄地凡夫眾生，仗借佛的真言威神，加持種種藥水，可以使自己周圍有緣眾生，因持真言一百零八遍的加持。可以消除種種有情的苦難，所求願滿，雖是凡夫，仗借真言，可以直接饒益有情，圓滿自己的所求。 第八類，念名供養書寫流通。這樣呢，蒙佛攝護，現世發起種種不可思議的饒益，若有求若無求，皆蒙佛攝護。 從這八個方面，釋迦佛給我們來闡述藥師琉璃光如來的果德名號，真言利益的回施，乃至供養讚歎的實質利益。這八大方面，不過是一個簡單的縮寫。 我們看下面的文字，打開書第九頁，接著我們學習昨天的文字，第九頁的倒數第四行。 阿難，彼藥師琉璃光如來為無量菩薩行 這個地方讀行，他以成就的功德，以成就的善巧利益，無量菩薩行。 無量善巧方便 剛才我們舉的那八個方面，只是一種簡單的、概括的或者是說提醒我們，知道佛這種名號功德真言的加持，可以使我們直接得到的針對性的利益。實際其利益是無量無邊，猶如第八條所說，持誦聽聞藥師琉璃光如來的名號，若能抄寫，若能供養者，若有願、若無願，有求無求，皆蒙佛的光明攝護，有的人修法是有所求，有的人修法呢，沒有什麼求，就是隨順因緣而修法，或者是說護持聖教而修法，有的人是為所求，對自、對他有所求。 若有求若無求咸得饒益，就像我們現在這個天，太陽出來了，若需要光者若不需要光者，光明同一回施，太陽光都在給我們帶來光明，給我們帶來溫暖、帶來方便、帶來善巧。藥師琉璃光如來的名號功德亦復如是，真言的功德亦復如是，所以他的這種無量的行願的滿足。也就是無量善巧的成就。諸佛如來都有因地三大阿僧祗劫的行持，在一一世間種種、種種的行為，所謂六度萬行的這種滿足，無虧無欠，從十起位，一直到等覺、妙覺及至圓滿佛道，成就菩提，這整個實施，或者是說五十二位菩薩次第，這是判法的差別，這些次第呢，各個都能得以行持，所以說會產生無量的道種智的方便與善巧，一切智的根本建立，種子智的圓滿成就，那這三種智的究竟建立與圓滿，可以產生無量的善巧與方便，無量的善巧方便。 這個無量的善巧與方便，是絕對的無量，是決定的無量，不是相對的無量，這個無量含法界，一切眾生所順，這個無量是不可言說的無量，是絕對的無量。我們世間許多說無量只是眾生心裡不及之處，就稱為無量，這個無量與善巧，有無量的眾生，就有無量的對治教化、提攜、滿足，所以是為無量。 無量廣大願 那十二大願只是無量願望的一種集中表達、突出表達，使我們大家有一個所見所聞，一個所依，佛以因地標心立向，使我們大家有所依從，有所嚮往。讓我們順發相應，皆得饒益、皆得成就。 我若一劫，若一劫餘 這是世尊告訴我們。劫，我們在第一天，做了一個提示，已經講過。一劫餘，或者是說過一劫。 而廣說者，劫可速盡 一劫的時間，極為漫長。我們現在這個劫，叫賢劫，過去劫叫莊嚴劫，我們這個劫有一千個佛出世，每一個佛出世時間的跨度是很大的。象釋迦牟尼佛到彌勒佛中間這個跨度是五十六億七千萬年。所以這一劫呢，對我們凡夫來說，心力決定是不可及的。 「而廣說者，劫可速盡」，劫雖然是於我們心力不可及，這麼長的時間來贊佛的這種善巧，大願方便，不能贊盡，所以說我們不要依自己那種所謂狹隘的心智，來測度佛的大願，來認為佛就這麼個力量，也就這麼個法力了，那就會喪失大利。諸佛的智慧，猶如大海，我等凡夫的智慧猶如牛跡之水呀，像那牛馬驢從那個地方走過來，過去都是泥路，這是古代人一種比喻，走過去之後踏下那個足跡，然後呢存一點水，這就是我們眾生的智慧。佛的智慧，象大海的水一樣，差距太大、太大了。 所以說我們於諸佛甚深行處只能仰信。現在眾生仰信者少，邪信者多。依佛果德來說，諸佛的果德境界，是決定不可思議的，凡夫未能測，但我們這個菩薩戒本上有個提示，菩薩的戒經呢，有許多戒經本，這個戒本上告訴我們，我們這些七眾弟子應該怎麼做呢？對佛的教誨、佛的果德給予，應該怎麼樣信呢？若諸菩薩、安住菩薩，若是我們做為一個學佛的有情，勇猛者、嚮往者、於成就法義者、也就是所謂的菩提薩埵，勇猛的有情啊，嚮往佛法勇猛的有情，你應該怎麼做呢？若聞甚深，最甚深法義，最甚深處，心不信解，心是沒有法相應的，菩薩，爾時我們沒有法理解，一切事情的確沒有法理解，這個菩薩應該怎麼做呢？爾時應強信受。 就像父母給我們說一些事情，孩子還小不懂事情，但是父母有自己人生經驗，他把他的話跟孩子說，說這樣的事情你做，不好的會受到傷害，或者是這樣做，會受到莫大的利益，小孩子不信，那就是不孝，不孝就會受到傷害，這個地方亦復如是。若那麼「菩薩爾時應強信受，應無諂曲，應如是學」，不能說我這個信受是被迫的，不是。這是無量的善巧，你要有諂曲心，感覺有壓迫心了，受持還不能得到利益，所以應如是看待自己，怎麼來看呢？「我為非善。盲無慧目」，我們大家沒有智慧才學佛，我們大家無知才學佛，我們大家不能信佛才來學佛的。因為什麼呢？以前要信佛早已成佛，沒有智才嚮往智慧，若有智慧，若是你有智慧，已經開發來，你就不用學佛了。我們本質上是如佛一樣具足智慧，但是那個無盡的智慧寶藏、寶庫還沒有打開，所以呢，隨順佛、仰信佛方能達到這個目的地呀，達到這個目的。 「於如來眼隨所宣說」，說如來依如來言，隨說宣說。隨如來的教化，隨順如來的教化，隨順如來的教化，就是孝順為智道，所以說《菩薩戒本疏》基本上告訴我們孝為智道，孝為無上道業。孝順是道業，在世間孝順是道業，那麼是智道，是知道恩，是世間人所敬仰和讚歎的善人或者是說稀有的人，孝養父母的人、孝順父母的人，大家都會對他讚歎，這樣人會健康，生活的健康，那麼運用人生也就會健康的、順利的。 在佛法中也決定是這樣，隨順佛的教誨，那就是孝順佛，隨順佛的給予，一定會使我們法身健康，我們的法身慧命呢，運用一定會十分的明快、順利。 所以呢，「於如來眼隨所宣說。於諸如來密意語言而生誹謗。菩薩如是自處無知仰推如來」，要是誹謗疑惑就會喪失大利呀，因為諸佛甚深教誨。就像我們成年人在孩子面前說話，孩子往往是不能理解的。你給幼兒園五、六歲的孩子說一些成年人的事情，孩子是沒有法理解的，他能隨順，那就會受到很多的保護，不會受到什麼傷害，我們學習佛法亦復如是，我們做為凡夫眾生乃至說入得聖位的眾生，於佛這個無量無可思議智慧面前亦是無知的，所以呢，「仰推如來。於諸佛法無不現知。等隨觀見」，能仰信仰推如來、隨順如來，於諸佛法無不現知。決定會相識的，決定會相就，像我們念藥師琉璃光如來的十二大願，我們要把這個願當做自己的願，我們來體會一下，我們來看一個願，我們打開第一個。把第一大願當成自己的願，是我發的願，是我們的願，我們來隨順一下，不要做自己的想法，做為自己現前的願望。 「第一大願，願我來世得阿耨多羅三藐三菩提時」，證得無上菩提時，來世就要捨棄我們現下的一切作業障礙、意識障礙、我執障礙、法執障礙、身份障礙，放下捨棄一切來隨順這樣的內容，隨文入觀，隨文作心、隨文作意、隨文法用、隨文成就，「自身光明熾然，照耀無量無數無邊世界」，這就是我們的心、這就是我們的果地、這就是我們的運用、這就是我們所觀，「以三十二相大丈夫相、八十隨形莊嚴其身，令一切有情如我無異」。我們用這樣眼目來看這個世間，我們用這樣的心來看這個世間，用這樣的果德來回施世間，是一個什麼樣的利益呢？依願表心，依心顯果，依果饒益有情，是為佛法的利益回施。 我們再讀第二頁，做為自己的願，我們每一個人都做為自己的願，切莫做為是別人的願，來隨文入觀、依願表心、依心表用、依用顯果、依果自他二種利益全體發露，這樣我們看一看，不要用自己的思想，用隨順，仰信歸命。 「第二大願，願我來世得菩提時」，這是捨棄我這個現世，叫捨棄現下的一切執著、一切分別、一切作業、一切善與不善，「願我來世得菩提時身如琉璃」、隨文入觀、依文照心、依心照用、依用顯德、依德顯法，法就是自利利他，「身如琉璃內外明澈、淨無瑕穢、光明廣大、功德巍巍、身善安住、焰網莊嚴、過於日月、幽冥眾生悉蒙開曉，隨意所趣、作諸事業」，這作為自己的心力，心作心用、心是，這是我們常讀佛願、常知佛力、常知佛之智、常知佛之悲、常知佛之行啊！如是隨順迅速得以利益現前，能迅速的明白諸佛之思想、諸佛之功用、諸佛之善巧，做為覺悟的善巧，覺悟的自在、覺悟的威神、覺悟的光明。那就是我們的自心本願。本願清淨，本願具足啊！ 經典是我們指一個路子，佛的教誨是使我們成佛，所以是我來世得菩提時，諸佛的願都是這樣表的，這個我來世得菩提時，這個「我」是因地那個藥師佛，大家是不是因地的藥師佛呢？還是果地藥師佛呢？隨順果德就是果地藥師佛，隨順因地就是因地藥師佛，聽聞者若作因、若作果，皆是利益。 我們舉這兩個例子，所以我們要善知，佛有無量的行願善巧方便，贊莫能盡，所以無有盡也。佛說法最直接的就是回施教化，佛說法間接的是說欲，最沒有辦法的事情就是說因果，說這個事情，那個事情的果報，這是三種說法，要三會說法。妙法蓮華經三會說法就是如是說，對利根者，但說方便品，但說一真教誨，但提一稱南無佛，皆共成佛道。說種種法義，隨法所欲，以開曉眾生接度引導眾生。不知者說事說因果，說的這三種說法。 彼佛行願，善巧方便，無有盡也 這一段文字告訴我們佛法，乃至說藥師琉璃光如來的功德善巧方便，我們大家要仰信不要推測，不要把他局限到這幾個事上，我們能仰信、隨順，必能相應，就像我們去年學《往生論》，在這個地方，那五念門都是身業、口業、智業、方便智業的隨順法門，隨順必得利益。我們來到這個山上學習，許多人從家裡來到這個地方，每天回家，有的人是騎自行車，有的人是搭車，搭車就是隨順，隨順汽車的載負就可以回到自己家，達到自己的目的地，不要自己勞作，只是隨順即可，什麼叫隨順呢，你站在車上，坐在車上即可。那麼自己徒步呢，步行呢，就要自己一步一步的走或者是一腳一腳來踏，那不是隨順，那是要自己行持。這個佛力界地派教化的法門都是隨順法門，仰信的法門、孝順的法門、知恩的法門，這個地方我們要逐漸的把它搞清晰。 就像我們一開始，給大家講，佛講三種法的教義，三類法的教義，一個就是果德回施，依真言名號，來宣化教化，使一切眾生聞這些名號直接接受佛的果德，依名照德，依德顯心，成就究竟利益，這就是隨順，只能隨順，不可做解。由於做解，叫觀測於大海，通過管子看一個大海，只能看到其一少分，象看虎看豹子一樣，看其一斑，不知全貌，象盲人摸像一樣，不能知其全體。 爾時眾中有一菩薩摩訶薩，名曰救脫，即從座起。 就是所謂的乘佛的利益，即從座起。 這也是《藥師琉璃光如來本願經》垂跡顯現救脫菩薩的善巧回施，所以稱為從座而起，座者就是菩薩此地之座。仗佛威神加被，方能起座，我們每一個眾生，凡夫的眾生，入聖位的眾生，在佛面前都可以說稱為眾生，這類眾生要超越自我的行持，必須仗借佛力的威神加被提攜，若不如是，不能出離，不能離座，往往被自己的境界自力、作為所局限，那就是我們所謂的座，座者被局限起來了，這個局限就會直接的傷害自己的廣大的智慧妙用。 偏袒右肩，右膝著地 就是現那種恭敬隨順之像。 曲躬合掌，而白佛言，大德世尊 過去智慧者乃至說，這些菩薩摩訶薩，為了救脫眾生而發問此因緣，這個地方是救脫菩薩實施藥師本尊之顯現啟事之教化。就是通過自己的啟問來啟迪大家，使大家得到所謂的「大德世尊」教化，這叫仰信取信。仰信，如是仰信隨順就會產生法益。所謂的偏袒右肩右膝著地，曲躬合掌，這一類地都是仰信之相，隨順之相。 大德世尊像法轉時 也就是於我們這個末法時代。 有諸眾生為種種患之所困厄，長病羸瘦，不能飲食 我們的苦患，九界眾生都有所苦患，這個苦患是針對我們人類的、凡夫的這種病難而講的。 長病羸受，瘦的皮包骨頭，或者是說，身體無力。現在長病的人，還是比較多地，現在我們身體呀，人類的身體素質普遍地在下降，普遍不是很高，你可以廣泛的看一看，許多以前沒有聽過名字的病，不知道的病，都在我們這些雜類生命中顯示出來了，不能飲食，這就直接說了。 喉唇乾燥，見諸方暗 我們這個身體不健康的時候，就會現種種所謂的暗談的相貌，有的額頭一發黑，人命基本上就該出現問題了，身相發黑就是說一種灰色景相，人的命啊，就特別的弱了。 死相現前父母親屬朋友知識 父母，生育者。親屬，子女、哥弟兄、或者說姐妹之類的朋友知識。 涕泣圍繞 大家前後圍繞，這樣的事情我們基本上每一個人都碰到過，自己的親屬有病了，大家呢，朋友也好，親屬都來了，圍到一起，希望他健康，看到他的病苦不能忍受，涕泣圍繞。 然彼自身 像這一類的眾生，舉的是這一個例子，這是就事而談的，然彼自身。 臥於本處見琰魔使引其神識 在我們佛教稱為中有或者中陰，佛教本來是不講什麼有常斷滅的。那這個地方講神識，佛法中把佛性與靈魂要判別開，我們往往呢認為自己有一個靈魂。什麼樣的靈魂呢？就是所謂的真正的我，不壞的我，所謂的大我、真我，這都是外道見、常見。 這個地方說神識，最主要是針對我們眾生，從四個方面來說的，佛說法呢，不會相違背，於此斷見，許多人認為人死如滅燈，那就會狂妄，肆無忌憚，所謂的「人生幾何，對酒當歌」之說，做什麼事情無有顧忌，因為啥呢？人死如滅燈啊！所以就極端的來運用自己的生命，不怕後報，針對這一類的眾生告訴我們眾生的作業，那麼沒有出生死之外，沒有出三界之外，那你這個神識是不斷的，是沒法來圓滿自在的，所以呢，我們佛教要把這個佛性與靈魂有一個清晰的認識，做一個標準，這個覺性、佛性就是諸佛所證的順性果德，我們眾生往往在神識上這種流變的因緣上去於追求一個長久的我，或者說真實的我，或者說取一個斷滅的我。 第二個就所謂的常有的我，有些人說，有個外道說，往往呢這樣的外道比較多一些，認為現在的我是一個假我，那一個我呢，永遠不斷，生生幻化，是永遠不斷的，那是我，這個概念還是比較普遍的。就是這個神識，套到那個神識裡去了，另外一個生命，但那還是我，佛教針對這個因緣告訴我們，這個我是一種虛妄的轉換，因緣的和合，所以為了破常有，也說神識是因果合和，一時的局限罷了。因緣一散果不得見，說的就是六根六塵六識互應互攝產生的一種幻化生命的寄託罷了。 第三類最主要是對所謂的破除二乘的這種知見。二乘認為眾生虛妄，求以真實，為了破這個因緣，說神識，就是以發起大悲心，饒益這些在六道輪迴的，所謂的我執，認為真有我的這種眾生，或者斷眾生，來說這種所謂神識的果報。 第四類於一切菩薩行，發起實施對象，於二乘是引發二乘回小向大，於菩薩是引發菩薩的行持廣大方面。這是四類。 大家一般的都說做夢的時間有所感覺。晚上做個夢，夢到去法國了，有人夢到呢，跑到某一個山上去了，有人夢到跑到廣州了、河南了、四川了，就是神識的無礙。 有的人做了夢以後，多少年以後還有真正的看到這個夢，哎呀，以前怎麼來過呢，夢中經常夢到，這叫夢中陰，像我們現在這個現狀，大家這個肉身、色身這個神識，叫色身本有，也就是色相中陰，我們現在也是個大中陰相，不過色身不知這個中陰罷了。 死亡亦是一個中陰相，壞死中陰，因為人在壞死這個過程中，有中陰的這種流變過程，許多人死過就知道這個壞死中陰，於這個色身怎麼脫離，然後怎麼復活，或者說在這怎麼徘徊，這個地方呢也是一種中陰的一種狀態。 我們大家對自己要有一個瞭解。我們做為一個人，對自己不瞭解呀。這是佛在經典上給我們敘述的生命的現狀，或者說未來的狀態，死以後沒有投生這一段叫未生中陰，死了未生，這也是一個中陰狀態，死掉了，離開這個色身了，又看到這人色身被燒掉了，找不到了，到處遊蕩，過去叫中有，一般的這個中陰身，在這個世間可以飄蕩四十九日。 所以說我們許多許多的救度的方法，或者做佛事的方法，多是在四十九日內做的，象西藏有一個《西藏度亡經》，那是蓮華生大士所傳播下來的教化，最主要一日一夜的針對性，宣讀某一些文字，導引這個一時未生的這個中陰，使他有一個往生淨土的善巧與接渡，或者是說往生人道、善道，這個善巧。 再一類就是轉世。有的人的中陰在轉世時，能明確感覺到自己住胎的因緣，住胎未生之前，那叫受生中有，轉世中陰。 這五類中陰，就是我們生命流變住世，生死的過程。所以呢，這個神識是這樣一種運作。佛所證的不是這個神識，這個神識是一個因緣和合的，所促成的一個虛妄現狀或者一時的因緣和合而成，他非真實利益，多是唯心的、迷信的。 所謂的這個順性，就是佛性，諸佛所證的果德是順性發起的利益。當然順性發起的利益，從俗諦來說也做種種業。但歸結到安穩不動，不增不減，清淨那個佛性，真實那個佛性，歸入那個寂滅光明藏中。我們眾生往往依這些中有識神的虛幻合和，以為有一個我，在這個地方執著，莊嚴強化他或者是說完善他，這一類的作業，都是輪迴的作業，不出三界，是無一出三界的。以為識神有個我，或者色身有個我，而引發修持因緣，想出離三界那是沒有可能的。若不發無上菩提心，所謂的順性發起，修持種種法義，是沒有法出離生死苦海的。 引其神識，至於琰魔法王之前 琰魔法王，這個琰魔法王，我們中國有個閻王老子、閻王爺，怎麼稱的都有，就是琰魔法王。為什麼稱為法王呢，他統領世間的因緣，判別世間的善惡去向，給你判定，就像我們的法官一樣來判定，來判審你，所以稱為法王之權。 然諸有情，有俱生神 我們每一個眾生生下來，來到這個世間上，托胎來到這個世間上，都有俱生神伴隨著我們，一個同名，一個同生，俱生神常伴我們，我們常不知俱生神伴隨，這是天可見人，人不見天，因為同名、同生是兩天人，在隨著我們，我們很少人能知道自己，每個人都跟兩個天人，那你怎麼能知道，一些修法的人，修到某一種狀態，可以看到某一種景象，象道教講就是所謂的陰神，陰神之類，一個象父親的影子，一個象母親的影子，一個表善，一個表惡，一個表陰，一個一陽，如果之說。實際在我們佛法中叫同生、同名二位天人，叫俱生神。 隨其所作若罪若福，皆具書之 我們每一個作業，包括我們的每一個舉心動念，他都給我們記錄在案。不管是明處、暗處、人前、人後，亦復如是，決定絲毫不爽的給你記憶下來，業報一現前，他就給你顯現，隨著你的業流的偏重之處，強緣之處，使你到那一道里去，受其果報。 盡持授與琰魔法王 不會有一點殊漏，許多人有僥倖心理，認為我做一些事情，暗室欺人，沒有人知道，你放心吧，俱生神給你記下來了，你一個念頭都給你記下來了，叫身、口、意三業，他絲毫不爽地、毫不疏漏給你記錄在案。說我們做啥，要向善哪，要不然以後你怎麼對這些事情呢？你怎麼面對自己呢？因為業境一照啊，全體現前，你過去的身業、口業、意業，好的壞的都出來了，看到好的你可能感覺到挺歡喜，看到罪惡呢，怎麼辦呢？尤其極罪惡的東西，你怎麼辦呢？極醜陋的因緣，怎麼辦呢？所以呢，還希望大家行善，寬鬆啊，行善自在呀，行善光明啊，行善安穩哪。 爾時彼王推問其人 那就會問你了，你是不是這樣想了，是不是這樣做了，你也否定不掉，一個事一個事的這樣審問，這太可怕了，我們平時到底有多少過失的想法呢？或者不健康的作為呢？所以呢我們怎麼不嚮往善法呢？查我們做惡做過失多，更應該嚮往出世善法了，實際一切眾生都應該嚮往出世的善法，就是佛法。 走出這些幻業影相的壓迫，或善或惡的壓迫，那我們要唸佛，那麼歸命於佛、法、僧，然後閻王是沒有法跟我們算帳了，這個地方就是閻王算帳的地方啊。琰魔法王給我們算帳呢，怎麼算帳呢，你所做的善惡是非都記錄下來了。 我們在念藥師琉璃光如來名號，持這樣的真言或者說念阿彌陀佛的名號都可以得生阿彌陀佛極樂國土，免除我們被審的被動或者是傷害，我感覺到我們這個地方的人，找不出賢聖之人啊，意業、口業、身業都有見不得審判的地方，不能公開的地方吧，我不知道是不是這樣，大家可以看一看自己，不要閻王審視我們，讓我們自己審一審自己，身業口業意業有沒有見不得人，不能迴避的地方呢？在光天化日之下拿得出來嗎？如有拿不出來的，那麼怎麼能求生極樂世界？皈依阿彌陀佛、稱念藥琉璃光如來的這個果德名號，可以使我們這些業障過失從根本上得以轉化消除，那是個歡喜的事情啊，解脫的事情啊，再也不受過去無明黑暗業力纏縛與壓迫了，也不怕他閻王審判我們，他判不了啦，因為我們唸佛緣佛呀，往生極樂國土，佛不會審判我們，佛只會給我們安慰光明，告訴我們，那是一個無明的妄業，是不可得的影相。 但閻王審視我們的時間，那就會逐條的問你，是不是做過這個事情？你是不是這麼想過？諸條的來問，那是真是讓你不舒服啊，因為我們一生，顛顛倒倒、善善惡惡、無量的事非、無量的貪、嗔、痴、慢、疑、惡乃至殺、盜、妄、淫，無量的作業跟隨著我們，我們大家下去，用十分鐘的時間，照一照自己，不要讓閻王審視我們。我們以後要往生極樂國土，這個地方呢，不需要閻王審判我啦。 大家學習這一段文字，最主要是對這些福慧將盡的生命一種外加修持，許多法門的行持，我們都知道是要自己去行持，利益方能現前，藥師法門他直接顯現他的真實的利益，就是可以自利利他，也可以專門為其它有情去運作，為自己的親人朋友，和其它有情或者其它一些生命現象，都可以做的，我們還接著這個文字吧。 計算所作 計算所作就是審判吧，來衡權善惡作業的，應該或者是說生命到哪一道里去受生。 隨其罪福而處斷之 處，安排。安置到什麼地方，而處斷之。這個俱生神，就我們現在，我們在這個地方，俱生神一樣沒有離開我們，我們到其它地方一樣，休息的時間一樣都在跟隨著我們，所以說我們所做的罪福，沒有遺漏，這個琰魔法王呢，對我們這個審判，計算所作，決定沒有絲毫的差錯，所以我們平時要對自己負責任。 我們平時的果報，實際時時刻刻都在受著某種因果的制約，雖然佛教告訴我們不昧於因果，但並不是說沒有因果呀，因果報應在這個世間是鐵了，在出世間是個方便，他可以運用種種因緣來回施，饒益有情，這是佛願利益人，也是乘願住世之人。做為業流眾生來說，善惡因果報應，絲毫不爽，因為善惡愚痴，實以為有，所以這個報應也會實有，若是能透視，直視無生，直視法性或者親證法性或者隨順法性，都可以超越這一些善惡生死的壓迫。 這個說來易，若不仗借佛力，超越生死，是極難極難的，因為我們自身整個生命的因緣，就是生死、就是顛倒、就是所謂的罪福、就是六道，沒有強緣不能出離。所以，果德這種回施就是為了引發大家，激勵我們大家來超越這種審判、處斷，我們要受到他的審判，把我們判到哪一類眾生，受哪一類的果報。何以故呢？是我們平時作業的折現，實際閻王本來沒有這個權力，這個權力是我們給予他的，我們的這種執著善惡實有的妄心，授與他的權力。 時彼病人親屬知識，若能為彼 這個知識是善知識嗎？這個知識是明曉佛教的知識嗎？知識者於佛有所攝、有所行持，若不然不能稱為知識。 「若能為彼」，為彼，那就是受外緣加持。這個人自己不能行持，自己也不能或者說不能感召這樣的因緣了，怎麼辦呢？其他來為彼。 皈依世尊藥師琉璃光如來 我們出家出頭幾年沒有給人打過皈依，後來有一次到過一個地方，有幾個居士就是家裡有病人、病難，說馬上都不行了，就急急忙忙的跑來，聽說有一個出家師父來這裡了，其它師父又領了過來說，師父給我們打個皈依，我說人呢？他說沒有，在家呢。我說在家怎打掃依呢？他說這人將亡了，就快死了，那我說可以打，我說把他的名字叫過來就對了。說什麼名字，哪年哪月生就給他起法名，給他們講到底，行不行呢？若依這種所謂圓滿，無有空間差別、無有意識差別、無有人我差別，拿這種因緣來講，遵聖皈依一樣可以攝護，尤其這樣的效果呢，那是決定容易。 所以說這個地方，為彼皈依藥師琉璃光如來，是決定成立的，決定成立。我們大家信得及這個，就會相信佛法的一些佛事了。有的人故去了，這個佛事有沒有用處啊？現在許多人就問這個問題。說這個人故去了，家裡人替他做一些佛事，能不能建立法益呀？從這個方面看，若是行法者真心正信或者是說仗借佛力，這個利益是不可埋沒的，這樣的法事，這種的追薦、追福、追善，還是應做的，還是應做，就是做為後人的一種寄託，對法的寄託，對人的這種去向的增上嚮往，也是應做的。 若能為彼歸依世尊藥師琉璃光如來，請諸眾僧轉讀此經 現在的這種因緣，有的人有能力，有的人沒有能力，有能力請僧，還是可以，沒有能力呢，那麼自己唸誦，效果真誠亦不會相差，沒有什麼差距，差距是沒有的，因為僧他是專業、職業性的、專用性的或者在這個地方學習運用，反覆的運用，反覆的學習，可能他有一些善巧，或者是說比較方便一些。我們自己做呢，往往有一些不如法，但是呢，他有一個真誠。這個地方要是出家人有慈悲心，那能代替，能把這個因緣彌補過來，要是沒有這個真誠，自己家的親人直接的唸誦與回施，那利益也是不可思議。要是應付啊，敷衍了事啊，真是就是出家人也是負債呀，做這一類的佛事，這樣的故事是很多的。我們就不提他了。 但是這個事情呢，就是這個，像我們現在水陸焰口若不認真，那是出家人對不起施主的事，那這些貪樂，或者說這些罪，希望呢，追薦自己家的人的時候，憶亡人的這種因緣，那是對不起，若是出家人能認真的在這個地方行持，本來是在修法，就是三分利他，七分自利呀，若是虛妄敷衍了事，三分害他，七分自害呀。 我們學佛的人，對其他人這種所謂的「為彼皈依世尊藥師琉璃光如來」，這樣的行持，若是為他人，我們能真誠，也是三分利他、七分自利，這個說法不過是一種引導罷了，實際利益是同等，傷害也是同等。過去有這麼引導告訴我們，因為我們在真誠心，依真誠心來給別人回施，為彼皈依，為彼修法，實際就是我們直接得到這個真誠的利益，真誠的果德，那你為別人用虛妄的心，應付心、敷衍了事，果報可想而知。 請諸眾僧轉讀此經 讀誦這樣的經典。 燃七層之燈 這就是實際操作的內容了，作法的具體內容，第一步為彼皈依世尊藥師琉璃光如來，然後請諸眾僧轉讀此經，第三步要燃燈，燃七層之燈，所謂的七七四十九盞燈。 懸五色續命神旛 在光明善導和尚的著作中，他在禪定境界中，就看到過五彩旛，五彩的旛。這個五彩呢，在禪定中，就是在鬼神之類、中有之類，他們都會看到，這一類的旛，它就是一個明確的標誌，這個旛對人類來說也可能沒有啥太大的作用，但是鬼神之類，有禪定的因緣，他就會看到一個明確的標誌，就像黑暗裡燈塔一樣。他能看得到，這叫續命旛。這個旛呢，就會給他引導、給他一個依附，歸向的指引。這種指南或者是說，真正的具體的標向，他有所歸，要不他看不到自己的這種虛相，或者說沒有依附。 或有是處彼識得還 有這樣的地方他的識神才能還歸回來，有這樣的續命的神旛的引導，有七層燈，有這個轉讀尊經的加持，他才能有這樣的去處，他才能識神得還，沒有這樣的去處，他生命就結束了，隨著業風，就不知道飄蕩到什麼地方去了。 彼識得還，如在夢中 像在夢中，像夢裡是一樣的，有人在夢中，夢中陰特別強，有的人打坐的時也會產生一種離體的這種游離狀態，像夢中陰，但他清晰，有的人可以直接看到自己的身體，這種夢遊，有的是，哎，看到自己的身體脫開了，到另一個地方去了。 明了自見，或經七日或二十一日或三十五日或四十九日 這是一般的說法，大概的說法，都是四十九日，中陰身基本上都要投胎了，就要轉生了，這一般的狀態，大惡、大善，不在此內。大善呢，像我們唸佛，那阿彌陀佛垂手接引，沒有這個過程，什麼一日七日的中陰。那要是說將信將疑者、徘徊者，那麼憶念，也可能七日乃至四十九日得以往生。所以過去的人呢，處理這個後世，在四十九內為自己的親人做佛事，或者自己唸誦經典回向，這個地方一定不要誹謗。 許多人現在誹謗這個事情，那傷害還是很大很大的。很多事，中陰身鬼神會對你起嗔恨心的，你多膽小多生怖畏，多受傷害，他們靠這得安穩利益的，現在有些人不主張做佛事、做法事。像我，就這個事情說，因為我們不會做，我是不會做的，像這很多這些法事，我是不會做的，他有問這個事情，但是依大量的現時的一些因緣，包括我們涉足的一些事情來看，包括經典上的大量的認證來說，這些都是可行的，應該做，可能因為一些人的過失，或者是說行為的不負責任或者把這個地方一概而論，就像有些人做事認真，有些人不認真，那你不能拿著做事不認真的人把一切人都否定掉，有些人做事有利益，有些人做有善巧、有功用，有人做事沒有善巧，你把沒有善巧的人一概而論，說人類的事情都沒有意義，那也就麻煩了，就產生所謂錯誤的執著、法的執著、惡見的執著。 這一類的事情是比較普遍，在我們佛教裡爭議特別的大，許多叢林把一些事情廢了，或者許多叢林呢，那就專做這樣的事情，不管專做還是廢除，我感覺呢都不是順應眾生所需，道場上要是順應大家的需求，而作種種因緣的，起碼說這種因緣不能強做，強做就會出現一些混亂，或者不應該的後果。《藥師經》在這個地方呢，也是有這種運用。 彼識還時，如從夢覺 從夢中醒過來是一樣的，所以說，有的人呢，死七天八天十天二十天又醒過來的。一般死了人不要迅速的把他燒掉，現在在城市這樣的特別多，上午死下午就燒了。很多根本就沒有真正的死掉，就把他燒掉了，過夜的都很少，有的人呢乾脆把他凍起來，就是人死掉了，放到冰櫃裡凍起來了，那他還生的因緣也都沒有了，壽還沒有盡，他只是因某種因緣離體一時，現個死相，大家都把他當成死人了，或者燒掉或者是處理掉，那就很麻煩了。 過去我們中國的人行孝，行孝七日，就這個屍體七天都不敢燒的，停屍七日啊，以求更生，這是孝心罷了。就是古代人呢，對自己，好比親人死掉了，他有一個希望他重生的心，他放幾天，現在我們到很多地方一般看到是，都是急急忙忙的把屍體給燒掉了，恐懼是不是？感覺燒掉才好是一樣的。孝心，這個時代的孝心真是不淳厚啊，不淳厚。 如從夢覺皆自憶知善不善業 自己所作的善業果報，因為已經受過閻王的這種推問處斷，所以自己知道自己的善惡果報。 所得果報，由自證見業果報故 自己證見，自己親眼看到這樣的善業會得到這樣的果報，這樣的惡業會受到這樣的處罰，這個處罰是我們自召自感的，所以說呢，「乃至命難亦不造作諸惡之業」。 乃至命難亦不造作諸惡之業 我們大家假設知道我們三皈依對我們的攝護，我們真是，別人殺我們的生命，我們也不會捨棄三寶，因為生命是一時的，捨棄三寶可能會墮入三途，很難自拔呀，往往不是一生一世的輪迴，許多人做那一些過失呀，在地獄裡、畜牲道里、餓鬼道里受果報，可能不是百劫、千劫的事情。 現在我們自己真正的善惡的明判因緣已經很少了，真切的明判。現在社會這種作業的混亂，我們身口意業的細微，大家往往不能覺察，按菩薩戒來說，就是按這種圓教來說，我們舉心動念，都是為業，攀緣哪。攀緣，生一個壞的念頭，就是一個所謂的遠因，那就要懺悔。我們每一天要生多少念頭？打多少妄想？那是無量無邊的未來的業流啊，所以現在勸我們唸佛，要唸佛，仗借佛力出生死苦海，圓成佛道啊，所以呢亦不造作諸惡之業。 是故淨信善男子善女人等 能有淨信者可稱為善男子善女人。淨信就是隨順佛的教誨做者，隨順三皈依而行持者。 皆應受持藥師琉璃光如來名號 皆應受持，這是釋迦佛這麼勸我們，皆應受持藥師琉璃光如來名號、行持名號，何時何地都是可以的。 隨力所能 盡其所能。 恭敬供養 恭敬是首條的，供養是在恭敬心的情況下，發生的這種實際的運作，無造作的運作，要沒有恭敬這個前提，這個供養往往會落下後遺症。有人勉強拿著一點東西，或者拿出一點時間來唸佛，唸佛呢，往往不是發的恭敬心，他依自己的這種其它因緣發起的，拿一點供養呢往往作為交流，所用的一種意不是依恭敬的心來供養，後效應、因果不好或者說利益不現前，只種個遠因。所以呢，拿著財物供養如割身肉，拿著時間來供養，感覺浪費了自己的生命，來誹謗、疑惑、抵毀佛教，我們現在經常遇到這樣的人。因為一些人傳播佛法的因緣，有時候呢，不太恰當給一些人帶來或者是說教上的差別，給人帶來對佛教的疑惑的因緣，使別人疑毀佛教，就是錯導眾生，這個地方不是眾生之過，是邪師之過。 爾時阿難問救脫菩薩曰 阿難實際就是凡夫，代表凡夫，代表我們大家呀，問救脫菩薩曰。 善男子 因為他是出家眾，對在家菩薩都稱為善男子，稱對方善男子。若是在出家眾，要是不知名字，就稱對方為大德，像我們中國人往往稱為法師，什麼師父。在印度，往往稱為大德、尊者之類的比較多一些。 應云何恭敬供養彼世尊藥師琉璃光如來，續命旛燈復云何造 這是告訴我們具體的方法，也是幫我們來啟問，怎麼來具體的做這些：恭敬供養、製造旛燈，幫我們來問。我們現在可能沒有這樣的善巧，也可能到時間不會問，這個地方實際來幫我們大家來問。 救脫菩薩言大德 這是對出家人的稱呼。 大德若有病人 這是看到我們大家所遇到因緣。 欲脫病苦，當為其人 病人肯定欲脫病苦啊。 當為其人七日七夜受持八分齋戒 受持八分齋，當為其人，就是你這個人做這樣的因緣，於這個發起者，當為這個病人受持八分齋戒，主這個因緣的人，應該這樣做，授持不受不行，你說我自己這樣做就可以了，不行。這個受特別的重要，受持八分齋戒。 應以飲食及餘資具，隨力所辦，供養苾芻僧 就是供養為你辦這個法事的有情，這個地方說的是僧，比丘僧，他份量比較重一些，過去要求這人能行法，能日夜六時，繞佛禮讚的人，那一定要真正的修持的，因為修持說日夜六時呀，可能行贊還是比較難一些，現在呢，我們大家能幫幫這麼做，當然也是可以的。 「應以飲食及餘資具，隨力所辦」，就是儘量的盡自己所能供養。 供養苾芻僧晝夜六時禮拜行道 晝夜六時，晝夜六時是所謂的晝三時夜三時，這是印度對時間一種判別方法，一個天是六個時辰。按我們現在計算時間的因緣，是六個時辰，初夜、中夜、後夜，平旦、中日、日末。白天是平旦、日中、日末，晚上是初夜、中夜、後夜，他判六個時辰，每個時辰是四個小時，我們中國的一個時辰是兩個小時，是十二個時辰，判別的方法稍有差別，內容有差別，六時晝夜六時禮拜行道。供養彼世尊藥師琉璃光如來 這是按要求的內涵去做。 讀誦此經四十九遍 在七日內，讀誦這個經典四十九遍，這很好讀的。我們以前做過一天讀四十九遍，也很快，那讀比較方便的時候，十五分鐘讀一遍，人多嘛，二十分鐘一遍，就讀慢一些，二十分鐘讀一遍，這個經比較短，要一個人讀，就是輕輕快快的十五分鐘一遍，說四十九遍，時間也是很快的。 燃四十九燈 四十九盞燈，現在我們這個漢地的寺院裡，不重視供養，就是不重視點燈這個事情，往往呢，就是上殿時點兩棵蠟燭就可以了。平時有一個長明燈，那就是不錯的寺院了，很少修供養，就是對佛的供養，那麼呢，法益往往就不現前，感應不現前，多是自己的業流。你把自己的精力財富，生命投入到供養之中，就把自己的生命時間精力與佛，與佛的法，有一個增上緣了，他就會轉化自己的業流，使自己的業力，有一個增上的提攜。 燃四十九燈，燃燈特別的重要。對這一類的病人來說，是極為重要，極為重要的。現在往往對這個地方，大家認識不重。在一些藏地的密法行持上，極為重視燃燈，燒香禮讚供養。在我們內地，大家一般都是拿個蘋果往那一放，放的蘋果一直爛，還不願拿下來，就是那麼個意思比較多一些，供養要恭敬供養。千萬要幹淨啊，各方面要莊嚴，要有恭敬心哪。 往往呢，看到很多家庭裡很乾淨，佛堂裡特別亂、特別髒，黑乎乎的。看那也是供佛的，真是象供鬼神的一樣，雜亂無章，那是不行的，那真是反使護法生嗔啊，我們知道佛法的的確確有無量無邊的慈悲。有時對經經典、佛像輕慢，隨便的扔，佛像搞的很髒，反而使這護法起一些不應起的因緣，護法是無情的，他是護法，壞法者他就給你帶麻煩，沒有什麼好說的。所以呢，佛教的確是慈悲，護法是無情的，為什麼無情呢？他為了使更多的人來聽聞佛法，住世佛法，佛法不被毀滅，所以說呢，不惜你這個個人，你要傷害佛法，他來調教你，這是正常的事情。 造彼如來形象七軀 造彼如來形象，造像，過去人造像就是要雕刻呀，澆鑄啊、泥塑呀或者彩畫呀，都要付出代價的，最好是那你自己要拿出一部份經濟來實施這個事情。如果圖便宜、圖方便多不得利益，叫投機取巧，做事情往往希望什麼呢？省力、省錢、方便，不知道認真、恭敬尊重、盡力，往往不得法益。所以呢，在密宗的行持上，這個求法之時，就要盡力供養，必須盡其所能。他並不是需要你這個因緣，但需你這個真誠的心，全體靠倒的心，身心，信賴的心，只是依法的心、只是一如的心，才能得到法益攝護，包括歸命的成就。 現在人不重法，重自己的妄想業流啊，多用所謂的省分、便宜之心。那你得一個便宜的虛假果報，這怪不得別人哪，現在人、許多人修法不得利益，往往就是說這個法沒有益，其不知是自己的行持不真誠啊，沒有盡力，多有便宜之心，偷心、盜心，得便宜處是失便宜處，就是過去祖師給我們留下來的教誨。在佛法中亦復如是。當然了，你說，用少力可以得大善巧，這也是佛法的給予，但是你要是有偷心的情況下，你用少力就得不到大的加持，就得到一個相似因緣，因為你有偷心，心虛假，果報決定虛假，所以佛法的聖因給予，就是聖因的引導、真心的引導、實質歸命的歸導、完美歸命的引導。不是偷心的引導、不是便宜心的引導。這個地方我們一定深思、反思。 一一像前，各置七燈 過去對這個像的要求，還有其它的內涵，如裝佛的捨利，那你說我們現在上哪兒找佛的捨利呢？有經寶，就像《妙法蓮華經》之類的，乃至許多經典，釋迦佛都授過記，說此經典所在之處如我全體捨利、碎身捨利等無差別，如是供養獲得世間出世間第一福田。 許多人被這個裝捨利的因緣難住了，修這個法，放一個佛像，一個佛像裡要裝上捨利，我們沒有捨利，怎麼辦？有許多經典呢，都是佛的真身、碎身捨利，都有無量的護法，護持。一一像前各置七燈，那麼在每個像前，各置七燈。 一一燈量，大如車輪 這個地方是從大處說的，那你說我條件沒有那麼個因緣，我怎麼能拿下來呢，盡力所能，前面一個條件，盡你的力，大如車輪是個大光量，所以呢，在藏區有一些地方，尤其在以前，清朝的時間，像這個承德呀，承德有專門修藥師法門的殿堂，還有好幾個寺院都有這樣的殿堂，那這個燈，他因為是皇家寺院嘛，大家有這個能力，所以大如車輪，是那量，就是它這個含量大，那麼亮也大，燈也大，他不是勉強讓我們大家做的，他說因為啥呢？有盡其能，隨力所能，這是個條件，那你做不了大的燈，光也可以大如車輪哪，這叫我們盡力。最主要是給我們盡力的一種說法，激勵，激勵我們，依靠歸命這個法義、虔誠嚮往這個法義，實質的依靠他，那個利益決定會現前；假心假意那就三分法益了；乾脆疑惑他，法益不現前，因為你那個無明為障，把它障住了。 乃至四十九日光明不絕 的要是為了救自己的家人，花幾萬幾十萬都有。點油燈，我們點過，做為一般的因緣，就是點四十九盞燈，像我們這一般的燈，四十九盞燈，點四十九日，可能要用三百來斤油，差不多那個數。要是能行持的情況下，特別省油，那這個人放下不管他，光點燈，那個燈油著的特別快；大家要是唸誦禮讚，這個燈呢，油也不下去，它一直在著，但是燈油就是不下去，這沒有什麼神奇，也沒有什麼誇張，就是這個事情，他的確有這樣的加持。他最主要的讓我們捨棄自己的業緣，直指自己的業緣，有一個轉化。我們那個錢財呀，我們不供佛就造業去了，是沒有什麼好說的。主要的讓你盡力來供養，就是把你這個業力轉化到供佛、供圓滿、供光明、供真實、供這種回施上去了。他產生不可思議的加持，或者業流的轉化，這個目的特別的明確。 有的人化幾十萬到醫院裡去做手術，把這個切了、把那個割了。這麼割、那麼割行不行呢？也可以，那是因緣。但是呢，沒有這個直接善巧，直接把業給轉了。所以人要能深信佛法的這種行持，這種修持的加持，那真是使我們免除許多痛苦，也使我們未來的菩提正業得以顯現。 「光明不絕」，就是讓我們來行持。起碼說有人守護，七日的行道，要是有四十九日的光明不絕，是要有的，所以要一個人來照顧它，照顧他的人呢，要行持八關齋戒的。這個地方很簡單，要搞不明白，就很煩鎖。你要救一個人的命，為了一個人的利益，這樣的法運用起來根本都不複雜了。比你天天吃藥打針奔波，到處求醫求藥方便多的多的。 造五色彩旛 五色彩旛。 四十九桀手 四十九桀手，有的地方把它翻譯成四十九尺，因為桀手呢，有大有小啊，那麼就有不同的解釋，這四十九桀手，一桀手大概就這麼高，桀手、扎手，實際說佛的扎手是一扎手，有一尺二，說法不一樣。但是把它譯成四十九尺的也有，直接譯成四十九尺。 應放雜類眾生至四十九 就是要放生，說放生。你的生命不健康，你放其它生，你就會生慈悲心。你看這一類眾生要被宰殺掉，這一類眾生要被宰殺掉，要被受種種苦難，你把它放掉的時間，本來就是一種健康的再現、健康的運用、慈悲的運用，慈悲的再現，那這個利益呢，就會回施到我們這些針對這個病人的因緣上，把這個福慧，把這個福德力、慈悲力、善巧力，直接轉到他身上來。 過去有一個古德著《藥師琉璃光如來本願功德經》注書，他注書這個內涵是什麼呢？這個四十九，就是四十九類，在四十九天內這麼逐漸的放，放生，每天去放生，屋裡病人去放生，自己去放生，這樣的方法是極好的方法，引導大家生慈悲心，我們許多病許多過失傷害，都來自於殺生，我們的身體不健康，多來至於殺生，我們短命多來至於殺生，所以讓我們放生來轉化這種業流。 「應放雜類眾生至四十九」，這可以說是四十九日，放四十九類雜類眾生，這四十九類也可能是幾類，但在四十九天裡慢慢的把它放了，就是每天都這麼做，不斷的這麼做，使自己這種慈悲得到真正的引發出來了，那健康的因緣也就引發出來，佛力的加持也就有相應了。因為佛力加持，若你是做罪惡他要加持你，那是鼓勵，你做罪惡嘛，你老殺生現在人有病呢，又殺雞宰羊的補這個補那個的，用別的生命來補充你這個生命，不光不健康，多受苦難哪，這個地方讓我們放生，引導我們放生啊，這個加持就會相應，你老殺生，佛再加持你，那佛法就成鼓勵世間的惡法了，住世因緣被滅掉了。住世的因緣他不順應俗諦，必然被世間所滅掉，那佛法就滅了，所以說呢不會這樣的，希望大家放生免除殺生。 可得過度危厄之難 往往這些難都是虛幻的，業流的一時和合，感召到這個地方了。我們通過放生、燃燈、禮佛、贊佛、供養出家師父，就說供養比丘僧、供養三寶，成就這樣轉換因緣，可得過度危厄之難，這利益太直接了。 我們也太很容易體會到這種內涵，殺生短命嘛，殺生遭苦報嘛，多怨病緣。那讓你放生，你做四十九?手的這個彩幡，可以使這一類的病難眾生，或者是說，他殺生的因緣有個皈依，大家在念藥師佛供養的時間，燃燈的時間，可以使這些障緣，這些病難，這些冤家得到超度，得到利益，使他們轉生。你的外緣得到調解，內緣所謂的身心自然就會恢復健康，所以呢都是為了消除依正二報的兩種障礙，內外的因緣通過外加，啟發內在的真實。我們殺生，就會有種種你殺那一類的眾生，它就會來依附你，伺機來報復。許多的人病，依方便力或者說神通力都會看的到的，都是一些自己過去殺害的冤家，依附到自己身上，產生的病難。 我們都知道過去有一個國師，患人面瘡，那就是這樣一個故事。他十世為高僧，他的冤家對他找不到麻煩，沒有辦法，直到他做國師了，他這個冤家還跟著呢，但是沒有辦法進他的身，傷害不了他，後來這個國王給他做了一個檀香木的一個法座，他一看，說：「你看我這個福報有多大呀，我真了不起呀！」這一念驕慢心升起來了，他這個冤家就直接撲到他身上，腿下就長了一個面瘡，要吃要喝，不給吃喝就疼你，索你的命。 這樣的公案多著哪，很多，大家呢一定要知道。所以呢，這種佛法的行持本身在通過外加或者外環境的這種調解，引發我們內在的利益，也直接引發我們自己的慈悲心，慈悲心也就是內在的利益，也是產生智慧、方便善巧，使我們身心皆得健康。 大家學習這一段文字最主要是對這些福慧將盡的生命一種外加修持，許多法門的行持，我們都知道是要自己去行持，利益方能現前，藥師法門他直接顯現他的真實的利益，就是可以自利利他，也可以專門為其它有情去運作，為自己的親人朋友，和其它有情或者其它一些生命現象，都可以做的。 我們還接著這個文字吧。 藥師經第十九本帶 藥師琉璃光如來對我們大家來說，實是一個了生脫死的強緣，一個很好的機會，機不可失。因為學習佛法、聽聞佛法、依法為師、隨師教行，現在這樣的因緣比較少一些，所以稱為末法。依法行、依法為師是釋迦佛的遺教。我們的本師釋迦牟尼佛在入滅之時，弟子發出很多詢問，問佛滅後的種種行為，並定為一個行持，在佛滅後，這四念處有依處。像我們現在的「依法不依人」，比如這《藥師琉璃光如來本願功德經》就是個法，我們在這裡講，不過是假人宣化，使大家有一個認識、明確這個法的理路和運用的方法，要是不通過這個學習，往往經典雖然有了，但是因為理路不清，就容易被忽視，或者說不能直接來運用這些法益。一些方法很簡單，但是沒有提醒，諸多的疑難或者不解就會障礙你，你的行持往往不如法，我們就不能很好地來運用這個經典，這個大摩尼寶珠就不能生出種種財富功用。這樣，大家雖然擁有這個法寶，卻不成寶了，跟我們沒有關係、沒有意義了，所以說我們這個學習是很重要的。我們打開書接著上午講，第九頁，讀到「四十九桀手」。 應放雜類眾生，至四十九，可得過度危厄之難 這樣呢，就會超越一些不應有的傷害，在我們東北行持這個方法，特別簡單。我們把大量的精力、時間都浪費在供養鬼神或者求醫求神上，不如自己供養一尊佛，或者唸唸藥師琉璃光如來名號的方便與善巧。這個地方說大的病難、災難，前面舉了八個方面的例子，都是給我們一個具體的指向，實際上有許多法益呀，是不重疊的。 不為諸橫惡鬼所持 我們現在許許多多的病難，並不是四大不調造成的，有許多是鬼神所強加的，或者是說我們無始以來的殺業造就的怨家、怨業，給我們帶來的。我遇到許多，尤其是這個時代有許許多多這樣的病人，這個因緣特別多。 我們走到哪一個地方，都有人來問一些事情，說我們遇到一個難題，希望幫一幫忙，然後我們儘量地跟他交流，看能怎麼樣處理。往往呢，他被鬼神所騷惱，聽到聲音、看到圖像，聲音在暗示他毀滅自己、傷害別人，看到圖像生恐怖，乃至許多許多其他的傷害，比如帶人跳樓、打人、砸汽車等等，都是這一類的。因為相互的傷害，而產生這種橫難，被惡鬼所持，這個地方不是自己的四大不調產生的，但是都是無始以來的業幻產生的一種幻化而已，它實際沒有真實的力量，我們要是能真心地行持真言，受佛的這種威神加持，一些怨業、怨緣自然都調整了。 像我們一般念藥師琉璃光如來的真言與名號，鬼神會看到我們的身體是發光的，我們自己看不到這個現象，因為啥？我們現在這個眼目跟它那個眼目的方法不一樣，比如我們拿這個板子敲一下，「啪」——我們聽來就是聲音，但在鬼神看到、聽來的就不是這個，它就是見到一片光明。我們那個撞鐘擊鼓敲磬，它們看到都是光。有中陰身經歷還能記憶的人，基本上都會說出這樣的事情。它看到放光了，實際呢，基本上都是誦經咒、擊鼓等等。大家唸誦真言名號，往往這個地方都會放光，你一個人唸誦也是這樣的，假設我們這麼幾個人、幾十個人、幾百個人在一起持念，那個光明是特別熾盛的！特別的熾盛!會使很多很多的生命都來投奔你這個地方來，嚮往這種光明與加持。有許多生命與中陰身，包括怨家債主的這一類鬼神，通過這個光明的加持，可以直接投生，因為光明的加持可以消它們黑暗的業流，使它們直接投到善道或者往生淨土，俱有不可思議的加持力，所以說這一段文字很重要。 復次，阿難，若剎帝利灌頂王等 在印度，有剎帝利種，這個剎帝利種就是王種。所謂的「灌頂王」，在印度的風俗習慣裡，每一個王要登基的時候、或者太子授位的時候，都要把四大海水取過來，然後從頂上灌下，做一個儀式，叫灌頂儀式。就像我們現在任命某個人要發一個通告是一樣的，使大家明確地知道某個人做某個官職了是一樣的。 災難起時 災難，下面舉幾個災難。 所謂人眾疾疫難 瘟疫之類的，特別歷害。像我們從山西過來，山西那一帶在唐朝的時間，發生了一場大的瘟疫，基本上一百戶中留一戶人家，可能都是很難得的，人死得就是那麼慘。那一帶瘟疫的因緣特別多，多是我們的業力成熟了，產生出來。疾疫呀，種種雜病，像我們現在的什麼甲肝、乙肝之類的，這種傳染病傳播起來了，也會是一種難，特別歷害，比如前幾年的上海，發生一陣肝炎的流傳，也很歷害。 他國侵逼難 一個國家的侵略。像我們近代的、最大的因緣，可能就是日本的侵華戰爭了，這個事情，是特別明顯的一個事實。 自界叛逆難 在國內自己跟自己打，相互的這些團體呀，對國家的政權直接構成威協，相互間進行內戰。像我們國家共產黨和國民黨，兩個黨派各派自己的軍隊進行打仗是一樣的。 星宿變怪難 日月星辰，運行的狀態不正常了，就說這幾年，這些怪異的事情特別多。 日月薄蝕難 這個地方這幾年十分突出，能看得到日蝕、月蝕嘛！大家呢，當成一種奇觀，當成個什麼某年某月某時都會去看的奇景。 非時風雨難 像那個日月薄蝕，現在的人不太害怕了，因為崇尚科學，比較注重邏輯。象古代人呢，他比較樸實，月亮、太陽突然被東西遮住了，他們生大恐怖，或者星宿變怪啦，不像平常的星星天空，都會害怕。「非時風雨難」，我們現在的人還是害怕，像那個農作物該收割了，或已收割回來，哎，剛剛晾曬，一場雨呀就把它們壞掉，那就會使一年的辛勤勞作毀於一旦，這都是難緣啦！ 過時不雨難 東北近幾年的天氣可能就是。他們說，有一些地區，禾苗都被曬死了，象乾草一樣。應該下雨，卻不下雨，莊稼都乾枯掉了。我們中國現在還是一個農業大國，還要靠糧食來支撐民生，人類沒有糧食是不行的，所以這都是難緣！ 彼剎帝利灌頂王等 是說這個時候國王應該做的事情。 爾時應於一切有情 這是對這些王子——一個區域的管理者、統治者，所給予的方法。那我們能不能這麼做呢？我們也能這麼做。怎麼做呢？權力不到，效果就有所差別，當然是王子能直接行持就太好了。 起慈悲心 這個慈悲心，本來就是智慧心。利益一切眾生的慈悲心，就是在大智慧的基礎上，才能建立，沒有大智慧，是沒有辦法生起的。應於一切眾生，生慈悲心，這個心，必然得有大智慧的心，發出這樣的心，就能饒益一切有情，所以呢，大悲心就會映現出自己智慧的本體。智慧的本體，就是不生不滅的清淨光明，無來無去。但是眾生，有種種執著差別，執著種種差別的你我他、善惡是非，乃至種種境界。我們說九界眾生的差別，但執著於一個差別，所以許多人取捨苦難——貢高下劣的苦難、是非善惡的苦難、無常變異的苦難……，的確是苦的，常常變化。我們不適應會苦，就會老在變化中，要適應它。所以呢，我們真正地生起饒益一切眾生的這個悲心，就得見我們智慧的本體，得見智慧的本體，就會看到一切眾生真是太苦了。 赦諸繫閉 大赦，要把很多關閉在牢獄的眾生，放出來使他們得自由。 依前所說供養之法 前面我們把這供養之法已經學過了。像有病的人，在生病的情況下，應該修那個供養之法是一樣的。 供養彼世尊藥師琉璃光如來。由此善根，及彼如來本願力故 「由此善根」，有這樣的善根，就是這個供養之法，乃至稱念藥師琉璃光如來的名號，這樣的行持是善根！沒有這樣的善根，你不能去行持這個法，也不可能稱念藥師琉璃光如來的名號及其真言。你沒有善根，你念不出來，你不喜歡這個法，有善根的人才歡喜、嚮往這個法益。善根成熟了，才有這個法的因緣，要不然你就不喜歡它。 以前我對這事情不是沒有體驗過，也做過一些試驗。過去看一些祖師留下的古言說，人的善根不成熟呢，你叫他念一句「南無阿彌陀佛」，或者最簡單的一句「南無佛」也好，他都不會持念，你用種種方法誘導他，他都不會幹的。以前我不是不信，是沒有實踐過。後來有一次偶然的機會，到甘肅特別偏僻的一個地方，我感覺到那個地方特別的偏僻，戈壁灘、沙漠，人跡特別的稀少。許多小孩子就圍著那個火車，那火車處於待避，就是說它是單線。我們平原的那個鐵路是複線，可以來回地走、往返交叉。它是單線，去的時間要是碰到來的車了，就在那個車站待避，要等前面其它車過去了，然後才能開過去。在待避的時間，孩子都圍著車，要什麼飲料瓶子、玻璃瓶子，可能是好賣錢什麼的。我就拿著一些錢，當然是居士供養的錢了，我對他們說「大家都來唸佛，我給大家錢就對了」。小孩子都圍過來了，許多小孩子就唸佛，但是就有念不得佛的，的確就有念不得佛的。那些孩子，你給幾塊錢、幾毛錢吧，都是拚命地要念的，挺好，我觀他們是善根嘛，善根都挺好的。但是有個孩子，就是念不出，憋得臉紅也念不出來。我說「你念啊，我的錢全部給你」，念不出來他也急，別人說「我們替他念」，說「你唸一唸」，他就是念不上來。後來我們用了許多類似的作法，的確是這樣的，善根不成熟的時間，不要說「南無阿彌陀佛」這麼簡單佛號，就是「南無佛」這三個字，都念不來，他心裡到這個地方就擁塞啦。 也是這個事情，以前還不太相信，遇到一些老人家，一打皈依，特別的歡喜，他口齒特別的伶俐，八九十了，一講「皈依佛、皈依法、皈依僧」，「盡形壽皈依佛、皈依法、皈依僧」，他們重複這幾句話的時候特別的清晰；反而有些年輕人呢，我們說「我盡形壽皈依佛、皈依法、皈依僧」，他到這個地方念不出來，要教十遍、二十遍，才能念出來，特別的因難。有的人急一頭汗，這都是難緣，心底的障緣。於周圍的難緣，看著是很簡單的事情，實際上有很複雜的背景。 像我們今天來到這個地方學習，也是這樣的，沒有那麼個善緣是成就不了的。「由此善根及彼如來本願力故」，「及彼如來本願力」，我們供養藥師琉璃光如來的善根，再加上藥師琉璃光如來本願力的加被。 令其國界即得安穩 這個事情，我們遇到過許多次，沒有什麼怪異的。比如到一些干旱的地方，跟大家在一起學習佛法，那個地方就會下雨，沒有什麼奇怪的。就是講經法會一開，基本上都下雨，實際你說是不是這樣呢？的確，龍天都嚮往善法。這一帶惡緣熾盛的時間，應雨不雨，給你來幹旱，給你來麻煩，你的業力成熟了。那要是有講經法會，大家因為唸佛、學佛這種善緣，再加上行持這些佛號、真言，這種果德的現用會使龍天歡喜，這個地方的善緣呢，自然熾盛。佛的本願力回施這一帶因緣，整個的都會改變。所以說在這個時代學佛的人，在許多共業難緣之中唸佛的人，尤其唸佛果德名號真言的人，就會免除這些共業中的災難，發起不共的善法。「不共的善法」，就是我們雖然也生在這個罪惡的時代中，但是不會被這個罪惡的共業所傷害，能避開這個共業的傷害。 風雨順時，穀稼成熟 風雨要是該來不來，不該來又來了，莊稼就會毀掉，所以要是風調雨順，就會帶來國泰民安。 一切有情無病歡樂 有病真苦啊！生老病死，實際這個病苦是最壓迫人的了。因為啥呢？我們這個五蘊色身，步步都逼迫我們，那當然你要是心無罣礙的人、坦蕩之人，這些東西也就算不了什麼了，病苦對你來說，就沒有意義了。我們都知道，殘疾人中有許多強人，在中國也出現了許多這樣的殘疾人，在世界上都有這樣的殘疾人，殘疾人做世間的強人。 天津有一個孩子是個殘疾人，兩個手臂都失掉了，可能因為一個交通事故，把他的手給壞掉了，但他就是不願意失學，後來就學會用腳來拿筆，寫字寫得特別好，用腳來飽餃子、端飯碗，做什麼事情都不耽誤，打個電腦比一般的孩子打得都好呢，身殘志不殘，這樣的人那，一般的病難，對他來說沒有什麼意義。 實際說，佛法最主要能給我們這個利益，這是最好的，是最大的安穩處。當然還能給我們帶來順法、順利的因緣，使我們身體健康，遠離諸苦難，那是世間人最嚮往的一種因緣。我們能持五戒，不殺生，做種種善法，孝敬父母，身體一定會健康的。但是你過去的惡業呢，它也會成熟。所以說有的人，在行善法的時候，還是會受過去惡業的苦報，這個地方你就不能怨天尤人。有的人埋怨佛法，說我做這麼多善事，怎麼現在還受惡報呢？那是以前的業成熟了，所以我們要真正地識得自在，就要面對自我逆順二緣，坦蕩地面對它，這樣是特別不可思議的智慧與人生的善巧。這個善巧就是自在，它不會被逆境所傷害，也不會沉浸在睡眼中沾沾自喜。我們說無病歡樂，無病是我們最大的嚮往，若是有病也不以為病，那是最根本的安穩了。 於其國中，無有暴惡藥叉等神 有的時間，我們這一個地帶，經常有災難，往往都是暴惡鬼神所產生的。就像我們中國俗語說，「人間未亂，鬼神先亂，鬼神一亂，人間必亂」，就是這麼個災難的說法。這些暴惡藥叉，就會給我們人間帶來許多傷害，那麼我們通過念藥師琉璃光如來的功德名號，也可以使這些諸惡鬼神轉身作為善神來攝護、擁護佛教，成為護法。也可以使這些惡鬼神遠離此處，到於他方。 惱有情者，一切惡相皆即隱沒 惡相、諸不吉祥的相都會隱沒。許多人因為不行持善法，多被惡夢惡相所恐惑。我遇見許多殺生的人，或者供鬼神的人，跟我說這樣的事情，晚上睡不著覺，身體痛苦，經常作惡夢、見惡相，常生怖畏。那麼這種呢，通過藥師琉璃光如來的加持，國王這種悲心的饒益，行持這樣的法，使這一個國家都可以免除這樣的惱害，因此這是個廣大的修持了。過去在我們中國頂盛的時代，都有這樣的大道場，專門為國家來辦理法事。象唐朝，就有許多皇家的寺院，象清朝比較昌盛的時代，順治、康熙、雍正、乾隆，這些皇帝過去叫菩薩再來，他們在世的時間，這些皇家寺院裡的法師都做了許多的法事，所以說，他們在世的時候，國家比較調合，也比較穩定。 而剎帝利灌頂王等，壽命色力，無病自在 因為國王是一個國家的標誌，如果國泰民安，風調雨順，這個國王也一樣得到安穩自在。因為依報的健康，他的正報也會顯現出來，因著這種順利與健康，他的壽命色力就必有自在。 皆得增益 行持這樣的法，若有難則消除難緣，若無難，也得增益，所以有消災延壽之說，大家最熟悉的就是「消災延壽藥師佛」這個名字。 阿難，若帝后妃主 「帝后」，我們都知道，就是皇帝的后妃，是內院。 儲君王子 太子一般稱為「儲君」，就是準備讓他坐王位，這叫「儲君」。象金輪王就有千子，金輪王眷屬圓滿，威德自在，七寶隨身，他一生下來，這七寶就隨身的，所以說，威德自在，自然感召、征服天下。他這個征服，是威德所征服，不需要去做什麼事情，也不需要打仗、征伐天下，一生下來，這個因緣就具足。這個「王子」，是說除了太子之外，皇帝的其他兒子。 大臣輔相 輔相大臣，大家都知道，大臣的種類有很多，像我們現在的這個中華人民共和國主席江澤民以下的大官員可能都稱為大臣、輔相，在過去可能是所謂「宰官司」之類的，所謂丞相，大概相當於現在的總理。 中宮婇女 我們很多人都去過瀋陽、北京的故宮，北京的故宮比較大一些。中宮婇女，在過去主要是宮女，為主要的奴役者，或者是使喚者，做事情的。也有一些男子，就是所謂的太監，這裡用經常說的「中宮婇女」帶過來。 百官黎庶 「百官」，指這些大臣以下的種種官位差別。「黎庶」，就是百姓。 為病所苦，及餘厄難 病苦或者是其它的厄難，包括有的家庭遭遇的橫難、死亡、橫禍，或者是欠債、破產，都是難緣。 亦應造立五色神幡， 亦應造立五色神幡，這又是針對性的，我們現在的人，極為需要做這樣的事情。 燃燈續明，放諸生命，散雜色華，燒眾名香 是要求這麼做。 病得除愈，眾難解脫。 藥師琉璃光如來這個名號及藥師琉璃光如來的本願，就有這樣的威神、這樣的善巧。因為他的這種願力所成就的果德在法界是通暢的，就像江澤民在我們中國是領導人，他的權利在我們中國都可以實施，他的願望只要是隨順大家的利益的，都可以實施。佛為法界自在者，所以說他的這種願望，在我們這麼無量無邊的世界都是可以實現的。 爾時阿難問救脫菩薩言 阿難問救脫菩薩。「救脫菩薩」，這和隨機顯現藥師琉璃光如來的這種教化利益的內涵一樣，就是所謂的救脫眾生之苦，拔苦得樂。 善男子，云何已盡之命而可增益 上午有一個居士問，人快亡了怎麼辦？這是已盡之命應該做的事情。這個人已經死掉了，或者是說馬上要死掉了，這種狀態，而可增益。 救脫菩薩言，大德 救脫菩薩回答說呀，大德。 汝豈不聞如來說有九橫死耶 如來說有九橫死，就是如來舉了九種橫死的例子，那這個已盡之命要不是橫死，該盡了，就是定業現前，那是沒法轉了。這個地方說橫死，是可以轉的因緣，橫難可以避開，因為佛有這樣的善巧。實際說願力是佛力中的第一不可思議的利益。佛依願力，我們眾生要隨順佛的願力，可以改變扭轉我們的業力，使定業變成不定業，使不定業的惡業轉成善業，重報轉成輕報，輕報可以消除轉成自在力。 是故勸造續命幡燈，修諸福德，以修福故 原來我們供養世尊像，稱念名號，這都是修福啊！ 以修福故盡其壽命，不經苦患 現在的人都說修福，不知道福從哪個地方修。假設我們在世間行佈施，可以得福報，但是你在佛前佈施，這等於佈施法界的一切眾生，等無差別，這叫大佈施。那你供養一切眾生，法界眾生是同等的供養，所以這樣會有大福報現前，這叫修福啊！所以，佛為無上福田！佛留捨利，碎身捨利、全身捨利，遺像也是捨利像。就是我們燃燈、獻花，這都是一種供養，不過是把物資轉化成可以表達的一種嚮往、一種利益，和一種方法。 你拿來一瓶子油，放到那個地方讓人點燈，實際是你個人的利益，供養是自己的福！你有這個油才能供養，你沒有這個油怎麼能供養呢？供養本身就是福，要具福德因緣而建立無量的福報。我們都知道有錢才能存到銀行，沒有錢怎麼存到銀行呢？有錢拿到銀行裡，它可以生利息，但是你要是把這種財富供養三寶，尤其是供養佛，這個利益當然是最大的，比存銀行的差別就大了，因為這有嚮往無上菩提之說。你存到銀行裡，只能有人間福報啊，只增加幾個利息。那你要供養佛菩薩，這樣發生的利益，一可以於世間得以增福，二可以使你於無上的菩提，也就是與佛道結一個聖緣，那當然是一件不可思議的事情了。 以修福故，盡其壽命，不經苦患」 因為福未盡，人有福德，壽命盡了也不會受苦的。若是人福享完了，命還沒有完，那太可怕了。有這樣的人，福報享盡了，沒有福了，就是窮困潦倒啊，特別的艱辛。 以前我還不太知道這些事情，因為走到一些地方，尤其是特別偏僻的地方，現在的確還是衣不蔽體，一年到頭能吃上飽飯，還是做不到的。以前我們還不太相信，後來走了許多地方，發現我們能有飽飯吃，這就了不起啦，他們基本上還是半年飽、半年飢啊！前半年糧食夠吃，後半年要靠借，或者靠國家救濟了，但是救濟跟自己有糧食吃的感覺，根本就不一樣。靠救濟總有一種不安，或者一種比較痛苦的感覺，在許多地方國家也放救濟，但是大家感覺到心裡並不是那麼好。所以這個福，可以使人的命運不受那麼多的苦難。 阿難問言，九橫云何 「九橫」，我們現在對這個橫難還不知道，下面來看一看橫難。 救脫菩薩言，若諸有情，得病雖輕 有的人病得不重，是一般的輕病。 然無醫藥及看病者， 遇不到醫生，也用不到對治的藥。 設復遇醫 就是偶然地遇到這種因緣，有醫生了。 授以非藥 有人賣假藥，欺騙眾生，授以非藥。或者說不知道這個病是什麼病，下錯藥，這都是「非藥」。 實不應死而便橫死 這是四大不調的病，四大不調的病還是要吃藥的。我們都知道藥有兩種，一個是法藥，就是心理的調整，善法的作為，可以使我們周圍的環境得到改變，冤家得到解除，身心健康；再一個就是四大不調，那是需要藥物治療的。 現在有一類的邪知，認為自己什麼丸藥也不需要，這對普通的人來說，就成為邪見。四大不調用藥物治療特別的省力，省力著呢，因為藥一吃，他的病就可以好了。前一段，有些人在這個地方受苦就比較歷害。我碰到一個人，練一個什麼功啊，我也不知道，他們家人把他推去了，身體生病，實際說呢吃點藥就好了，他就是不吃，說他相信法輪什麼的，我也不懂，反正最後這個人挺苦的，身體的病苦給家人帶來很多麻煩，自己可能也是橫死了，因為誰說什麼也不聽，周圍的人都勸不動，那這樣的人呢，就死於非命了。不應該死而死掉了，這叫橫死。病沒那麼重，現在的醫藥可以解決的這個病，是四大不調的病，它不是精神意義上的病，不是被鬼神恐惑的病，只是四大不調罷了，所以可以用藥物，這個地方我們學佛的人一定要知道。 在我們供僧的四種物中，就有藥物的供養。所以佛在世的時候，僧人那，不是行十二頭陀行的人呢，還是要吃藥的，因為是凡夫僧，還是要吃藥的。就是釋迦佛在世的時候，有一次一個因緣，阿難還給釋迦佛去托缽，釋迦佛身體不適，當然釋迦佛是示現，是應我們眾生的這種色身來示現一種教化，雖是如是啊，還是告訴我們這色身就有四大不調的狀況。 又信世間邪魔外道 什麼叫「邪魔外道」？我們看看，不是佛教正知正見的給予、善法的提攜，就叫邪魔處道。 妖孽之師 說一些恐惑的話來恐惑別人，來叫取供養、叫取利益，指這樣的因緣。 妄說禍福 「哎呀，你家這一次可怎麼樣、怎麼樣了……，你家應該拿多少錢，怎麼樣、怎麼樣……，要不然你家就會怎麼樣、怎麼樣……」，宣傳這一類的人，我們大家最好離他遠一些。但是在我們東北，這樣的事情還是比較普遍的，希望大家能離開這樣的橫難，《藥師經》已經解釋了這個事情，解釋得還是特別具體的。 「妄說禍福」，我經常遇到這樣的人，包括到我們東北的一些寺院，叫我拜大仙，拜大仙幹什麼呢？說你拜它，它保佑你，可以使你健康順利，我說出家人怎麼搞這個呢？當時不明白，後來知道原來是個習慣，是個風俗，但是這個風俗是一個橫難，我們審視啊！ 便生恐動 經常聽到這樣的說禍說福，說你這樣幹就會有福，那樣幹你家裡就會出現什麼樣的難緣，你家這個地方怎麼樣，那個地方怎麼樣，要把這個仙請到、那個仙請到等等。佛教也沒說叫我們請什麼像，我們東北人請這個像、那個像是最歷害的，包括請佛像。 在過去的居士中，很少人能有佛像，佛在世的時間，大家有事就到寺院，寺院裡也沒有什麼佛像，有菩提樹，有這些聖者。現在南傳佛教還是這樣的，居士家沒有什麼，大家都是儘量到寺院裡去做點事情，家裡沒有這個那個。現在人們一說就是我請個什麼佛，我請個什麼法，我請個什麼仙，把他請到家裡來。 你不知道佛身遍於法界，饒益有情，沒有間斷，你請那個像就是為了啟發你，不要忘記了佛的攝護、佛的教化，通過這個形象告訴你，佛在加持你，三寶在攝護著你，展現智慧與慈悲，你皈依三寶可以免離三途的傷害。 我經常聽到我們這裡的居士，問到的事情最多的是，「我家那個佛，我應該給他上幾根香，這香應該怎麼個上法，什麼時間上這個香，燒成什麼樣子來才好」。唉，大家知道，我們拜佛是為了成佛，像這個釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師琉璃光如來就是為了啟發我們那一顆真心，光明無畏的心，智慧究竟的心罷了，不是叫我們搞封建迷信的，不是叫我們禱告的、乞求個什麼的。乞求、禱告是最沒有辦法的辦法。 佛教是告訴我們，你本來是佛，請個佛像教你，告訴你，不要忘了你是佛呀！眾生是佛呀！要尊重一切，要尊重一切眾生，包括自己家裡的人。所以我們拜佛是為了成佛，不是迷信，不是求鬼神，佛不是鬼神，跟鬼神不是一類，佛是我們那個真心的光明成就。 釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛，他三個主要修的法，無量兆劫所成就的法，就是證實我們大家本來是佛，再來告訴我們，希望我們依著這個法來修持，最終成佛，這是佛最主要的目地。所以佛是我們的慈父，他告訴我們，我們可以成佛，所以我們稱佛為慈父、為導師，這就是我們的法身，這就是法身的提攜、法身的給予，這個地方我們要反覆地深思，一定不要把佛當成鬼神，否則，那你就太可憐了！ 我基本上每一天遇到的都是這樣的問題，就是「我家請了一個觀音佛、一個如來佛、一個彌勒佛等等，請到我家了」，哎喲，你都把他請到你家了，別人怎麼辦那？你說別人怎麼辦？大家都想把他請到家，打架了，對不對呀？就那一個佛？不是，佛身遍於法界，光明遍照嘛!我們說藥師琉璃光如來的光明，也是照十方國，照無量的國土，攝護一切眾生，我們不用請，他也照攝著我們，就像太陽的光明一樣，太陽一出來，山河大地都被光明所普照。 藥師佛、阿彌陀佛和釋迦佛已成佛，他們那個光明、智慧和慈悲，照於法界，決定照耀著我們的，我們請不請他們都在照耀著我們，請只是為尊重、運用，我決心要成佛，我真嚮往佛法。不僅我要成，大家，希望大家都要成佛了生脫死，再也不執著這些眾生的貪慎痴慢疑，搞人我是非的鬥爭和傷害，搞這些世間的輪迴之苦了！這請個佛像，有個意義，是作為自己的導師，導自己的心，嚮往佛法，嚮往清淨，嚮往光明，嚮往解脫，不是搞封建迷信。 把佛請到你家裡，你要佔有這個佛是嗎？佛是你的護家仙了，我給你燒根香，你保我家庭，叫我兒子當省長，當局長，當國家主席才好呢，那成封建迷信了，把他當成鬼神一樣地看。 佛法的確有這樣的作用，什麼樣的作用呢？求男女得男女，求富饒得富饒，求官位得官位。但是呢，這不是說你個人擁有的，是大家都擁有的，所以過去呀，乾脆要求大家都到這個地方，在一個地方拜還方便一些。 請到家裡認為我家裡有個佛，他家裡有個佛，我聽到許多居士都這麼說，「我家那個佛靈著呢」，那人家的佛都不靈了？「你看我家那個佛大」，佛還有大小，那真是不佛。清淨平等是為佛，你那佛還有大還有小？那就叫外道邪魔，修羅才有大小啊，佛沒有大小。許多人學佛，學成修羅心了，就是我們那個佛高大、值錢。唉，這是把佛當成什麼呢？ 現在，在我們東北，這個概念特別強烈，基本上大家都是這麼搞的，倒不是責怪大家，這是大家的風俗習慣，千百年來形成的這種意識，但是我們要正信佛教，一定不要把佛菩薩當成鬼神來看，他的確可以回施，攝護利益，但決定不是鬼神。鬼神是什麼呢，你給它磕頭，你供養它，它就歡喜，你哪一天把它忘了，它就給你家裡找麻煩，它的慎恨心很大。我們人還有慎恨心呢，你對得起我，我就對你好，你對我不好，我就對你不好；這些鬼神呢，你要是對它好，它也可能幫你，對它稍有不好，叫你鍋碗瓢盆不得安寧！你信不信？它的慎恨心比人的要大得多，大家都有這樣的體會。 許多家庭都跟我這麼說，唉呀，我們家這不安，那不安，我說你肯定有供大仙，因為啥呢，你伺侯不好它，它就對不起你了。你看現在的人，伺侯兒女都伺候不好，況且鬼神呢，鬼神更難伺侯啊！真是這樣，你可以想一想，你是不是什麼都照顧得到呢？難啊，我們對佛都不是什麼都照顧得到的，況且鬼神呢。現在的人心粗，對自己還照顧不好呢，鬼神你能照顧好嗎？你把它的牌位往那一放，天天也不給它吃，不給它喝，跑到其他地方玩去了，三個月才回來，家裡怎麼安呢？它餓了三個月，它受得了嗎？現在的人習慣這樣子，人還起慎恨心呢，對不對，況且這些鬼神呢？進你的家裡，叫你鍋碗瓢盆不得安寧，不找你的麻煩，就找你其他家人的麻煩，許多人的那面目是黑青黑青的，經常有病，家裡鍋碗瓢盆盤亂動，可不好呢。 所以希望大家學佛呀，佛對我們沒有要求，你有所求，你可以求他，當然他加持你，你持他的名號，他可以給你利益善巧，你把他忘了，那是你個人的因緣，那是你的業緣，不能說其他的，但他決對不會加害我們，這是決定的，這一點我們多安穩那，對不對？ 大家怎麼不學佛呢，因為我們東北千百年來的這種風俗習慣，所以叫大家首先慢慢地學佛，慢慢地靠佛。佛是我們的法身父母，他會使我們健康地成佛，所以讓我們三皈依，「皈依佛竟，寧捨身命，不皈依外道天魔」，以誠心成佛，你皈依佛了，又皈依天魔外道，你可能還會成為天魔外道呢，你若皈依鬼神，你想一想你會成什麼。 我們都知道那個狼孩的記載，小孩子生下來被狼叼走了，叼到狼窩裡去，吃狼奶長大了，人們把他找回來，還是人的樣子，但是吃東西象狼一樣，說話象狼叫一樣，叫狼兒嘛，在我們中國近代還有呢。蒙古有一個地方就從森林裡找出這樣一個孩子，被狼叼走了，養到幾歲以後，說話都是叫喚，就像狼叫一樣，凶狠得很，他母親識到他，他撲到他母親身上來就咬他母親，象狼一樣。那為什麼人會有狼的這種作業呢？你吃它的奶呀，你供養的是它，隨順的是它，隨順於狼，會成狼性，我們供養鬼神呢，就成鬼神性，對嗎？這很自然嘛，你供養鬼神，就吃鬼神的法乳。你供養佛，就吃佛的法乳，就成佛對嗎？供養鬼神就成鬼神的未來業緣，這個特別直接，如鏡照面，你供養鬼神，鬼神就是你未來的面目，我們供養佛，佛就是我們未來的面目。 藥師經第二十本帶 心不自正 我們看這一段文字，世尊給我們講這九種橫難，主要是讓我們來辨別一下，我們世間哪些難緣是不應有的、不應受的，因為我們的一些做法不恰當，才給我們帶來一些不應有的傷害。通過對佛法的學習，可以使我們避免傷害，或者把它給轉化、消化掉。 這第一個橫難，在我們東北是一個民俗，是大家已經普遍接受、普遍在運用的一種方法，大家都信一些人說禍說福，告訴你要想健康就敬鬼神，你敬這個就會有傷害，這話在一般情況下是沒有錯誤的。 但是我們能不能敬呢？你把它給貼到那個地方了，放到那面牆上了，把它的位置定到那裡，你是真正地恭敬它嗎？不要說鬼神，實際上佛教告訴我們應該恭敬尊重一切，上至諸佛菩薩，下至一切有情、一切生命，我們都應該尊敬，不應該輕慢抵毀，或者做其他不當的作為。我經常遇到一些居士，跟我這樣談「按你這說法，鬼神它也是眾生，我們跟它同修有什麼不好呢」，我們都知道，學習佛法，要常親近善友，常親近善知識。我們最初學習佛法的人呢，要能走向正路，具正知正見，你常親近惡友、惡知識，就會受到邪惡的影響和誘導，會受到邪惡勢力的傷害。 剛才我們舉的那個例子，人孩子被狼叼走了，養了幾年以後，性情都是狼的性情。我們人常親近什麼，近朱者赤嘛，你常親近什麼、常接受什麼，就會逐漸地與他同氣。我們現在這些皈依三寶的七眾弟子們，若不警覺，東北這個大家共同接受的風俗，往往會使你隨入這第一個橫難之中，而不知覺。你說它們也是有情，你也跟它們同修，你怎麼不跟這麼多佛、菩薩同修呢？隨順佛菩薩多好呢？佛菩薩那麼多善知識，那麼多美好的教誨、殊勝的教導、光明的教導、智慧的教導，你怎麼不隨順呢？ 所以呢，我們做三皈依，有三句話，大家都唸過。 我說「我慈法，皈依佛竟，寧捨身命，不皈依天魔外道，皈依如來世尊等正覺是我所尊，慈憫故」，怎麼慈憫自己，慈憫眾生？尊重佛教，就是皈依佛，皈依佛必須得這樣做，要不然你皈依佛的意義、法益不能真正地建立。好比說你要回家，只能有一個緣，你要是有十個家，你同時回去，回不了，有兩個家，你同時回去，也回不了，你只能選擇一個家，那個家是你所依、所歸呀！你要皈依佛法，你又要敬鬼神，怎麼來做呢？當然也不是把鬼神同佛法對立起來，而是我們在剛開始學佛的時間，就要有一個清晰的、明了的、單純的認識，這樣的皈依呢，就容易發生利益，要不然就會雜亂迷惑，不知道什麼是皈依。 「我慈法皈依法竟，寧命身命，不皈依外道典籍」，外道說的法，說的什麼東西也不需要隨順的，況且外道邪眾所說的那些顛倒之教呢？ 六道眾生不能給我們帶來實際的利益，這是決定的。為什麼呢？它自己尚不能真正地利益自己，它怎麼能利益你？你怎麼不審視一下這個事情？我們人類的福報，要比三途的福報大的多，你為什麼要去禮敬它呢？這叫捨一份福報給它，真是可怕的事情。我們現在的人本來福慧都薄，你要捨一份精力來給它，本來我們就貧瘠，還要帶一幫子更貧瘠的眾生，過貧瘠的生活。你本來可以嚮往富有、嚮往智慧，過富有、健康、向上的生活，為什麼要親近這些因緣呢？那你說你是菩薩，我們就不管了，就不說這個話了，你可以把天下的鬼神都招到你家去，跟它同修同念，可以的。本來我們淨土法門就是九法界眾生同得利益，藥師法門也是同得利益的，因為這個果德的回施，是同得利益的，那鬼神也沒有什麼可怕的，但是你在最開初學習佛法的時候，還認識不清的情況下，還是把它分清最好。分不清，佛法的利益不現前，你還老說佛法沒有利益，分得越清，佛法利益越純淨，你的善巧智慧、福德就會增長。 所以真正地三皈依以後，福慧就會自然增長。所以「我慈法皈依僧竟，寧捨身命不皈依外道邪眾」，皈依清淨賢聖僧，隨順賢聖僧的教誨，隨順和合的教誨，隨順智慧者、福德者的教誨，不隨順罪惡的教誨。依智慧的賢聖為伴侶，依善知識為伴侶，依福慧為伴侶；不依罪惡過失貧瘠為伴侶，不依傷害的伴侶，一開始我們就要把這個因緣分開。並不是說我們來排斥什麼，不是這個意思，因為佛把它判成這一類橫難。你在這橫難中怎麼來學習佛呢？沒法學佛。有許多人呢，皈依很多年了，菩薩戒都授了，還供大仙，家裡很不安，自己也很不安。 真正的三皈依建立之後，善業自然熾盛，福慧自然增長，所有很多真正學佛的人，真正三皈依的人，家庭自我的信心、智慧、福報整個迅速地都改變了，他純淨了。他把佛法當成真正的皈依處了。他會運用智慧這個福德的加持、佛的果德利益的加持，所以純化了自己。別人一看，哎，這個人真是一個正派的人，不是一個無信的人。 你看我們，又要信佛，又要信仙，又要信這個，又要信那個，實際什麼也不信了，自己也把自己搞糊塗了。我是信仙好呢，還是信佛好呢？是佛大呢，還是仙大呢？很多仙說它比佛大，佛說大家是一樣大，叫心佛眾生三無差別，這是最平等、安穩的回施，你怎麼不要呢？那些鬼神說它大它小，那都是不安穩的回施，給你帶來的就是不安，你嚮往不安穩，你家庭怎麼會安穩呢？你種的這個因不安穩。 我們一定要審視這個事情，對自己負責任，對家庭負責任，於我們不墮三途這個來生來世負責任。我們在橫難中，怎麼能使自己的善法熾盛呢？你雖說「皈依佛兩足尊，皈依法離欲尊，皈依僧眾中尊」，皈依佛就會得到福慧的雙全，皈依法就會離開世間種種慾望的壓迫，皈依僧在我們世間就是最稀有的人，所以學習佛法的人是最幸福的人。你不信賴三寶，你才信賴鬼神，你信賴鬼神又靠不住，又來信賴三寶，結果三寶也信不得，鬼神也信不得。老在這個地方徬徨徘徊，你是不是痛苦呢？矛盾就是痛苦，取捨就是痛苦，老在這個裡面徘徊迷惑，怎麼不痛呢？ 如果說大家很想供，可以的，我到一些寺院跟他們提出這些建議，說我們東北大家都想家裡平安嘛，可以供，供十二藥叉大將，因為十二藥叉大將是這些鬼神的總頭目，真是這樣的，是它們的總頭目。你可以把它們的總頭目請到家裡，不需要這個鬼、那個鬼，把你搞得亂烘烘的，這些總頭目呢，他實際是佛化現垂跡的，那多好啊！是藥師琉璃光如來的本願相垂跡。他這麼說呢，是為了順應我們眾生的需求。你不是好供鬼神嗎？他就給你現一個鬼神相，化現種種妖身，就像阿彌陀佛為了使法益流布啊，所以呢，他不是惡道之身。 十二藥叉大將的這種身呢，也是許多差別身，像這個「宮毗羅大將」，「宮毗羅」是梵文，沒有翻譯過來，翻譯過來就是「金色的龍」，他身的形象是龍身，又是金剛力士身，他從根本上來說，是藥師琉璃光如來的十二大願攝化成就的，在究竟來說，就是藥師琉璃光如來的等流法身，也就是他的本體身，來方便回施、饒益有情。你不是喜歡金龍嗎？他就給你現個金龍身，所以說呢你要是想供，把他們統統可以搬回家。 「伐折羅大將」是金剛士身，金剛士的手裡拿著那個是金剛寶錐，穿著金身鉀甲，金剛力士，急行力士，你看我們現在念這個名字「伐折羅大將」，我這一念，他自己率領他的七千眷屬同時都報到來了，隱藏行嘛，他們叫急行藥叉嘛，又叫金剛力士，急行金剛。讓他們給你護家好不好？真好著呢！要是真想保家衛國呢，把十二藥叉大將請過來，有八萬四千藥叉同時到你家裡來保護你，不比你供那幾個其他的小生命強啊！ 我說是小生命，我不是小看這個因緣，因為大家呢，往往顛倒著求福求惠、求安穩，到這些不安穩、不福慧的地方去求，你求錯門路了，走後門走錯了。你想當個省長，你就得到國家領導人那去求，你到村長那去求行嗎？真是顛倒了！我們人去求這些小生命，你真是顛倒了！是不是顛倒了呢？人可以拿一個饅頭喂老鼠，老鼠可以拿一個饅頭喂你嗎？這是形象的說法。這個變化身呢，雖有它的善巧，但它的福德沒有我們人類大呀！所以我們要捨一份福來彌補它們的過失，捨一份安定，我們人類還沒有安定，卻要捨一份安定給它們，所以說我們在這種橫難顛倒中修行穩定的佛法，是很難的。 你不怕逆緣的因緣，你可以把天下的鬼神都供到家，你是菩薩，你要真正地不怕難緣，不怕自己家裡的種種顛倒、種種因緣，都可以！我見過一些人修一些特殊的法門，身體特別不好，但是他樂在其中，他感覺到我能利益眾生，我身體就是毀滅掉了也願意幹。 有的人跟我說，「我們祖祖輩輩已經供了八輩啦，從我祖爺的祖爺的祖爺就開始供它，我捨不得它，我們特別親」，那你還得要捨一部分的福慧給它，這是決定的。我們在家裡喂一條狗、喂一隻貓，還要餵牠東西，你要不斷地喂東西，就要分一份心，分一份因緣來照顧它，這是決定的。那人供這些仙呢，它們也都如雞鴨貓狗之類的吧，你一樣要分出一部分精力來照顧它。有的是變化身，你要分出更大的精力來照顧它，一點照顧不到，它就麻煩你了，給你找點麻煩，你也不知道麻煩是怎麼來的。所以這個地方提醒大家，是這麼個意思，先遠離這個橫難再說。 因為這個事情在我們這中國，在我們這個東北，尤其是東北，真是根深蒂固了。我們不是反對這個事情，只是給大家個提醒，大家看看是不是願意皈依三寶，就是說你想做一個佛法僧的弟子，嚮往出離三界火宅了生脫死的善巧因緣、往生極樂世界的這個因緣，那你就先把這個事情放一放。供養著它們了，它們給你找麻煩，我要是不在乎，當然這個因緣也就結束了，你要是在乎，真的還是挺麻煩。所以，我們說真正的向善，在三皈依上要好好地看一看。 「心不自正」，邪師的說教啊，會使你心生恐動、不安。你老是害怕這個、害怕那個，實際不知道我們所受業報，都是自己做的因果發生的果報，並不是鬼神能左右的，善者正氣浩然，那鬼神不敢怎樣，它根本惹不著你，你心裡常生鬼神，常揣一個鬼神，鬼神常伴與汝，常跟著你，這是決定的。你心中有鬼就招鬼嘛，所以說「心不自正」。 卜問覓禍 到處去問，你看我這個怎麼樣、那個怎麼樣，去信這些話語，求這個求那個。求來求去求得什麼來呢？疑惑迷惑！招來的都是禍難。 殺種種眾生 殺生命來供它們，用其它生命的血肉來供養它們，造無量的罪業！你殺生，你不得罪業果報嗎？ 解奏神明，呼諸魍魎 看看大家是不是這樣做了呢？哎呀，自己在一碗麵前，訴說這個、訴說那個呀，叫鬼神幫忙，真是的！我們欲求健康，要不殺生，經常放生，生慈悲心，孝敬父母，你身體決定會健康的。你老做惡事，你求鬼神，鬼神幫不了你，它自身難保，它是六道輪迴的眾生，它怎麼能幫你呢？幫你也是一時的因緣，你幫它了，它才幫你，你把它供起來了，端水端飯的，給它燒香磕頭的。你不幫它，它給你找麻煩的。 「呼諸魍魎」，一些鬼神的影像，沒有寄託的這些野鬼、孤魂，魍魎是一種什麼樣的生命呢？附在樹上，樹就是它的體；附在石頭上，石頭就是它的體；招到人身上，人都是它的體；隨風，風可以作它的身體。沒有寄託呀，這些鬼神特別的苦，就是變化有情的眾生身也是苦的，不安穩，所以它老是希望你供它，這些地方我們好好地看一看。 請乞福佑 它本來貧瘠不安多災難，怎麼給你帶來福佑呢？能不能帶來福佑呢？它自己真的有福，就不需要你供它了。我們供養佛法僧，我們供佛，並不是佛需要，需要的是我們大家，需要成就佛法，表達我們自己的嚮往罷了，不是求鬼神的。所以，佛菩薩不是鬼神，他決定可以回施我們以利益，他不是鬼神，這個地方要分清的。 欲冀延年 你那個壽命，你老是分出你的福慧、生命的一部分，給這三途眾生，怎麼能增福慧呢？因為現在很多人供養的這些鬼神，都是三途眾生，就是畜生類的比較多。我聽他們給我介紹過，也到很多家庭走過，以前在東北的許多家庭走過，基本上都是居士家，就給我介紹了，供了二十八位、一百零八位、五十二位、三十六位的都有。 反正我見過供養二十八位的，最小的是毛毛蟲，最大的是黑瞎子。我到的這個家庭真是這樣子的，最小的是毛毛蟲，毛毛蟲仙，不是可笑，我也不知道可笑不可笑，許多人都是這樣供的嘛！那毛毛蟲仙，哎呀，我真是不好說啊，真是我們想像不到，你說它怎麼給你福？你告訴我。它要給你福，它真是佛菩薩化現的嗎？那你為什麼不轉身直接來唸佛呢？你念個毛毛蟲，是個啥味道呢？真是，我看他貼那東西，我都很害怕，什麼黃六，什麼、什麼，我翻譯不過來，他們說五家，我翻譯不出來，不是可笑，實際說這是我們這個東北的民俗，我們也沒有什麼可說的，就是我們先人不賢，《無量壽經》說的先人不善，遺害後人。先輩也不知道這樣的過失，留下來這樣的禍害。你要留著佛，教我們學佛，並不是封建地學佛，那是特別好的，那是特別善巧的，但是都是祖宗留下來的東西，所以說這些地方，大家要好好地對照一下，自己衡權就對了。 沒有佛法，對大家一點要求都沒有，但是，三皈依了就開始有要求啦，你要是皈依三寶就不能再皈依天魔外道，要不然你皈依天魔外道，你說我還皈依三寶，你能分身嗎？你是凡夫，分不了，你那一心不能二用。所以說這個地方呢，我們作為凡夫類的眾生，就要踏踏實實地先做一個，找一個皈依處。有一個三寶歌，有的居士抄的那個，回來大家可以學一學，那是真正的皈依處，我們要走出六道輪迴，那個真正的皈依處是佛法僧，是我們真正的皈依處，無量劫已來。我們沒有一個真正的皈依處，在六道輪迴呀，不能出離苦海，你再供這些，再搞這些迷信顛倒，就太對不起自己了。 所以，剛才我們舉一個例子，雖然不好聽，可請乞福佑、欲冀延年，你說它怎麼能給我們延年嗎？一個大大的蟒蛇盤到你房間裡，能給你延年嗎？它延不了年，只能給你帶來恐怖。我經常聽到居士跟我這樣說，我家裡供一個蟒仙，它經常現身，孩子嚇得都亂叫，你說我們怎麼辦呢？還是把它送走吧，家裡不安，特別的痛苦。有的時間就是小孩子一睜眼，突然看見個大蟒蛇，一下子就嚇昏過去了，吐白沫子，你過來說怎麼了？怎麼了孩子？我看見個大蟒蛇在家裡爬，實際就是他供那個仙化現出來的，把自己的家人都嚇著了，還延年益壽？真是這樣子，許多人不知道自己家裡的許多病難是怎麼發生的。 我見過這樣一個家庭，他家裡特別的不安。病人特別的多，自己的臉色是青色的，還是在我們東北，我不說這個人如何，就是舉這個例子。臉是青黑色的，他說法師你救我呀，我說，你怎麼了，他說我現在特別的苦啊，家裡生活特別困難，我說你好好地學佛吧，你看我能幫你啥，要是缺什麼因緣了我能幫就幫你，我儘量的。他說我們家供一堂仙可靈呢，就開始給我說他家的仙怎麼靈了。他說那個仙是個蟒仙能大能小，你不知道它有多大的威力呀，一變變得像鐵絲那麼細，一大大得你都看不見它的身體，我說好啦，你不要再讚歎了，你看你的家庭現狀還讚歎它呢，吃的用的都很困難，經常不順利，打架吵架，它經常嗔恨，我說你越喜歡它，你的嗔恨心就越大，就是這麼個事情。你親近佛慈悲心那你就會生慈悲心，你老親近它，你每天給它燒香磕頭，有時買一塊肉、殺一個雞，放那兒，它就喜歡了，這個仙就給你顯現大身小身。他們家的仙越靈，他們家庭就越貧瘠，越靈，他的病就越多，嗔恨心就越大。 人真是可憐啦，這麼美好的人生，可以成佛的人生，被那一個虛幻的境界埋起來了，天天磕頭、燒香、拿肉、拿飯食供養，供養為了什麼呢？看看這個蟒蛇給你現一個大身、小身的變化？刮一股旋風，就這麼點事，我說你不如看一個動畫片了。他給我們講了許許多多這樣的事情，整個就是對他家的這個保家仙的讚歎，乃至身體特別的痛苦，特別的痛苦。我們一起坐在那個地方的時候，對，中間坐的那個地方，我就感覺他特別的痛苦，他自己也說家庭痛苦、自己也痛苦，但是就喜歡這個怪異！他還跟我說，有一次呀，他給它供個燒雞，這個大仙就刮來一股風，那股風一下子就鑽到天頂上去了，唉呦，我說鑽到地底下也不行啊！對你益無利呀！不行我們看看動畫片，看看神話片或者小說也好啊，真是不必這樣搞，搞的神神叨叨、顛顛倒倒、迷迷惑惑的！原來他有工作，後來工作丟了，就因為他經常說這些，周圍的人不希望他那樣。工作都丟了，慢慢的身體越來越不好，臉色鐵青鐵青的，就是喜歡怪異，這是難，橫難。所以說「請乞福佑，欲冀延年」。 終不能得 得不到，這裡沒有法得到的。 愚痴迷惑 這樣的人越來越愚痴，陷入這種困境中不能自拔不說，還墮入一種幻化的境界中，那是更加愚痴了，特別的可憐，人的安穩就來自於人的這種所謂的遮障上了。我們人看不到一些鬼神，反而特別的安穩平和，什麼也看不到，吃得香、睡得甜，這也能見、那也能見，哎喲，家庭不安多病多難，就喪失自己這個安穩的生命了。所以說我們人生呢，有一個「遮福」，就是「遮」的「遮」，「遮」使我們得到一些福，特別的安穩。有的人呢，雖然說修法，像我們佛教裡也有修法的因緣，修某種法的時間，一定要有慈悲心、饒益心，要知道這是幻化影相，是一時的因緣合和了，不可得，這樣的確可以修某一些法。能看到那些鬼神。象放焰口什麼的，他們通過經常放，也可以看到鬼神。但他們對這些東西呢，實質就是給它佈施，如此而己，沒有什麼怪異的。 信邪倒見 剛才我們說的，這真是倒見，已經顛倒過來了。實際我們可以幫它們，但是不需要給它們磕頭，也不需要給它們行其他的什麼因緣，要生慈悲心。 很多人就問這個事情，說我們家裡祖宗都沒有供過，就供它，都供這麼多輩啦，那我怎麼辦？我說你供祖宗，你身體會健康啊，你是個孝敬人，對不對呀？你供養大仙是個什麼意思，你能不能告訴我呢？他說它保佑我們。前一段我到一個寺院，一個出家人說，「你來拜拜」，我說「拜什麼」，「這，這個大仙特靈」，讓我拜。我當時說「為什麼要拜它呢」，他說「它保佑你」，我說「保佑不了我，我不要它保佑，我知道它保佑不了我」。因為啥呢？我們作惡業就受惡報，誰都保佑不了，因果絲毫不爽。我這個地方太明白了，我不需要他騙我，那叫「倒見」，不信因果，就叫「倒見」！ 我們現在受的善惡果報，身體有病沒有病、家庭平和不平和、順利不順利，是我們的作業產生的果熟，不是鬼神能操縱的，這叫正知正見。這是人間的正知正見，還不是出世間的說法。你這個正知正見都沒有，你才會去求諸鬼神，越來越顛倒，那叫愚痴迷惑。佛說這個言辭，多恰當，「愚痴迷惑，信邪倒見」。 遂令橫死 這個人本來應該活一百五十歲的，可能活到一百歲、八十歲，就死掉了，本來想該八十歲的，三十歲、二十歲就死掉了。 我們東北人那，本來應該長壽的特別多的，東北人勞作少，你到南方人看，三季稻、四季稻，他沒有休息的時間。每天早晨起來就下田耕作，那裡的農民特別的辛苦，就是工作的人員也特別辛苦，除了自己的工作之外，還要出去再加加班、加加點，去多掙一些鈔票。在南方大家特別辛苦，我們北方人特別的悠閒寬鬆。一到下雪了，大家都沒有事情了，休息得好、吃得好、勞作得少，但是我們東北人長壽的多不多呢？大家要深思啊！現在南方，百十歲老人多著呢，我們分出很大的福報因緣、很多的時間用在這些恐動中、顛倒中了，浪費了我們的福慧，包括我們的生命，很多人拿出很多的時間，去供養、磕頭，去害怕，求這個求那個，費很大的精力，還要給它們錢，對不對呀，都消耗在這個地方了，所以，「遂令橫死」。 入於地獄，無有出期 這是佛一眼所見。 是名初橫 這是最初的一個橫難。我們看一看，看一看就對了。因為這個事情，本來到大石橋不再講《藥師經》了，講阿彌陀佛的五種增上緣的，因為大家還希望聽一聽，我就這麼講了，自己一定要審視自己，這個地方沒有要求，自己看一看，要真正的皈依佛法僧了，寧捨身命也不皈依其他因緣，這樣利益就會迅速現前了，你會得無畏力、方便力的加持，會產生智慧，家庭真正的會迅速地走向平穩，走向健康。我們走過一些地方，也處理過一些這樣的事情，許多這些家庭，平和的因緣逐漸地都建立了。一些蒙恩的人當下就建立了，就是弱一些的人逐漸逐漸的，家庭生活環境都改觀了。我到過許多信仙的家庭，特別的雜亂，因為他心亂，家也亂，業報也亂。 二者，橫被王法之所誅戮 這就好理解了，違犯王法了，那就被殺掉。 三者，畋獵嬉戲 「畋獵」，打獵，放逸遊玩。 耽淫嗜酒 沉溺於五欲之中、酒色之中不能自拔。 放逸無度 遊山玩水。 橫為非人奪其精氣 這也是個橫難。喜歡放逸的人，畋獵嬉戲，沉溺於五欲之中，這樣過度的人，多被橫難所奪。現在被鬼神傷害的人特別多，多嗔、多淫慾之人呢，多是被鬼神所操縱的，很少是人身自有的心性，人身的心性比較平和的。像我們中國儒家說「仁、義、理、智、信」，是人類的這種框架，佛教來說，就是不殺、不盜、不妄、不淫、不酒，這是支持我們人生的健康的生命支架，不管是其他什麼教，包括基督教，中國的道教，都是依五戒來安定人生的。所有這些嗔心、欲心過重的，多是被鬼神所操縱，因為啖精鬼、修羅之類的因緣，就是所謂的鬼修羅，也靠人的嗔心發生生命的這種熾盛，它以人的嗔心產生的這種氣息來作為自己生命的力量，就像我們吃飯是一樣的，多欲多嗔的人受這樣的傷害是最大的，橫為非人奪其精氣。那我們念藥師琉璃光如來的名號，就沒有這樣的因緣，還會恢復健康，這個地方呢，我們好好審視就對了。 四者，橫為火焚 前幾年新疆發生一次大火災，燒死一百多個孩子，阜新也燒死了一百多個孩子，那都是火焚，突然就著火了，把一個地方燒掉了，燒死許多學生。那是火魔，突然燒死了，救都救不出來。 五者，橫為水溺 淹死。像我們那個地方，七五年發過一次大水，一次就淹死了上萬人。 六者，橫為種種惡獸所啖 被野獸傷害吃掉，現在這樣的因緣特別少了。 七者，橫墮山崖 許多人到山崖那個地方去享受，「跳下去跳下去」，就跳下去了。這多是自己的冤家債主，誘發他的意念使他跳下去的。所以我們平時要少殺生，多生慈悲心，多持佛的真言，把利益直接回施給這些冤家債主，使它們生入善道，或者往生諸佛淨土。沒有這樣的因緣，你站在懸崖跟前根本不會心慌，也沒有什麼其它的暗示，感覺特別坦蕩，要是這個因緣處理不乾淨，就會聽到聲音，或者感覺跳下去好，跳下去就摔死！還有的人，走到懸崖前，看見前面是一片白茫茫的，感覺到還是路，走下去就摔死了。 八者，橫為毒藥、厭禱、咒詛、起屍鬼等之所中害 現在用咒術的因緣逐漸的少了，大家慢慢地也不知道這個因緣，也沒有這個橫例子。在四川、康藏地帶，一些教門，就是一些黑教之類的修持，還有這樣的過失，把人咒死。「起屍鬼等」，用屍鬼、用人的屍體來害人。 九者，飢渴所困，不得飲食而便橫死 這樣的因緣可能在我們中國也發生過，像在六零年或者五八年之後，就有這樣的事情，都是橫死。 這九類橫死，我們大家可以做一個對比。雖說第一種可能在我們這個地方比較重一些，我們要真正地皈依佛、皈依法、皈依僧，就會得安穩。要說我跟它同修，那你就不要怕家裡亂，你要好好地唸佛，但是一定不要給它們磕頭、燒香、褥告，要不然就是不皈依佛了，皈不成佛了。因為啥呢？你皈依兩種因緣是沒有法皈依的，所以今天大家下去，要好好思維思維，多唸一唸藥師琉璃光如來的真言。 藥師經第二十一本帶 藥師法門在東北這片熱土上，之所以能有流傳的發起，是種種眾生福慧成熟的感照。因為一個法在我們學佛人的心目中，若是把它看得真實、看得廣大，十分能饒益有情，自己就可以來把握運用它，若是感覺到比較易得，或者份量不夠，一時尚發起不了這種運用，只是把它當成一個故事，或者當成別人的事情來聽來看，對自己個人不能緊密地聯繫起來、結合起來，則很難真正地來運用它。 《藥師琉璃光如來本願功德經》主要是依佛的果德來傳播的一個法門，這個法門就像這個大殿的門一樣，可以使我們通過這個門，走到我們那所謂「本家本國」的莊嚴地，得見這種妙法的殊勝、莊嚴的內涵，那我們可以得依出入自在的善巧與方便。 藥師法門給我們帶來一個出入的自在、生命的自在、運用的自在。佛法的確是解脫之法，沒有任何壓迫、沒有任何扭曲、沒有任何緊張不愉快的因緣，只是使我們解脫、輕鬆、光明、安穩，使我們心底裡那種扭曲的、苦難的、壓迫的東西釋放出來，把它回施到光明藏中，就像許許多多不乾淨的木石、垃圾，乃至種種雜物堆到一起，一把大火把它焚燒掉，在這焚燒的火中都是光明的，給人帶來的都是溫暖光明。 佛的這種法門的給予，象智慧的火炬一樣，可以點燃我們大家，讓無始以來堆積起來的種種雜心，放出智慧的光明，與智慧的光明，整體地熔匯在一起，或者是說再也沒有法分開。如空投空，如水還水，再也沒有法分開來，佛對我們最慈悲最慈悲的教誨，莫過於如實告訴我們，心佛眾生三無差別，一切真正善知識的引導，出不了這種回施，也就是究竟安穩平和的回施。 通過這種回施的利益，真正使我們每一個欲學者、聽聞者，發起利益的運用，就是實質的運用，識得自心，與佛決無差別，無始已來，我們在六道里輪迴，不管怎麼愚痴顛倒，我們的覺性，如佛一樣的，那個光明的自性，從來沒有動搖過，沒有增減過。這是決定沒有增減的，佛證的這種大果德圓滿的給予，大慈悲恩德的給予，就在於此——給我們做這樣的證明，我們根本上是佛，與佛決定無二。 所謂的「依法為師」者，依法感照我們，就是成就這個利益，這個利益是最安穩、究竟的利益，非對一個色身的纏縛，這是一個盡於未來際的光明與安穩，也就是所謂的無量壽、無量光、無量的智慧、無量的解脫、無量的喜悅，是不可言語的、不可思議的廣大光明的智慧。這個智慧，我們與佛是決定無二的，佛最主要的目的，出世的目的、修行的目的、施教的目的，唯在於此。 釋迦牟尼佛在我們這個閻浮提證得阿耨多羅三藐三菩提，說出這樣的話：「奇哉奇哉」，稀有，難得聞啊。難得聞的是什麼呢？稀有的是什麼呢？世間絕對！什麼絕對？「一切眾生皆有如來智慧德相」，大家都有如來智慧德相。這是出於佛最親切的話，最能喚醒我們大家那個昏睡的、根本的智慧，它昏睡得太久了，被一些蓋障烏云遮避住了，它沒有法增減的。那就是根本的智慧德相，也就是佛所親證的智慧德相，我們人人本具，個個不減。 佛說八萬四千法，皆因此因緣、因這個中心思想、因為這個法義的根本，開始演化，使一切眾生皆歸結到這個「一切眾生本來是佛，一切眾生本證圓覺，一世眾生本在放光，與佛無異」的大利益功德上。無論怎麼樣的引導，就是為了達到這個目的，使我們真正地認識自己，佛給我們樹了一面真正的鏡子，解脫的鏡子，智慧的鏡子，大涅槃的鏡子，使自己照見自己，照見一切眾生得究竟的安穩，歇心自在，擺脫六道的纏縛，這是最親切、最殊勝的教誨。 世上再沒有超過這個的了，世間法怎麼也講不到這個地方。父母給我們一個色身，一生一切都結束了。我們無始已來的一世一世的親人在變異，親變冤，冤變親，親親冤冤，冤冤親親，就在這麼輪迴，為天為人為修羅，為地獄為餓鬼為畜生，就在這裡面輪迴、輪迴，永遠的輪迴。 若不遇到佛法，佛若不告訴我們「一切眾生皆有如來智慧德相」，若是我們不聽聞這樣的殊勝的、真實的消息、最究竟的消息，我們永遠在那六道輪迴中徘徊，在那個黑暗的長夜裡不能走出，在這個顛倒不安定的社會中不得安寧休息，就是一個苦。所以釋迦牟尼佛的教化、藥師佛的教化、阿彌陀佛的教化，都是為了讓我們真正地認識到自己，給我們認識自己的一個啟發的鑰匙，認識自己的一個眼睛，一個清淨的眼目。 藥師法門就是治療我們這個色身的病、心裡的病的，通過所謂物資的藥、所謂法的藥、智慧的藥來對治我們差別的病、四大不調的病、心裡不健康的病，使我們真正地走向身心健康、完整健康的人生，步入解脫之道，走向光明、喜悅的未來。 我們看文字，第十一頁，接著昨天的文字。 是為如來略說橫死有此九種，其餘復有無量諸橫，難可具說 前面給我們講了九種橫難，我們可以做對比，第一種橫難在我們這個世間，在我們東北最為普遍，很多人的病，根本不算什麼，只是四大不調，一片阿斯匹林就能解決，或者說一片止痛片就解決了。但是他去求鬼神，求種種的說法，把自己的家人呢，搞得惶惶不安，把自己搞的疑神疑鬼。刮來一個風，什麼東西把窗簾子給弄響了，就「哎呀，什麼呢？窗簾子怎麼會響呢？」有的人燒了一根香，捲了兩圈說「哎呀，香怎麼捲了兩圈了？」一個老鼠把自己的東西碰倒了，說「哎呀，護法神把我們的東西給打了」。恐動不安的，在我們東北這個事情太重，我基本上每天聽到的都是這樣的事情，所以說我感覺大家學習《藥師經》這個因緣太殊勝了，就是針對性太強了，因為初橫，第一橫難，「授以非藥，實不應死而便橫死」。 不是這樣的因緣，下面就去信邪魔外道妖孽之師的教誨，自己去殺生，到處卜問一些事情，到處去乞求鬼神，鬼神能護佑我們嗎？我們一定要認識到，鬼神之類的福德，根本沒有人類尊勝，所以佛講得人身難呀，佛一直講人身難得，人身難得。但我們現在呢，卻放下尊貴，去搞所謂的顛倒，顛倒邪心，愚痴迷惑，第一種我們要看清，下面就都好看一些了。下面都講得比較直接，第一種也直接，但我們往往不願意面對它。 我聽到許多老居士、出家師父，都這麼樣講，你不要惹它，就是不願意面對這個事情，明知道受其傷害，心中如罩一個黑暗的影子。實際呢，我們若行善法，鬼神祇能讚歎隨順，它不會傷害你，你行惡法了，你再乞請鬼神，一樣受到果報的懲罰，就是所謂的識神，給你記載的，那個果報是絲毫不爽的，任何鬼神都代替不了你，我們的父母都代替不了我們，況且鬼神。我們看到許多人有病的時候，父母在一旁掉淚，自己的兒女在一旁掉淚，幫不上忙，痛苦還是自己的。所以說，我們行善得善報，持五戒、孝敬父母、少殺生，得一個健康的身體，這個鬼神是做不到的，鬼神也是眾生一類的，我們可以唸佛饒益它們，但是你去依靠它，一定是顛倒了，迷信了。 我們想一想，昨天我們舉了許多例子，就像媽媽沒有辦法去求孩子是一樣的，我們家裡孩子才三、五歲，說「孩子啊，我們家裡實在是沒有錢吃飯，你看看怎麼辦呢？」叫孩子給我們拿出點錢，孩子只能會哭，只能感覺到我不知道，沒有辦法，啥也不懂。我們人類本來很有福報，很多主動的作業，區域很廣大，思想很健全，手腳都具足，福慧呀！鬼神真是沒法，千分萬分之一都沒有法比的，舉個簡單的例子，有一些鬼神像蟒蛇之類的，十萬年八萬年的修持，得一個人身的因緣，基本上都很難，因為它沒有強緣，緣不著人的回施，善法的回施，它不能得一個人身。我們遇到過這樣的因緣，因為這個地方不能著重地講它，只是說這些變化鬼神，它要變成人，變成人這個形象，一個時辰都很難很難的，就須多少萬年的修持，這一個時辰以後，都要返回它的本像。它又成蟒蛇之類的了，要隱身在某一個特殊的洞穴中，某一個特殊的地方，使大家看不到它，它要真正地出來現形，我們大家都會害怕的，多少多少萬年的修持，它現人形只能現一會兒，一個時辰就了不起了，這個福報太小。那我們人到哪個地方，大家相互都很平和，突然來了一個大蟒蛇，盤到我們這個地方了，大家要是沉靜了，不怕諸相，就自然方便了，你產生無畏心了，它對你來說也可能沒有什麼，但是一般情況下真會把你嚇壞的，就是「葉公好龍」之類的。 所以說，我們現在倒見得特別重，這個錯誤的引導特別重。佛法為了使我們引發一個正見，正見也就是因地，因不真果就不真，我們供的那個是什麼，我們嚮往的是什麼，就會成就什麼。你信賴的是什麼，依的是什麼，最久的、最究竟的那個依託，就會成什麼。「種瓜得瓜，種豆得豆」啊，人都明白這個道理，我們要是把這幾家拿到桌子上來供，真正地放到這個地方上來供，我不知道你害怕不害怕。一個蟒蛇一放，盤到這裡，你給它磕頭，你是個什麼嚮往呢？你告訴我，一個狐狸臥到這個地方，盤著尾巴，尖尖的嘴巴，兩個眼睛看著你，你給它磕頭，你是個什麼嚮往，你能不能告訴我？一個黃鼠狼，長長的尾巴，尖尖的嘴，黃黃的毛，你給它磕頭，你究竟要向它求什麼，你能不能告訴我？一個長長的尾巴，尖尖的嘴，長了幾根鬍鬚的老鼠，你給它磕頭，你天天供養它，你究竟是要得到個什麼，你告訴我？它們是有變化身，但是它們的本質是這個內涵，你為了得到個什麼呢？你能不能問一問自己，它能給你帶來什麼福報呢？你要問一問自己。 我們說如實言，不能誹謗，因為一切眾生都有佛性啊，它們的佛性跟佛決無差別。雖然如是，你求的是什麼呢？只求它的佛性嗎，你真要求它的佛性，你也就不供它了，為什麼？這麼多眾生，你見任何眾生都頂禮、膜拜、讚歎就對了，為什麼要單單地供它呢？你是供它的差別性嗎，它的差別性它不如你呀，你要供它的佛性，我們根本不需要供它，因為佛像也是個引發的，引發我們識得自己，識得一切眾生本來是佛。許多人都這麼說，「你說的這個法不平等的，它們也是眾生嘛」，是啊，它們也有佛性，我們要真正地尊重它的佛性，那我們對人、事事物物、一切有情，都用同樣的恭敬心、隨順心、禮讚心，那多麼好、多麼光明、安穩清心。你為什麼偏得要把這些因緣，供那麼高呢？所以這是個倒見處、迷信處、誤解處，誤導了眾生，千百年來，我們大家已經熟悉這個事情了，已經把這個事情接受了，當成了一種正常的因緣。 所以說我們有病就要去請大仙，認為大仙就會保我們平安，實際是我們無始已來的因果報應，只能這麼說吧。它遮一下也好，因為它是可以顯現變化的這種生命，但是它極不安穩，可以給你帶來一時的遮難。遮下去還是你的因果報應，好比說作惡的人犯病了，本來一承擔就過去了，吃藥就過去了，或者是花一點錢把這個因緣彌補過來，自己受點痛苦都過去了。你請仙呢，仙可以遮護一下，但是下面的果報更加的慘重。何以故？他惡人更敢做惡了，保家仙，保我呀。善法的可以不行了，為什麼了呢？有保家仙保我，想要幹什麼就干什麼了。行嗎？它能保住你嗎？它自己能保住自己嗎？六道的眾生，決定沒有自保的權力，它保不住自己。 只有學佛、學智慧了，有增上的因緣，才能走出六道輪迴，才有真正的自保的權力、自在的權力。六道輪迴的眾生都在無明的業流中，不得自在，所以是名不自在的眾生，在沉浮，它不自在呀，它怎麼能保護你呢？所以「保家仙」這個名字在我們東北，已經太熟悉了！ 這一次來到東北，也是因為大家的福德感照，因緣成熟。跟大家一起學這個《藥師經》，本來我是兩番不願意講了，並不是不願意講，因為不願意傷害任何有情，我們不願意有任何傷害的因緣。後來，一些老居士反覆地說，「法師一定要跟我們大家在一起學習、學習這個《藥師琉璃光如來本願功德經》，我們十分嚮往」，聽一聽，這麼講，依此因緣，後來才印三種材料嘛，最後才把這個材料印出來。所以這個機會的確有強緣感召，才有大家這個聽聞的因緣，許多人做了很多的努力呀，我們這個書，是講的頭一天晚上才說要印的，他們第二天就印出來了，是很多人在下面做工作，為大家服務，我感覺到大家學習的勝因和勝緣了，大家一定要珍惜。怎麼說呢，是我們改變自己的生命因緣。 這個因緣現前了，我們對大仙的這個認識再不改變，我們的生命軌跡就很難改變，因為沒有一個強緣，你往往走不出那個恐怖，走不出那個橫難的陰影，心生恐動，你老害怕。很多人給我說過，他家裡送走十回，又請回來八回，請回來八回，又送走八回，又再送又再接，一直這樣子，送走了害怕，為什麼害怕，你要是做善法，你怎麼會害怕呢？你心正，怎麼怕影子歪呢？就是被人恐惑被人魘魅起來了，被鬼神魘魅起來了，被邪師魘魅起來了，我們人本來這麼自在。我做好事有好報，做壞事有壞報，多麼敞亮的事情，多麼直接明亮的事情，我種豆子收豆子，不會收成苞谷的，我上一個月的班就拿一個月的工資，我這一個月沒上班沒有人給我送工資，多麼直接明了的因緣，為什麼要搞這種誤解呢？ 那說我信大仙跟信佛，不一樣都是信嗎？不一樣，在俗諦上來說、在果報因緣差別上來說，決定不一樣。我們信佛，皈依佛兩足尊，具足無量的福報與善巧，皈依佛不墮地獄，這是決定教化。你皈依大仙你墮哪一道，你知道嗎？大仙能攝護你，能給你講個明白嗎？它是哪一道，你知道嗎？這果報上的差別，十分的清晰。所以，我們作為佛的弟子，要皈依佛才是佛的弟子，要不然你是什麼弟子呢？你是蟒蛇的弟子，還是狐狸的弟子？還是我不知道那幾家怎麼說，什麼狐黃柏柳啊什麼的，你是哪一家的弟子。 皈依者就是頂禮膜拜，心在供養。所以藥師佛反覆地告訴我們，讓我們供養藥師佛。供佛成佛，目的明確，供佛，福慧兩足尊，可以了生脫死。你供仙可以成個什麼，你能告訴我嗎？供佛可以得自在、得安穩、得福慧。法僧攝護，亦復如是。所以，佛是我們根本的皈依處，法僧是我們根本的皈依處，佛法僧是我們的根本皈依處，我們一切眾生到最後畢竟的皈依處。那我們早些皈依，我們就是佛的弟子，要不然你不純淨，你又信這個又信那個，總是沒有一個真正的皈依處，沒有一個真正的家，心無所依，心無所歸，那就會迷惑徘煌，常生顛倒，苦難不堪，這個地方，我希望大家一定不惜用一些時間來思維它。 這個事情，真是我們的因緣，太深刻太深刻了！我第一次在講這個《藥師經》的時候，那阻力大到什麼程度，說每一句話，都特別的艱辛。我們到大石橋，大家的這個要求特別的強烈，所以因緣也特別的熟，我們講得也特別輕鬆，我感覺是大家的福報成熟了，可以從那種倒見迷信、困惑中、沒有皈依處中走出來了。 告訴你，你真正的信佛，有三十六個善神攝護你，我們要學藥師琉璃光如來名號的這種教化，你能念這個真言，就有八萬四千個金剛力士守護著你，那你信鬼神，怎麼不信金剛力士呢？不信佛呢？對不對？所以我希望大家要是還害怕大仙的情況下，可以供十二藥叉大將，以後我們會學到，他都是這些大仙的老祖宗。我就這麼說的，就說喜歡一個最大的、最厲害的吧，就是來保我們家嘛，對不對？真正你捨不得了，你把他們的這個根本請過去，不要搞這些幫不了忙的因緣，因為他們這些根本的因緣呢，的確是有不可思議的內涵與深切的利益。 我們慢慢地再來看災難的根，過去，佛教在東北特別地難傳播，過去叫「佛法北傳」，到北方就走不動了，沒有人來，沒有法講，一講，大仙佔上峰了，佔了上峰，大仙是基礎了、是根了，佛法不是根，大家皈依的是大仙，心靈深處依靠的是大仙不是佛，不是智慧，也不是光明也不是安穩，是大仙，大仙是什麼呢，他不知道，狐狸黃柏柳是什麼，他沒有想過，是我們一發心就錯了，你依靠的都是不安穩，不安穩怎麼能給你帶來安穩呢？一發心都錯了。 所以呢，許多人感到不安，欲求安反而不安，我遇到許多居士都跟我這樣說的，尤其是年輕的居士都跟我這樣說，以前我家特順利，工作很好的，後來因為姑娘有病了，孩子有病了，或者說他爺爺奶奶有病了，就把大仙（人家說大仙能治病）請到家來，結果現在工作也不好了，家裡老打架，身體也不健康了，老是惶惶不安，疑神疑鬼的，老害怕，一驚一詐的。以前很平和的一個家庭，現在搞得淒淒慘慘，老是感覺陰影密佈。是啊，大家請鬼神，鬼神的陰影就遮護著我們，這不是什麼好事，實際大家要明白這個因緣，學法的因緣，我們要把這個橫難認識清楚，起碼能使我們走出去，走出這個橫難的壓迫。 我們還看文字吧。 是為如來略說橫死有此九種，其餘復有無量諸橫，難可具說 細微的說，這差別太多了。 復次，阿難，彼琰魔王主領世間名籍之記 我們做善惡，有琰魔王給我們記錄算帳的，任何人都代替不了你，他也保護不了你。因果報應，誰也保不了你，你做善法得善報，作惡業得惡報，你再請也不頂用，這是一個根本的因緣。世間的這個現象就是個因果的現象，世間法不出因果二字，出世間法亦不出因果二字，我們要不信因果，世間的善法會壞。大家都感覺到靠一個鬼神，靠一個因緣可以使自己健康、幸福，那真是太可憐，太可憐了！不要說自心是佛了，還老是在一種迷惑中做一種迷惑的嚮往、迷惑的信賴，所以做迷惑的身的業力。 若諸有情不孝五逆 對父母，不能孝養，那就是不孝，不尊重老人。 五逆如弒父、弒母、殺阿羅漢、出佛身血、毀犯僧團，做種種這樣的過失，殺和尚、殺阿羅漢、毀滅佛法，這都是極大的過失。 破辱三寶 我們許多人，說「我受菩薩戒已經五年了」，但是下面一說，「我們家那個保家仙怎麼辦呢」，這是心裡已經把三寶給破了，但是這個地方不可怕，大家認識到就可以了。誰在破呢？你沒有皈依三寶。 皈依佛，寧捨身命，不皈依天魔外道，這叫淨信優婆塞、優婆夷，是淨信的男女居士。 「我慈法皈依佛竟，寧捨身命，不皈依天魔外道；我慈法皈依法竟，寧捨身命，不皈依外道典籍；我慈法皈依僧竟，寧捨身命不皈依外道邪眾。皈依清淨賢聖僧，皈依佛說三藏十二部經典，皈依如來是名等正覺」，這個地方是我所尊，是故我頂禮，是故我歸命，寧捨身命都不能改變，這叫三皈依。 要不然就叫破辱三寶，你說你皈依了，結果心底裡不皈依他，只嘴上、名字上，拿著一個本本皈依了，但沒有這個內涵，你沒得到這樣的利益，你覺得三寶不好，他沒有給你帶來法益，因為啥呢？實質上你內心沒有皈依，只是名字上的皈依，這樣叫破辱三寶。我們今天能認識到多好啊！什麼叫破辱？你得不到利益，別人看不到你得到利益，你是那麼惶惶不安，在家裡也好，在社會也好，你還是那麼走下坡路。你不是在破辱三寶嗎？你搭著衣在破辱三寶，你說「我是佛弟子」，在破辱三寶。 三寶、三皈依真正地能給我們帶來這心靈的皈依了，「寧捨身命不皈依天魔外道，寧捨身命不皈依外道典籍，寧捨身命不皈依外道邪眾」，那麼外道邪眾再給你說什麼大仙，裝什麼東西，你都不會害怕了，身正不怕影子歪。我皈依佛了，皈依法了，皈依僧了，我有一個大安穩的依靠，根本沒有什麼可怕的，沒有這個壓迫，也沒有這個傷害的因緣。我們做得正確得很，我們皈依三寶，安穩得很，你要我的命，我也不會改變。 在佛的經典上有這樣的故事，尤其在戒律的傳播上，這樣的故事特別多，就是什麼叫「具信優婆塞、優婆夷」，或者「淨信優婆塞、優婆夷」。「淨」者就是寧捨身命不可毀變自心志，不可改變我的皈依的志向，這是個安穩處、落腳處、休息處、不變異處，你若真正有智慧，就在這個地方有家了，誰也不能動搖那個決心，這就是個利益，就是個歇心，就是個安穩，就是個平和。我在這個地方決定了，心一下就落地了，再也不變了，一下子安穩了，任何事物都動搖不了我了，佛法僧三寶對我們的攝護利益，他定實死了，這叫「金剛心」，也叫「淨信」，利益馬上會現前，善法就會熾盛，三寶的攝護自然決定會建立。 所以有三十六個善神發過這樣的願，「若是有人皈依三寶，發心皈依乃至立誓皈依三寶，寧捨身命不改其志，我等攝護此人，不離其左右，不使其受任何的傷害與騷擾」，像我們真正三皈依的人，念一句佛真是會感覺到清淨喜悅，根本不怕任何人的威脅、任何鬼神的威脅，那些根本不成立了，與你不相幹了。我們的眷屬是佛法僧，我們周圍的因緣，都是金剛力士賢聖護法，光明安穩，一切邪氣不可相干，一切恐動不可相干，一切騷擾不能成就，這叫「贊三寶」，我們這樣做了，便清淨、光明、安穩、解脫，再不怕這些鬼神的欺壓了。 還到處問這個病那個病啊？到處信鬼信神的？再也不去搞這個事情，不被人搞得東奔西跑了，轉而相信自己的作為了。因緣來了，這是我過去做的惡業帶來的傷害，那我就面對它，就過去了；或者我唸佛、供佛，懺悔自己過去宿世的業障，也就轉化了。你在淨圓滿光明威德這個地方來剷除這個業障，就像在拿著光明，光會照破黑暗是一樣的，就像拿著刀可以斬斷纏縛我們的繩索是一樣的，特別的愉快。所以真正的皈依處，一定要在這個地方認得準，我們就平和下來了，任何人再說什麼、做什麼，你也就坦坦蕩蕩的了，心裡特別有底，因為我是佛的弟子了，所以學佛是人生最幸福的事情了。皈依佛是人生最終的歸向，是一切有情最終的歸向，我們歸到這個最終的歸向上了，還有什麼不安穩呢？還要去皈依這個皈依那個？ 我走到許多寺院，看到一些事情，一些出家的、在家的，就是不信佛法僧，那怎麼辦呢？我們要慢慢地認識，這是一種難，什麼難呢？老是心裡惶惶不安，老是聽別人怎麼說，我就去怎麼做，總在不安變異中浪費自己的生命，被人左右，心裡老沒有底。 因果就是個底，皈依三寶就是個底，善有善報，惡就有惡報，就是個底。皈依三寶，決定不墮地獄、餓鬼畜生道，這就是個底。皈依佛法決定得到究竟的攝護，決定能成佛了生死，這就是個底。我們在這個地方安穩下來了，平和下來了，真正的利益會迅速現前，這個地方叫贊三寶，護持三寶。依法護法，要不然我們都是說「哎呀，我是三寶弟子，我都是三寶弟子了，我受了什麼戒了，多少多少年的什麼弟子了」。但是一說大仙，心裡還是發虛，還是害怕，還是要請大仙，趕緊把大仙又包又裹地請回家來了，你怎麼叫皈依三寶的弟子呢？問問自己，一定要問一問自己。有一個人站起來了，一切菩薩摩訶薩替你歡喜，因為這個人走出了這種黑暗的壓迫與纏縛。這個因緣，可以這麼說，陰影太深了！ 實際沒有什麼，萬法唯心。我們把它當得越來越真，緣得太久了，反而讓一些陰影遮住了你，實際十法界都是我們這個心所造的，我們的這個心本來是佛、是光明的、無畏的、自在的，不管是佛的法界、菩薩的法界、聲聞緣覺的法界、人天修羅的法界、地獄餓鬼畜生的法界，都是我們自己製造出來的，是我們心的嚮往，那個種性種下來的。所以佛法引導我們嚮往一真光明安穩、平等安穩、智慧安穩、解脫安穩。鬼神喜歡說大說小，說禍說福，說死說難。佛法就給我們得一個究竟的安穩、平和的安穩、不起落的安穩。具足的福報就是平等的福報，差距多大呀！ 壞君臣法 我們在世間那，兒女不孝敬父母，是在家庭的「壞君」；在單位呢，對領導不知道隨順，對抗領導，欺辱領導，那也是「壞君臣法」；在國家的一個整體的因緣上，君不君，臣不臣，顛倒橫行，篡黨奪權，過去說這個話，那都是「壞君臣法」。都是壞於性戒，殺盜妄淫是性戒，第五戒酒戒才是遮戒。我們受五戒，五戒是一切戒法的根本，那四戒呢，殺盜妄淫，你求什麼仙都不頂用。你殺盜妄淫，做種種過失罪惡了，你求誰也不頂用，這是性戒。什麼叫性戒呢？就是違背佛性的作業，必受其報，這是因果，世間的因果相。 那我們仗借佛力這種大威德光明的給予呢？願意往生西方極樂世界呢？這個因果能不能轉、能不能消掉呢？決定能！因為佛的這種威神光明，是執持我們的本願，依大光明真實了義之教誨，告訴我們世間一切幻化相必不可得，使我們超出生死輪迴之相，走出三界。走出三界，歸於一真、歸於第一諦，一切因果因緣就歸入光明、歸入安穩了。 在絕待清淨、在俗諦上來說，因果報應，絲毫不爽，就是佛法回施到世間，因還是因，果還是果，受報還是絲毫不爽。你看釋迦佛把佛法回施到世間，頭痛三日，他知道因為在無量劫以前，大家把一個魚池的魚打出來了，他是個小孩子，手拿一個木棒，在那個大魚頭上，「梆梆梆」就敲了三下子，這無量劫以後，那個大魚成了琉璃王，它帶著它國家的兵來把釋迦族給滅了，這釋迦族就是他這一村子裡的人，這一池子的魚就是它帶的兵，釋迦佛頭痛三日就是他敲那三下，因果報應，就是釋迦佛在應化的時間，他不會毀壞它。他告訴你，因果無量劫以來也不會散壞，這是在俗地實施教化的因緣。就是告訴我們，世間的諸法不可動搖，不可毀壞，世間有世間的秩序，你動搖毀壞要受果報，你做這樣的業，要受這樣的果報，包括善業之說都是如是。決定是第一諦的光明，佛通過這個給我們結一個因緣，告訴我們，使我們了生脫死，歸向光明。所以呢，二諦要容通，世間的因果就是我們現在講的這個形象，這就是一個因果問題。 我們都知道大目健連是釋迦佛神通第一的大弟子，他有無量的神通、無量的變化、無量的善巧，大威德成就，他可以現最大身，身體大得無邊無際，他的身體可繞須彌山，隨便繞，一週一週的，他往那一坐，可以知道娑婆世界，這個大千世界，有多少眾生，有多少眾生在生，有多少眾生在死，無量的小世界下多少雨，下多少雪，有多少雪花，都能算得出來。就是這樣的神通力，能知前八萬大劫、後八萬大劫，這樣的宿命天眼，不頂用，怎麼不頂用呢？他被打死了，他完成了自己最後的果報，當然他的善法因緣決定成就，他已經是阿羅漢嘛，他這個色身還是被打死。像我們禪宗的二祖，達摩祖師來到我們東土，二祖被斷了臂，最後也是被打死。達摩祖師說，你可以免除這個因緣的，就是說為了傳法因緣，就不要被人打死，他自己坐那觀一觀，看一看，算了，我就把這個法傳下去。他們是自在，自在也要受報，因果報應，絲毫不爽。 在俗諦上，必須這麼演化，要不這麼演化，世間就不能有佛法了，也就沒有意義了，第一諦的教化，就是性空之教化，也就沒有意義而成斷滅了。無因果，就是毀滅佛法，取常見也是毀滅佛法。這個地方就是告訴我們，第一諦出世間教化，第一諦回施世間，遵循因果教化，兩種善巧方便，是為了饒益有情，提攜眾生出離生死苦海，運用世間無量妙相，眾苦莊嚴。實際再回頭來看世間呢，都是佛法運用的廣大回施對象，只是遊戲神通之處。所以，我們一定要知道殺盜妄淫會使我們受果報。酒是遮戒，怎麼遮呢？因為喝酒人往往不能管住自己，就會殺、就會盜、就會淫，就會做一些過失，會做無量的過失。所以說酒是一個遮戒，所謂的遮，就是遮護我們的意思，防患於未然。性戒是告訴你，那個因果報應絲毫不爽，絕對不能犯。 毀於性戒，琰魔法王隨罪輕重，考而罰之 這不是講迷信，也不是鬼神，就是大家的因果循環。那你要說我乘著佛的願力，往生佛的淨土，那太好了，這個事情免除了，不相干，那就會去西方極樂世界，見阿彌陀佛，聽佛聞法，歡喜踴躍，供養無量的諸佛。我們現在都可以這樣做的，常讀佛經，常贊佛、供佛、拜佛，常給大家說佛教，說佛法的利益，常善於放生，常持五戒十善，人還在這個娑婆世界，但已經是極樂世界中人了。所以在此娑婆世界行道一日，比得上在他方佛國行道百年，極樂世界亦復如是。我們真正明白，我們究竟的家是極樂世界，就會坦坦蕩蕩地在這個娑婆世界行諸善法，饒益有情，然後引導一切有情，同歸極樂我們這個家，那是我們究竟的家。 坦坦蕩蕩地在這個娑婆世界生存，在此娑婆世界行道一日，行善法一天，比在極樂世界行道百年，所以我們明白這個道理了，我們身在娑婆就是極樂世界中人，決定是極樂世界中人。為什麼？那是我們的家，我們決定能回去。這個娑婆世界不過是我們行道的地方，把阿彌陀佛極樂國土，我們這個家的消息告訴大家，使大家都回家罷了，那是我們大家的家，一切皈依佛法僧的弟子的家，是我們這些學佛七眾弟子的家，也是一切有情的家。當然，學佛的七眾弟子首先聞到了，為什麼？親近。這個地方我們一定要深思深思的，所以我們在這個地方行道一日，比在他方佛國行道百年，極樂世界是我們的家，我們念藥師、念阿彌陀佛、唸經、唸咒、念真言，都是為了這個目的。所以我們的作業，我們現在禮佛、贊佛，就等於在十方諸佛國禮佛、贊佛，比在那功德還要大，是那裡的百年，最為尊勝希有。大家要在這個地方深思、思維。 藥師經第二十二本帶 接著看「琰魔法王隨罪輕重，考而罰之」。我們這個世間眾生的生命在哪一道的選擇，若不是大善大惡，一般都要經過這一關，大善大惡的因緣或者是有其它因緣的感召。 像我們唸佛的人，識得極樂世界是我們的本家本家本國了，我在這個地方生決定心了，再也不會改變了，任何東西也騙不了你。因為啥呢？那是我們最究竟的歸向，不可質疑的歸向，再也不能動搖的歸向，我們這一下子看清楚看明白了，再也不會變化了，真正知道了，就像河流歸到大海，大海就是河流的家是一樣，我們一下看到極樂世界是我們最究竟的家了，在這個地方已經歇心了。 就像我們在營口的大石橋，或者是那個海城，每個居士都有自己的家，你明白、認識到你的家了，你隨時可以回去，但是你在外面呢，因為有家的緣故，雖說在外面走動，可心裡很安心，雖在外面遊玩，或者是在外面遊戲，在外面旅遊，下館子吃飯，都是可以的，很安心，因為有個家。要是突然沒有家呢，就特別害怕，他走啊，他感覺我回到哪個地方呢？他不知道。他感覺他是孤兒，孤苦憐丁的，走啊，走啊，走累了，走成個無依無托。眾生不知道極樂世界是家的時間呢，就像孤兒一樣，沒有皈依三寶的人呢，就像孤兒一樣啊。 我們真正知道極樂世界是我們的家了，十方諸佛都給我們做一個證明，藥師佛給我們做證明，阿彌陀佛給我們做證明，釋迦佛給我們作證明，過去佛、現在佛，乃至未來佛，亦會給我們做這樣的證明，極樂世界是一切眾生究竟的家，我們現在都已經認準了，再也不變了，那我們在這個世界上再來做事情呢，就把這個消息，把這個真實的消息，把這個諸佛所證的真實的消息、最安穩的消息、最圓滿的消息、使一切眾生同得歡喜的消息、大光明的消息，告訴自己的一切有緣，毫不懷疑地告訴一切有緣，這就叫知恩報恩！ 知恩報恩者，就是發大菩提心，發大菩提心，就是知恩報恩。知恩報恩就是自己決定往生了，極樂世界決定是我的家了，我一捨報就回家了，我就把這個消息告訴更多的有緣，做更多的善事，使更多的人嚮往回到這個家，多好，這叫無上菩提心。 我們是凡夫，可以做佛要做的事情，使眾生成佛，往生極樂世界就是成佛。我們把這消息告訴一切有緣，同生極樂國，就是無上菩提心，就是願竟與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提，這就是大菩提心，這就是知恩報恩。 怎麼報恩呢？勸一切眾生同生極樂國，把這個真切的消息，諸佛所證的果德，這個果德的回施，我們來回施給大家，知恩報恩。 這樣唸佛，念一句南無阿彌陀佛，怎麼不親切呢？念一句南無藥師琉璃光如來，怎麼不真誠呢？我們也不急於死了。「哎呀，我要趕緊捨報」，沒了，為什麼呢？我們安心了，在這個娑婆世界行道一日，比在極樂世界行道百年，那我們在這裡一日，我們就要尊重，每一天我們都要尊重，幹什麼呢？知恩報佛恩，佛把我們生死的根斬斷了。我們生死不可怕了，一死就是極樂世界。不死，就把這個消息告訴更多的有情，讓更多的有情知道這個真實的果德的給予、大光明的給予、安穩的給予、大喜悅智慧的給予。所以說藥師佛的教化是這樣，阿彌陀佛的教化也是這樣，釋迦佛的教化也是這樣，就是給我們帶來一個大安穩、大清淨，所以在這個世間不要急於「哎呀，我多時能死掉？我多時能往生啊？我念幾天幾夜不吃飯、不睡覺，我要往生」，那就不叫贊佛了，那叫找死！贊佛是什麼呢？活得坦蕩，活一百年，歡歡喜喜合掌「南無阿彌陀佛」，多好啊！多好啊！（眾同聲念「南無阿彌陀佛」，全場爆發起熱烈的掌聲） 佛的教誨，真是這樣子，淨土一法，所謂的易行者，就是佛恩的給予，果德的給予，佛的願力的攝護。我們講《藥師經》的目的，還是為了把這個因緣真正地提取出來，把它洗乾淨，使大家有一個真正的皈依處、究竟的皈依處，極樂世界決定是大家的家，把這個決定的消息、不可改變的消息、不可質疑的消息，來給大家做一下證明，諸佛在做證，菩薩賢聖在作證，我們一切出家人、學佛人都要於一切眾生做這個決定不可質疑的證明，就是安穩。現在活得安穩，知佛的恩，活得安穩就是知佛的恩，知佛的恩就是安穩。 我們這樣念「南無阿彌陀佛」的時候，念「南無本師釋迦牟尼佛」，念十方諸佛，念哪個佛都是歡喜的，都不是求來的。「媽媽你給我碗飯吃吧」，不是這樣的，媽媽把飯早給你準備好了，把家庭的一切所需都給我們準備好了。就是極樂世界不需要求，那是我們的本家本國，怎麼會求呢？所以呢，這個地方要知恩，歇心，放心，即是菩提。即知恩即是菩提心，那心就是光明心、智慧心、一切都是佛給我們的果德。所以，身在娑婆就是極樂世界，在娑婆世界會使更多的有緣消除現世的障礙、苦難，使更多的有緣同生阿彌陀佛淨土。 我今年開始收集這個資料了，我們前年在一個地方講，大半年又在一個地方講，往生了許多，都是很自在地往生。這些資料呢，回來收集收集，給大家打一份材料看看，特別的自在，許多都是唸佛幾個月或幾天都往生了，因為知道極樂世界就是家了，心裡就落地了，一下子找到自己的親人了，看到自己最究竟的果德處了。諸佛究竟給一個什麼呢？就是個大安穩。 心要歇歇啦！所以我們再也不用求死了，我經常見到許多居士求死，就是幾個人在一起不吃不喝，說念幾天佛就可以往生，不是，真不是往生，那叫求死！不知道佛的恩德究竟是個什麼，就是使我們這些凡夫眾生、業障眾生、顛倒苦難的眾生安穩下來、休息下來、平和下來、真正地歇心下來，就是利益！就像小孩子在媽媽面前，在家庭面前，他需要什麼就有什麼安穩，那是父母的恩，父母的養育恩、攝護恩、給予恩，佛給我們什麼恩呢？許多人學佛學得痛苦、顛倒，比別人壓力還大呢，那叫不知恩，不知恩。淨土一法是但得諸樂，無有眾苦。 我到許多地方看到居士組成這樣的團體，十個人、八個人在一起，就是為了求死。幾日幾夜、半個月的干，到後來人都崩潰了，也吃也喝了。乾脆有的病人剛有病，大家說「年歲大了，你不要吃了，也不要喝了，我給你念，你就往生就對了，這個世間有什麼貪圖的呢」，就逼人這樣做，結果人餓到一定程度，說「給我一杯水喝吧」，大家說「你看看，你這麼大年齡了，還貪這個娑婆世界呢」，真是逼人死啊！哪裡是讓人得安穩、得佛法利益。最後病人都發脾氣罵人，乃至說「你們都滾出去，不要給我念了」，我們要知道佛法得利益，不是殺我們的色身，是饒益有情。要是那樣弘法，把眾生給毀滅了，也就把法給毀滅了。不是一個地方，八個地方，十個地方，我走到許多地方，都是這樣說的，說「哎呀，大家這都不唸佛了」，為什麼呢？淨土法門沒有利益。我七天念、半月念，沒有一個往生的，什麼叫往生了——死掉，這是謗佛，不是謗自己嗎？佛的果德回施是這個嗎？讓我們的色身死掉嗎？蒼天，誤導眾生啊。把佛的慈悲的果教壓迫到死亡線上去了。 這個往生不是死亡，是悟得家鄉，識得這個究竟的歸向，心裡落地了，真正清晰地、敝亮地、明亮地、開闊地、一點遮掩都沒有地見到這個家了，就是我們的家，一切眾生的家。你任何人、任何因緣都惑亂不了，動搖不了，十方諸佛就在攝護我，給我做證明。這就是一切世間都要掃掉惑亂的因緣，諸佛已經給我做證了，我再也不迷惑了，這就是往生的決定，利益就是現前到來。（全場再次爆發起熱烈的掌聲）就是安心，就是善導大師所謂的安心，提攜作業。 安心者，就是極樂世界決定是我的家了，無論任何因緣，這個要領不會變，不會動搖。所以，這叫信，信願行，要不然你那是假信，「哎呀，我沒有一心，我怎麼能往生呢？我沒有成片，我怎麼往生呢？我沒有福慧，我這麼顛倒怎麼往生呢」，我們懷疑了佛的慈悲，極樂世界雖在我們面前，卻跟我們沒有關係了。我們唸得苦苦疾疾的，哀哀求求的，不是唸佛，是在謗佛、疑佛，但做遠因，不得近利。唉，因為圓教攝護，易得遠因，是未來利益。 大家不要認為我講經講得怎麼不講《藥師經》了，《藥師經》也是這個目的，為了治我們這個病——疑惑佛法的病。說善導大師是阿彌陀佛再來，化現到我們這個娑婆世界，是來給我們做證的。他就是提倡淨土法門，三個因緣安心，提攜作業。佛先給我們安一顆真心，什麼真心？極樂世界是我們的家，乘佛的願力，決定往生！唸佛的名號，決定往生！知道那是我們究竟所歸，是佛果所現，決定往生！那就是個安心！安一個菩提心，願意往生心就菩提心嘛！ 藕溢大師給我們這樣判的，願意往生心，就是菩提心。那是我們的家之說，安一顆什麼心？就是這樣一顆心，不光我們能往生，人人都能往生，這叫大菩提心！一切有情都能往生，這叫無上菩提心。所以，《無量壽經》告訴我們發無上菩提心，一向專念。啥叫無上菩提？我們學《藥師經》也在一向專念，專念什麼？叫同生極樂國，這叫安心，這個心安下來，看《藥師經》也是《阿彌陀經》，也是阿彌陀佛的給予，看任何世間的法，皆是佛法。因為啥？渡一切有情故，同生極樂國故。這心再也不會悔改，不會懷疑故。所以，決定往生諸佛的清淨國土，阿彌陀佛的清淨國土。這個地方呢，跟琰魔王沒有關係了，我們大家的名字啊，在琰魔王那個薄子已經勾了，命運跟我們沒有關係。我希望大家跟琰魔王都沒有關係。（眾齊聲：南無阿彌陀佛。全場再一次爆發熱烈的掌聲） 是故我今勸諸有情，燃燈造幡，放生修福，令度苦厄 這是對我們現世消除諸障的善巧，我們真正地知道極樂世界是我們的家，我們必然要歸，必然能回，一切眾生亦復如是。但是我們現世還有許多障緣，有的人感覺到這些障緣不能踰越。所以說，我們要常贊佛恩，常報佛恩，十大願王是不壞的善根，禮敬佛，供養佛，讚歎佛，請佛住世，請轉法輪，常隨佛學，恆順眾生，如是因緣普皆回向，這是不壞的善根。普賢行願品給我們講得很清晰。說若有眾生，臨當命終之時，一切因緣都散壞了，過去的福報、修持、善惡、威神、珍寶，都丟棄了，唯有十大願王導引此人，剎那間往生西方極樂世界，那叫不壞的善根。 我們大家，若是知佛恩，就是知道極樂世間是我們的家，決定往生。我們再來做一切世間的事，那就是所謂的「燃燈造幡，放生修福」了。放什麼生？告訴一切眾生善巧方便的回施了，我們做這些事情，只是皆度有情，回施到這個究竟往生的利益上。說「令度苦厄」，我們最大的苦厄是六道輪迴。這都說的是現世小因小緣上的事情，但是這是個皆度的方便，家裡有病人，你給他唸唸藥師佛，處理處理因緣，行不行呢？當然你從根上問題上處理了是最好，你告訴他「極樂世界決定是我們的家，你念藥師佛的名號能往生極樂世界，八大菩薩護佑你，護送你往生極樂世界」，決定的，這個地方決定維護，不會改變的！把這個消息告訴他，我們人人都是如是，早生晚生決定往生。所以《無量壽經》告訴我們勿落人後，最最究竟是都要往生的，主要是說你不要在六道輪迴太久了、太苦了，早點回來吧，所以勿落人後。我們通過種種因緣，善巧因緣回施眾生，那麼呢，可以使這個因緣皆度過來，把這個究竟利益帶來，要是能把這個究竟利益告訴他，這一切厄難根本不怕了。這個世間都是遊戲的東西了，誰病了，誰不病了，病了往生，捨報安祥。 大前年我走到一些地方，往生了幾個人，他們前前後後往生了四、五個，特別好。就是特別痛苦的人、病苦的人，一個一個的，不是求死，生命結束了，特別坦蕩，不結束他也不求死，好好地活著。我走了幾個地方，那幾個往生的人，走得真是幸福，這個地方真是幸福！大家怎麼可能不信呢？沒法不信！ 許多人修持根本不苦，他們都是安心唸唸佛，有因緣了呢，去給佛獻個鮮花什麼的。唸唸佛，跟誰都說極樂世界真是我們的家啊，一定回去。該信就信，他不太關注這個事情，也不跟別人斗，也不跟別人比高低，也不跟別人比修持，也不跟別人比我受什麼戒，什麼也不比，也不跟人說哎呀我學佛多少多少年了，不比不說，極樂世界是我們的家，好著呢！人人最終都要回到那個地方的，這樣的轉告，特別的喜悅，一傳十，十傳百，大家都是喜悅。因為這是大家共同的利益，沒有高低、大小、平等，智慧現前了，特別的安穩。 要是依其它的法義，那往往要說「我學佛三十年了，我學佛六十年了，你受的是什麼戒呀？我受的是菩薩戒，哈哈」，「你受什麼戒？」，「哎呀我剛三皈依」，「哎呀，你是初學」，「哎呀，你怎麼樣？」，「我現在日中一食」，「哎喲，了不起」。不幹生死！你還「哎呀，我業障深重，還在吃肉」，不幹生死！大家到一起談的都是這個東西，這都不幹生死！光談人，不喜悅我們談阿彌陀佛。 對人都能往生安心，把這個安心的因緣相互地傳遞，那是知恩報恩，真是人人喜悅，你傳遞給誰誰喜悅、傳遞給誰誰喜悅、傳遞給誰誰喜悅、傳遞一個人喜悅一個人，……，那真是大喜悅，知恩報恩。這些個地方我們勸諸有情，這是釋迦佛勸諸有情，或者是說這些賢聖勸諸有情，也是通過這個因緣，消除現障，使佛法在世間住世罷了。 剛才有一個出家師父問「眾生何時盡，為什麼眾生無盡，為什麼一切眾生都不盡？」眾生啊，就像我們今天晚上睡覺做夢是一樣，這個夢有沒有呢？醒來了，夢決定是不可得的，但是做夢的時間有夢。所以呢，眾生都是夢幻的形象差別，諸佛如來是個醒夢的自在者。我們夢醒了一看，知道極樂世界是我們的家，真正在這個地方該好好歇一歇心，把這消息告訴一些人，你告訴久了，就真正地知道為什麼眾生無盡了！眾生是妄想眾生、差別眾生，你知道一切眾生本來往生的時候，你知道無一眾生可度，令無量眾生入無餘涅槃，何以故？心中沒有夢，沒有眾生，也沒有這個病，也沒有這個夢。所以說可以告訴一切眾生醒夢，告訴一切眾生苦難變異輪迴都是夢。有無量的妄想，就有無量的夢，就有無量的眾生。佛施種種教化，佛法不是斷滅，很多人往往把佛法想成頑空之教，或者是想成常有之教，佛法不是這個，它就是一個清淨、光明、喜悅、安穩的饒益，了了分明的自在，無一可染的解脫，不斷滅世間的教化，所以「令度苦厄」。 不遭眾難 那我們往生的這個大利，究竟果德的回施，是不遭眾難的根本教化。 而時眾中有十二藥叉大將，俱在會坐 俱在會坐。這十二藥叉大將，代表著藥師琉璃光如來的十二大願，代表著八萬四千法門的成就。藥叉有貴人、遮持、疾風、勇健、秘密之意。在密部、密法的行持上，藥師、藥師的名號，是最迅速成就的，就是持念，念這十二藥叉神將的名號，也是真言，你在一些特殊的因緣上持念，「宮毗羅大將」、「伐折羅大將」、「迷企羅大將」一樣可以招換這些利益。在密咒中最靈驗，最方便，多是依這種急行力士的成就加持而現前。所以這個地方，就是十二藥叉大將俱在會坐。四大天王叫「護國大王」，就是指我們這個閻浮提，或者四大洲、四大部洲的護國天王，他是這個首，他的部下有天龍八部，我們大家都是知道的。首部金剛，就是藥叉。就是藥叉這種力士。這種金剛力士，有地行、空行，還有天行，此金剛力士具足無量的善巧、威德，俱在會坐。 所謂 就是他們的名字，下面是他們的名字。 宮毗羅大將 「宮毗羅大將」是梵語，宮毗羅大將的身是金龍身，金色的龍身，也說是蛟龍身，因為無量眾生有無量的這種貪嗔痴慢疑，他依這種身來遮護眾生的驕慢，他是依金色身顯現這種金剛力士身。 伐折羅大將 他是金剛身，金剛力士身，手持金剛寶杵，他力大無窮，寶杵一落，山就粉碎，因為金剛力士有大威德。 迷企羅大將 腰束金帶，他是金剛力士，他的最突出形象是腰帶是金色的，其它有五彩什麼的，這種形象種類複雜，是他突出的代表相。 安底羅大將 叫破空山力士。他的名字內涵，翻譯過來就是破空山力士。山在他面前沒有用，他走路向我們去灰一樣，一走就平過去了。我們要是走路的時間，在土路上有一堆兒土或是灰塵，用腳一驅，都驅平了，就是力士的意思。 頞你羅大將 也叫「沉香力士」。「沉香力士」是翻譯過來的用法，勉強翻譯。這麼翻譯過來給大家結個緣，結個什麼緣呢，就是漢文的意思。就是這麼個意思，結個緣。 珊底羅大將 「珊底羅大將」，他的發，他的這個頭頂，就像螺旋，象海螺一樣成螺形的，那叫首冠如螺，是這麼個含義。 因達羅大將 翻譯過來叫「能天主」，或者是說「地持」。 波夷羅大將 身體巨大，身體長如鯨者，象大鯨魚一樣，特別特別的大。我們現在世界上最大的動物，在水中的也就是鯨了，鯨不是魚，它是一種海獸。 摩虎羅大將 他是身現蟒龍力士相，就是蟒龍身。那天我說這十二藥叉大將是這些鬼神的老祖宗，大家要信得及，那不是開玩笑的話。 真達羅大將 叫「勁力士」，這個名字就是翻譯過來的用法。 招杜羅大將 「招杜羅大將」，是嚴幟之義，又云殺者。他執的是一個旗幟樣的東西。我們都知道每一個護法，都有他的法器，我們一般看寺院裡的護法，韋陀菩薩拿的是金剛杵，伽蘭菩薩拿的是大刀，這個地方拿的是一個旗幟，很莊嚴的一個旗幟。 毗羯羅大將 善藝力士。 這是十二種金剛力士的名字，大概粗略地翻譯一下。 此十二藥叉大將，一一各有七千藥叉以為眷屬 就是有八萬四千眾，這個數字很好算，十二乘七千，八萬四千，代表佛法的八萬四千法門的守護者。他就是說密語，密語十二大願，以十二藥叉來表現出來。他們以生命來顯現佛法，顯現藥師琉璃光如來的十二大願，以八萬四千眷屬來顯現諸佛菩薩的八萬四千法門的教化，一一法義皆有攝護，皆有成就，常住於世，各個不壞。 「以為眷屬」，眷屬者，我們一個家庭有父母、兒女，互為眷屬。 同時舉聲白佛言 這一段話可以說是這個經典的歸結處，也是佛果地教化的歸結處。佛果德教化的歸結處，它的份量極重極重，作為什麼成就呢？就是佛的果德，知恩報恩，全顯在於此比。經典那是互結的，每一個法門都是互結的。經典是依經解經的，我們不敢自己編什麼故事，為啥？依法為師才能給大家回施，才能與大家同學。 世尊 這就是告訴我們學經，學到這個地方，有一個落腳處了，它的利益有一個歸結處了。 我等今者蒙佛威力 我們大家學習佛法，是蒙的什麼樣的益呢？我們一定要看一看。話又拉回來說，你要依靠鬼神，就是鬼神的力，你依靠貪嗔痴慢疑就是貪慎痴慢疑的力，你依靠自己那一點善巧本事，就是你自己那一點力，你說我多少修行我多少善根，就是你那一點力。諸佛威神之力是什麼意思？果德之力。就像阿彌陀佛國土對我們的攝護那樣，究竟所證是一樣的，這個力是無量無邊的。佛力是一切諸佛的威神，同時必然現前的大攝護，這個力就是「我等今者蒙佛威力」。那我們蒙自己妄想的力量，看到太陽，說「哎呀，太陽光真是溫暖」，你讚歎太陽，感覺到太陽的溫暖、太陽的光明，你看到月亮，看到鬼神，看到貪嗔痴慢疑，看到自己，都會隨著這個力量來表現自己。那我們蒙佛的力量呢？我們是凡夫，但是可以得到佛果直接回施的受用，以佛果為自受用，以佛莊嚴為自莊嚴，就是佛的威神加被，顯現自受用，就是佛的果德為現前的自受用，不離凡夫身，證得無上之菩提。因為啥？是佛力的加被。 那你把佛力排斥掉了，你就又是一個煩惱業流了，煩惱等覺身，這個地方一定要深思的。我們這個身念貪嗔痴，他就是貪嗔痴的生命；用佛他就是佛的威神力加被的一種，不可思議的生命，可以饒益有情；這個身體也可以危害有情，許多人在做危害人命的事情，發動戰爭，搞一些黑暗罪惡，恐怖於人，壓迫於人，恐惑於人，搞妖魔鬼怪，那都是這個身。這個身本來是佛，你做的是什麼事呢？所以受佛威神加被，只顯佛力功德真實，只顯佛的威德真實，那這樣的因緣，我們大家一定要深刻地審視它。 得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖。 聽聞藥師琉璃光如來的名號，是在佛的威神加被下，才能顯現，才能聽聞到，很多人自以為是。 藥師經第二十三本帶 翻開書的第十二頁。 十二藥叉大將，一一各有七千藥叉以為眷屬，同時舉聲白佛言 十二藥叉大將一一各與自己的七千眷屬，八萬四千眾，一起舉聲來白佛言。八萬四千法同歸一乘佛道，同是依佛所宣，是一切法的代表。像我們現在中國普遍的說法，說我們佛法在咱們中國流傳的有十種或者是八種法門，那這十二藥叉大將各個與其七千眷屬就代表所謂十二大願，可以演出八萬四千個善巧對治的法門，對治眾生八萬四千個煩惱。 一齊從座起，頂禮乃至同時舉聲白佛，表現八萬四千法皆佛金口所宣，同歸最上乘。因為佛的果德回施教化，也就是上乘教化，這種最上乘的教化唯佛與佛親證、親宣。十二藥叉大將以他的形體來表現，也是天鬼神之類的眾生，因為這種金剛力士有天行、有地行、有空行，也就是有天類、鬼神類乃至種種形象的差異，他們這些形象具大威力，有大善巧。佛法的大功德回施亦復如是，於一切眾生做真實饒益，不前不後，佛法的回施，決定不離差剎那間，作為給予加持。 世尊，我等今者蒙佛威力，得聞世尊藥師琉璃光如來名號，不復更有惡趣之怖 如是同時舉聲白佛言，以表與眾同歸、同向之真心。在我們中國有許多俗語，二人同心其利斷金。周武王說過一段話，說紂王有億萬人，因為紂王的天下很大的，我們知道那個朝代的紂王，大家都看過封神榜的故事，有億萬心，每一個人一個心，一個人一個打算，周雖有三千人，皆同一心，周是他的一個小卒國呀，很小，三千人，但是大家一心，所以必被周滅。因為三千人一心之力，那是沒有法去估量的，億萬人雖有這麼多，但是一個人一條心的時間，法義的傷害那也是沒有辦法預計的。八萬四千代表一切法門，同歸此一法，什麼此一法呢？仗佛威神加被，就是佛的果德回施，也就是佛的果德成就，一切法的歸向，不過是歸向佛的果德。佛說種種法，若隨順眾生說，若暢自己的本懷說，目的就是一個，為了使一切有情仗借佛的威神速出生死苦海，速成無上佛道。 「不復更有惡趣之怖」，藥叉他們本來是六道眾生，因為知道諸佛威神功德加被，也就是釋迦佛威神加被，藥師琉璃光如來的名號加被，實際這個地方是一切佛的功德加被，因為諸佛果德的加被是無二無別的，他們作為立誓發願說的。 我等相率皆同一心，乃至盡形歸佛法僧 若是我們受到諸佛的威神加被，真正知道佛的果德的給予、三寶的攝護，那盡行壽皈依佛法僧這樣的誓願，是必須立的。為什麼立呢？立就是利益，誓願就是成就，立誓標心，依心顯用。要沒有個誓願，你的心向標示不出來，那就無法用，雖有法益亦無用。所以立誓標心，依心顯用，用佛法，佛法僧攝護、三寶攝護的利益要靠誓願來顯示出來。 誓當荷負一切有情，為作義利，饒益安樂 要荷負一切有情，於一切眾生為作義利，饒益安樂。 正因為這樣的因緣，他們乘借佛的威神加被，做利生之事，那雖然在六道惡趣之中也不會有怖畏了。這就是所謂的離怖畏，無後顧之憂。何以故呢？他的生命已經歸結到佛的威神加被之中、三寶的攝護之中，立這樣的誓言，生命的未來就是做饒益安樂諸有情。我們大家若是這樣立誓立願，那定能得到不可思議的安穩，遠離一切怖畏。那十二藥叉大將呢，立誓攝護我們，或者是說給我們帶來種種外緣的、外力的加持、引導，再一個引發我們自心的真實、金剛心的成就。 「誓當負荷一切有情」就是金剛心，也就是真正的三皈依心，也就是知佛恩之心。如是之心決定可以利益饒益安樂，引發我們這種真正的正見。若沒有正見，佛法就沒有正因，沒有正因就不能有正行，沒有正行，何以證果。所以，正心正立，由正見而發，佛在經典上說法最主要的目地，是啟發我們的正知正見。所以諸佛如來，唯一大事因緣，為一個大事因緣，就是為了開示眾生，使眾生能悟入佛之知見，能得見佛的知見，運用佛的知見，成就佛的知見。 所謂的成就清淨道業，沒有清淨，沒有這種正確的知見，因就不真。佛的威神加被、果德回施就是正因。所以，果地教化皆是以佛的果德為眾生的因，也就是正見，佛的果德就是平等饒益，就是護法心，饒益眾生心。就是同生心，同利心，也就是所謂的金剛心。它不可散壞，何以故呢？同利故、同生故、同修故、同行故，這在淨土法門顯現的是極為深刻。近代的印光法師在他的著作中，用了許多文字來宣化這個地方，所謂若凡若聖同時修行，三根普被，利鈍全收就是這一顆金剛心。 這個同時，一切眾生都是同時，同時修行，看到任何眾生都想起來唸佛、唸法、念僧，掀起來所謂的這種無上果德的回施。什麼叫掀起來？運用起來，唸起來，行起來。有起有來，佛法無有來去。所以，究競安穩起來就是有發起。以他力發起，依自他兩種受用圓滿，是為遠離怖畏，是為饒益安樂，互為饒益。 人是在相互的影響之中，你恐怖，別人看到你恐怖，你可以把這種恐怖傳染給別人。那沒有後顧之憂呢，沒有惡趣之怖呢？那麼自己得到安穩饒益，看到任何有情就像看到佛一樣的恭敬、歡喜、讚歎、隨順，這種圓滿心、平等心、清淨心、恭敬心，就是大利益的回施。 就像我們上午講，大家同生極樂國，無一遺漏，這是阿彌陀佛的願望，也是阿彌陀佛的名號的內容，照十方國無所障礙，平等地攝護一切有情，聞我名號俱來我剎就是他的願力，若不生者不取正覺。他的名號功德的整個內涵，就是聞名即生，所謂的光明名號攝取不捨，聞名必被光明所攝，攝取不捨，必得往生，這叫佛力的法門。就是引導你增上強緣所現，必得往生，這是給你一個決定心，給你一個究竟的安穩心，這個心就是饒益心，也就是利益安樂眾生，也就是相互的影響，強緣在影響著我們，攝護著我們，使我們得到增上的利益。那我們搞鬼神呢，搞顛倒呢？若是在不安中相互的影響，痛苦中相互的影響，疑佛中相互的影響，黑暗中相互的影響，那就不是佛法了。所以說果地回施，都是相互增上的一念及一時，普照諸佛會，利益諸群生，就像《往生論》這樣的話是一樣的，我們真正地將受佛威神加被、依佛的果德地覺為我們的因地心，來作為人生的起點，也就是新生的開始，也就是南無的開始，也是皈依的新生。這樣可以得真正的安樂與饒益。 隨於何等村城國邑，空閒林中，若有流布此經 流布就是流傳。 或復受持藥師琉璃光如來名號 這明確地告訴我們，流布這樣的經典，行持藥師琉璃光如來的萬德名號、果德名號、光明名號、攝取不捨的名號、健康增上的名號、安穩饒益的名號。 恭敬供養者 大家每一個都有佛性，你不恭敬供養佛，你這個佛性就活不起來，引發不出來，用不上。有個無盡的寶庫，你打不開它，它就是寶藏，跟你不相干，雖然是你的，就不起功用，凍結了，你的銀行存款被凍結了，不能用。所以說就要恭敬供養，以引發自己那個佛性，使自己的佛性再現出來。通過拜佛，以知自心，以明自心，以成真心真實，我們念藥師琉璃光如來的名號，亦復如是，依佛名號萬德彰顯自心真實，依佛莊嚴成就自身莊嚴，依佛慈悲成就慈悲，依佛智慧成就智慧。說自他受用，不假修持，自得成就。諸佛最上乘教化是無修而修，不假修持自得圓成，全仗諸佛出世本懷慈悲妙用，《妙法蓮華經》在這個地方有一個徹底的描述，大家若有因緣、有能力可以看一看《妙法蓮華經》。 我等眷屬衛護是人 這就是護法心，也是歸命心，拿自己的生命盡行壽護持此法，實現他的自受用圓滿。護衛行持此法的人，他受用圓滿，所以十二藥叉大將，本是藥師琉璃光如來的法身的等留身，報身的純心，他的本體是藥師琉璃光如來。因為藥師琉璃光如來的威神功德加被，及釋迦佛宣化的教化加被，使這些藥叉直接透過自己現有的形體，識得本願光明。有聞法的這種功德威力攝護，所以透過他的這個形象的差別，直歸入真實根本的利益處，直接歸入這個根本處，這種利益告訴我們，一切眾生通過佛的威神加被，都可以看到這個本願是無差別的。大家學習佛法，一定要先破除迷信，從根本上消除迷信，我們就會得法喜，就會真正地產生喜悅。一切壓抑從此就結束了，一切疑惑從此漸漸地就會退卻，漸漸光明本心，就是如實知自心，若不識自心，修法決定是無益的，也就是喪失菩提心。 要知道佛果就是我們的自心，藥師琉璃光如來名號的一切內涵、十二大願的一切內涵，就是我們那個本心功用的內涵，識得這個再來唸佛，就會產生喜悅，唸唸消除我們無量罪惡的遮障，唸唸消除無量差別，唸唸歸向於真實的本體，就是那個藥師琉璃光如來的萬德所在、法益威神所在。 「我等眷屬衛護是人」，是從外緣、外力加持，啟迪大家本地發願成就同一法益。 皆使解脫一切苦難 「一切苦難」，九界可以說都是苦難相，唯佛究竟證得大解脫、大光明、大智慧、大安穩，得大休息。我們人人的作為，在差別上作為太累了。我們經常聽到人這麼說，「哎呀，我們太累了」，出家的、不出家的，學佛的、不學佛的，只想睡睡覺，好好的休息，實際他沒有休息過，永遠在疲勞中睡覺。工作也在忙，休息還在忙，身體不忙了思想忙，思想不忙了身體在忙，總是要忙，休息不下來。這個休息就是真正的安樂，無牽無掛做許多事情，身體不累，想許多事情，心地不累，身心安樂，清安自在。 諸有願求悉令滿足 要是我們有種種所求，你可持念藥師琉璃光如來的名號及其真言，來滿足世間的這種嚮往與利益。佛在其他經典上給這個經典有解釋。在我們這個時代，與我們授一個記，像我們這個時代的人行持，仗借自己的行持，欲完成一個求善法的因緣，一定要有一個堅實的基礎，或者說誠實的敬仰，或一個真心的唸誦，要有供養。你不供養佛，你會供養貪嗔痴，供養大仙。這個供養佛呢，就可以得到佛的直接利益回施，所以這個供養佛是直接的利益，來引導我們修法，所以過去說有一百萬的行持，可以成就一個世間的需求。實際說呢，亦是引導我們滿足世間的這種需求，再一個使我們增上，嚮往菩提，圓滿這個無上的道業。 或有疾厄求度脫者 世間的需求差別太大了，「或有疾厄求度脫者」，疾病厄難。 亦應讀誦此經 下面還是講法的，這是藥叉依著藥師琉璃光如來這種果德的回施，依著釋迦佛開示的威神加被，來給我們大家回施的，「若有疾厄求度脫者，亦應讀誦此經」。 以五色縷，結我名字 這個地方呢，就是要打結，不打結沒法挽五彩。就是一綹一綹的這個線子，象繩子，我們串珠子就是用繩子嘛，「以五彩縷結我名字」，打結嘛，這就是結，打個結就是記一下子，這打個扣子不就是結嗎。 「以五彩縷結我名字」，拿彩的線，正五色的線，正五色就是所謂的青色、紅色、黃色、白色、黑色這五種顏色的線，那麼合到一起把它打成結，來結藥叉大將的名字，再結他的名字的時間他就會來幫你，辦你需要解決的問題。這是他們發的願，是十二藥叉大將所發的願，可以使我們隨著這個願，使他迅速地來顯現這種威力，就是幫你做這個事情的因緣，但一定要知道是不傷害他人的事情，因為這樣的做法一定要對一切眾生生慈悲饒益之心，不能有其他的心理，要是生其他心，這樣的法是不能成就的，這是要求。 得如願已，然後解結 這樣的行持滿了，感到自己的這個事情解決，就要把結解開。 爾時世尊贊諸藥叉大將言：善哉善哉！大藥叉將 「善哉善哉」這個重疊的讚歎，是告訴我們，藥叉大將這種知恩報恩的行為，知恩者就是受用、不再受惡趣之怖了，知道諸佛的果德威神加被，把他日後惡趣因緣已經斷除，輪迴的因緣已經斬斷，乘佛的威神，可以完成佛道，這叫知恩處。說護持饒益一切嚮往行持這個法門的人，這就是報恩處。所以知恩報恩就是「善哉善哉」，諸佛所贊。我們大家能知恩報恩亦是善哉，諸佛菩薩常於我等，作如是許可。善哉善哉，這是認可、許可呀。 大藥叉將，汝等念報世尊藥師琉璃光如來恩德者 所謂「念報」，就知恩要報恩，大家要知恩報恩。知恩就是自己安心，像我們學淨土法門，知道自己決定乘佛的願力回本家本國，這是不可思議的事情，猶如百川歸海，勢在必行，所以呢，知道一切眾生能往生就是大菩提心，在這個地方真正地不可質疑了，就是金剛心，金剛心就是知恩心，所以發菩提心就是知恩心。 《大方便佛報恩經》反覆地解釋這個地方，說知恩者就是發菩提心的，勸化有情發菩提心。那藥師法門呢，知恩者就會遠離，再也沒有惡趣之苦了，得到現世安心，坦蕩地面對人生，於一切有情做饒益安穩，只要行持這樣的法門，就去攝護他、利益他、讚歎隨順他，這樣是所謂知恩報恩。 「汝等念報世尊」，汝是金剛力士者，可以饒益有情，這個金剛力士是誰，誰是金剛，誰是力士？於法益真正歸合，得不壞的行持、不壞的歸命，那就是金剛，這種廣大的佛力運用，自利利他，就是力士的加被，就是力士的所現。所以知恩者、報恩者就是金剛力士。 常應如是利益安樂一切有情 若是大家有饒益安樂一切有緣的心，就會把藥師琉璃光如來消除我們現障的方法，平等地毫不遲疑地回施給每一個有緣的眾生，這就是知恩報恩，如是之行就是金剛行、力士行、不可退轉之行、不毀壞之行。所以「常應如是利益安樂一切有情」。 文字到這個地方，按這個經文的判法，近代太虛大師這麼判，過去古德們也有這麼判，《藥師琉璃光如來本願功德經》的書鈔呢，從藏經上看不是太多，這個科判基本上就到這個地方，前面的這個文字就是所謂正文，下面的文字就是流通分，正文告訴我們那個正義正教化，以圓滿下面，流通分是使這個法流布的教化。 爾時阿難白佛言 阿難還是代表我們這些凡夫。 世尊，當何名此法門 就是這個法門給它起一個什麼樣的名字？就是我們怎麼樣把它傳播下去。 每一個經典，按龍樹菩薩的講法，一開始就要有所謂的六種成就，來判斷這個法的開端，來做序正文流通，基本上都是這三分的判法。像現在我們國內運用最普遍的是龍樹菩薩的這種六種成就的判法，或者是說心光菩薩的五種判法，來判序。那正文分就是整個經典的內涵內容，把內容講完了，後面就要判一個所謂的立名，立一個名，來方便流通。 剛才我們看到阿難提問，這個意思就是為了流通的方便，來給我們起一個名字。 我等云何奉持 對於一個法，一分恭敬就是一分法益，十分恭敬，決定是十分法益，那你輕慢它與它失之交臂，則擦肩而過，跟你沒有關係。所以，「奉持」就是代表我們這些凡夫，欲得這個法益的攝護，就要「奉持」。 佛告阿難：此法門名說藥師琉璃光如來本願功德 這個法門就是藥師琉璃光如來本願功行，他的這種果德回施與成就的回施，依佛的本願而建立法益，依佛的果德而建立的回施。那從另外一個名字來說，實際藥師琉璃光如來本願功德是體、是果、是用的當機當下。 亦名說十二神將饒益有情結願神咒 叫垂機施教，顯現另外一種因緣，還是實施的這個教化，於增上引導。所以「亦名說十二神將」，就是依十二大願來分攝眾生，針對有情各個所需，實施種種形象教化，乃至演化八萬四千教化饒益有情。亦名結願神咒，依十二神將的名號，都是梵文「宮毗羅」、「波夷羅」、「伐折羅」，……，你這麼念，跟念神咒的因緣力量是一樣的，所以念十二藥叉大將的名號，亦可獲得不可思議的利益，這是流通分的發起。 亦名拔除一切業障 這是所用之果，所用之成，十二神將饒益有情，是垂機施化，「拔除一切業障」是根本的回施利益，這三個名字實是同一名，實是同一用，實是同一體，但以方便饒益眾生故，所以說方便分別名。 應如是持 所以我們唸到藥師琉璃光如來的名號，就會得到本願威神的加被，使我們遠離一切怖畏，來知恩報恩，得現世安穩，捨報安祥，歸於淨土，成就佛道，應如是持，應如是這樣來隨順法益，來隨順教誨，來隨順功德，成就不可思議的因地。 因為果德的回施，這是我們的因地，因地就是佛法，直接把佛的果德拿來我們自受用，就是知佛恩，他受用就是報佛恩，自他饒益就是知恩報恩，就是所謂果德法門的回施教化，輾轉教化，是極為難信、極易行的。難信在佛的果德甚深不可思議，佛的行處甚深不可思議。眾生若以凡情，妄測佛的果德、佛的威神、佛的勝智，不得真實利益現前。 「應如是持」，就是隨順佛的果德，隨順佛的威神，也就是象天親菩薩在他的《往生論》告訴我們那樣作為，身業禮敬，口業讚歎，意業隨順，智業觀察，方便智業作為回向，依此因緣，隨順佛的果德，絕非自己所謂的修證，所謂的作業而能產生。只是隨順，就像我們坐到汽車了上，要隨順汽車，你會得到自在方便，你在汽車上苦苦掙扎，拚命的跑也沒有意義，是毫無意義的事情，這個地方只是隨順，隨順就會相應，相應就是利益，就是知恩報恩，所以說「應如是持」。 時薄伽梵說是語已，諸菩薩摩訶薩 本師釋迦牟尼佛宣佈這個教化的廣大功德利益，諸菩薩摩訶薩說完以後，這些諸大菩薩，摩訶薩就是摩訶之大，梵文翻譯過來為大，說大小，唯恐眾生產生分別，所以「摩訶」不翻。我們經常說的那個「摩訶波若波羅密」，那本來是真言不翻，要是摩訶翻成大，就是大菩薩，大家會感覺到菩薩有大有小，就會產生大小差別之想，分別之想，所以不翻。 及大聲聞 這個地方怎麼要講個大呢？這個「大聲聞」，皆是他方不退轉的摩訶薩，到此娑婆世界應現，顯現教化現聲聞身。所謂稱為大菩薩摩訶薩，佛在世宣化之時都是他方古佛來此娑婆世界佐佛宣化，所以這個地方稱為大，以顯佛在世的聲聞，於佛滅度以後聲聞差別。 國王、大臣 這些名字好理解。 婆羅門 好理解是經行者。 居士 在家成就聖德者、在家成就聖法者、證得聖果者稱為居士。我們中國的這些居士呢，大家都說張居士、劉居士、某居士，都是某某居士，那大家都是當來要成聖果吧，或者現下就有聖果啦，太好了！ 天、龍、藥叉 天，我們大家比較容易理解，色界天、欲界天、無色界天，二十八種天。這個天，所謂象欲界天，是因為持善法的成就得生天上享受種種五欲之樂。色界天、無色界天，靠禪定功夫而發生的功德與利益業報成就。 龍，在我們佛教是護法之一類，在民間那就是所謂行云布雨之大身。 藥叉，剛才我們說十二藥叉大將就是金剛力士、急行力士，也是我們佛教最主要護法的一類眾生。 健達縛 翻譯過來就稱為「巡香」，像我們燒這個香，他就為巡香歌舞。他是天上的，特別喜歡歌唱，是一種樂神，我們燃香呢，特別的香，他們就特別歡喜。 現在有人就是怎麼便宜怎麼燒，反正是用魚膠做出來的香，很多不吉祥的事，都因為我們現在的香，有魚膠之類的，他們不歡樂，他們不歡喜，我們人聞到了都刺鼻子不好受，但是大家為了省錢，又要燒香，就買一把子放到那個地方，一回燒那麼一根，要是自己聞都刺鼻子，你說怎麼叫這些善神歡喜？很多不吉祥的因緣都是這個感招的。 那我們大家要是吃蔥蒜韭菜抽菸的，一些鬼神就來食你的精氣，就隨著你，許多人一抽菸，他那個臉就發青發黑，越抽菸越重，這是沒有的說。有的人抽菸臉色好著呢，是他的善報還護著他的色身，稍微弱一點，那些惡鬼神，就馬上會附上來。抽菸吃蔥蒜之類的，對自己的傷害是極大的，不是來自於這個色身的傷害，主要是來自鬼神的傷害，惡鬼神多歡喜這個味道。當然，抽菸對你的氣管也有傷害，抽菸刺肺，肺部發黑，可能直接傷害自己的身體。 所以我們燒香呢，香碗好一些，對這些護法來說真歡喜。過去我們佛教燒的香，都是檀香、沉香、龍蜒香、安息香，都是好香啊，比黃金都貴。為什麼要供佛呀，象龍蜒香比黃金貴得多。大家現在不供佛了，也不供法了，也沒有這個因緣，沒有這個嚮往了，所以龍蜒香在世上找不到了。以前在宋朝，皇宮裡在做大的因緣上，供佛供法的因緣上，這些內宮裡呢，還有燒龍蜒香的，一燒整個幾十里以內就是香氣，香氣繚繞，因為善神歡喜，所以這一帶呢也平和吉祥，這當然是一種外因外緣。 阿素洛 用其他的翻譯方法就是「阿修羅」，這是翻譯的文字差別，他也是天，有天福沒有天德，也有人中修羅，也有鬼中修羅，當然一般說的是天修羅。藥師經的學習進入尾聲了，這天龍八部我們來學習一下。阿修羅有天福沒有天德，雖然也是行持種種戒，但是妒忌心特別強，所以老喜歡鬥爭，鬥爭的因緣特別熾盛。我們說好鬥，就稱為阿修羅，在人間也有這一類的有情，假設我們超越這種心，那是一個不可思議的修持利益。 揭路荼 就是大孔雀之類的，孔雀神。特別在一些密教裡，幔荼上容易看得到，「揭路荼」也叫妙翅身。 緊捺洛 是人，頭有角 莫呼落伽 腹行神，就是所謂蟒蛇之類的身形。 這類的變化身人，總共是八類，過去叫「天龍八部」。 人非人等一切大眾，聞佛所說，皆大歡喜 我們這一切大眾，能不能聞法歡喜呢？往往我們學習經典的時候，因為時間、地點的差別，把經典當成一種文字，不知道如臨是寶，就像在佛對面一樣來學習經典，那就是聞佛親宣，利益決定是不可思議的。大家以後能讀誦經典、學習經典，一定不要把經典當成一般的文字，當成一般的理論，它是活活潑潑的，直接是一種法益的給予。我們要是把它當成一種文字，那這個小冊子就太沒有意義了，浪費我們許多時間。實際上不是，它的每一個文字都是從法性中流出來的，從不可思議的光明中流出來的。 它是不可思議的智慧的給予，象甘露一樣在給我們灌頂，象清涼水一樣在洗除我們的熱惱，每一個字可以說都是一個摩尼寶珠，每一個字可以說都是無上菩提的教化，初善中善無量善，佛說法處處善緣。所以，大眾聞佛所說，皆大歡喜，這個大歡喜，是未曾有之歡喜，盡未來際的歡喜，真正的歡喜，就像人思念尋親，忽然在十字街頭遇到自己的親人，無比喜悅，就像飢渴的人突然得到飲食，這個大歡喜，是一種大滿足的因緣。 信受奉行 我們所學的任何經典，開頭都是這樣的話，「如是我聞，一時佛在」某處，說法結束的時候呢，就是「一切大眾聞佛所說皆大歡喜，信受奉行」，中間的部分呢，都是我們信受奉行的內容。 「如是我聞」，我們聞到這種教化，若是能聞法生喜，那真是不可思議的善根。 大家學習《藥師經》的因緣已經成熟了。要講的文字已經劃了一個句點，應該休息一下，所以在這個地方，就說一個願望，讓我們說一個自己的願望： 願大家聞法信受，歡喜奉行，消災免難，福慧雙用，國泰民安，風調雨順，有情咸證無上菩提，同生我們所要往生的本家本國，阿彌陀佛清淨國土！ 謝謝大家！（大眾同念南無阿彌陀佛！） <iframe style="position: absolute; display: block; opacity: 0.7; z-index: 500; width: 20px; height: 23px; top: 84px; right: 373px;" src="http://www.google.com/notebook/static_files/blank.html" id="gnotes-notemagic" frameborder="0"></iframe>

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