華嚴經淨行品講記 (全） -海雲法師(頁 1) - 講經說法 - 彌陀山莊

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2009-7-17 09:31 Jill

華嚴經淨行品講記 (全） -海雲法師

<div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記：前行--學佛的基本觀念（一） （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 淨行品這卷經文其實不長，在整部《華嚴經》中只占了半卷，卻是學佛人極為重要的關鍵。所探討的內容屬於修行的行門，一共分為兩個部分，前半段是智首菩薩問
文殊師利菩薩修行的次第、方法、條件、目標和過程，文殊菩薩則在後半段給予答覆，而又有總說與別說之分。總說是談修行的唯一法門，即「善用其心」。至於如
何善用其心，文殊菩薩以一百四十一個例子，分別說明若能善用其心，所能獲得的各種殊勝功德。 
　　經文的內容十分簡練，所以有許多重點光憑文字是無法體會的，必須透過法師的講解才能理解，所謂「佛法無人說，再聰明的人也無法體會」，原因就在這裡。這堂課在開講之前，主要是想為各位簡單的介紹一下學佛、讀經的幾個基本觀念。 

學佛、讀經的基本觀念 
　　學佛是學著要覺悟，若能把握要領，便能很快的達到目標。所以問題不在佛法的難易，而在眾生的根器。在此先將幾個關鍵點為各位提出來，希望大家藉此拿斧頭劈柴，一劈就成功，而不要柴沒劈到，反把柴墊子劈壞了。 
　　首先要釐清的觀念，就是佛法給予我們的，與學校社會給予我們的究竟一不一樣？佛法教我們「覺悟」，社會教我們「識物」。文字上看起來很簡單，就這麼兩個字有什麼不同呢？下面舉個例子來讓大家來探討，「覺悟」與「識物」的差別在那裡？ 
　　譬如這個杯子，世間法教我們要把事相認識得清清楚楚、確確實實，這樣的東西叫杯子，不叫茶壺，壺與杯子是不一樣的，不要記錯了。佛法卻不一樣，佛法講
的是「觀念的澄清」，而非在於要求對事相的認識。但由於人類的語言文字有限，對於事相比較好說明，可是觀念卻很抽象，只有藉由事相來說明了。 
　　所以，會學佛的人能透過事相瞭解觀念，不會學佛的人一遇事相就執著於事相，無法轉過來。這個從事相到觀念的過程，轉得過來就叫「開悟」，轉不過來就叫
「執著」。可是一般人往往都轉不過來，所以佛法就教導我們要「捨得」、「布施」。能夠捨掉執著，才能接受新觀念，就能開悟。 
　　再舉個例子，當我們把這些桌子、椅子、杯子的事相認識清楚，叫做識物。那觀念是什麼？觀念是當佛法講杯子的時候，談的是它所表示的意思。譬如杯子表容
量，如果用杯子來形容人，就有幾層意義：第一、表示你能容，第二、可是容得很小，第三、表示你沒有破，破了就不能容，都漏光了。所以說你是一個完好的杯
子，是個有用的器皿，而非垃圾。這就是用杯子來談這樣一個觀念。世間法說杯子就是杯子，它的功用是用來倒茶喝的，無法超越功用的觀念，這就成了執著。佛法
就在這一點上訓練我們。 

儀軌是要讓我們「覺悟」，而不是執著 
　　在佛法中也確實存在有很多儀軌，這些儀軌其實都可以不要，它們之所以存在，為的是要「讓我們覺悟」，而不是執著。並沒有規定說學佛的人一定要怎麼樣，
可是我們卻一定會去做那些事，譬如拜佛，學佛一定要拜佛嗎？沒有，有就是執著。可是每個人卻一定會去拜佛，因為藉由拜佛的事相，可以把我們貢高我慢的心給
降伏下來。這就是觀念。 
　　佛堂裡為什麼要插花？為什麼要以花供佛？只是為了花兒美麗嗎？這時候花代表什麼觀念，就得轉過來了。花表示「因」，什麼因得什麼果，好的花就得好的
果，藉著花的事相來瞭解花的觀念。花除了因以外還含有什麼其他意義，這就與各人的心量有關了。花是一棵植物的巔峰狀態，生命在最旺盛的時候才會開花，所以
今天我們來供花，就表示我們的生命充滿朝氣，處於精神最旺盛、最美麗的狀況，也表示我們的人生要像花一樣充滿能量，這就是「觀念」。 
　　學佛是學著透過事相來瞭解觀念，所以佛法較重觀念而較不重視事相。也正因為如此，有許多人誤解佛法是唯心論。不錯，佛法是有許多地方很重視心，但是很
重視心並不表示只有心而已，還是得透過事相。沒有事相當媒介就起不了作用，這樣就不能叫唯心。心雖能主導，但尚需透過外緣，才能發揮作用。這是一個很重要
的觀念。 
　　學佛的人一定要先弄清楚自己為什要來學佛，學佛為的是什麼？觀念清楚的人覺悟就快了。學佛的人也就是這麼一個清清楚楚、明明白白、活活潑潑的人，即使偶而假裝糊塗，腦筋裡還是比任何人都清楚。所以不可以拿一般常人的眼光來看修行人。 
　　當我們覺得修行人有問題時，其實往往是我們自己有問題，因為修行人是要「矯正」我們不正確的「觀念」，而我們卻反而以為他對事物的認識不清。為什麼會
如此呢？那是因為我們執著，而他也知道我們執著，為了要使我們開悟，才在觀念上給予調整，可惜我們渾然不知，無法接受這種訓練。禪宗有許多公案都是如此，
由於一般所接受的教育訓練，對於事物較容易接受，一就是一，二就是二，所以很容易追問為什麼。當一個人老是在問為什麼的時候，就表示他很執著。 
　　所以我要提醒大家有問題的時候，先不要急著馬上就問，暫時讓那問題在你心裡多「燉」幾天，味道出來了，答案也出來了。不一定事事都要問，否則查字典就
好了；記那麼多名相沒有用，又不是電腦，統統輸入就好了，但這無法使你開悟。否則現在大藏經都是輸入電腦的，是不是電腦就開悟往生了？不可能嘛！這是一個
觀念問題，我們要明心見性，了生脫死，出離三界，乃至往生極樂世界，都得靠自己把觀念調整正確，而不是去記很多東西。其實記一大堆東西是個包袱，負擔太重
反而去不了。 

學佛一定要有目標 
　　有了基本的認識以後，再來談談學佛要做什麼？學佛一定要有目標，尤其是初學者。可是到了某個程度以後，就不能再執著那個目標了，因為那還是執著，只要
是執著就不對了。譬如學佛是為了要開悟、要有智慧，或是為了要了生脫死，還是要解脫往生、明心見性都可以，乃至於只是為了消災延壽，或是為了賺錢、家庭幸
福就好，這都不打緊。所訂定的目標對或不對是一回事，總之一定要有目標，有了目標才能談對或者不對。 
　　一般人信仰宗教為的是要尋求更美好的人生，也有的宗教是要人毀棄這一生，追求來生，對這個世界完全看破。不管是要滿足這一生的快樂也好，或是要追求來
生的幸福也好，基本上我們都不反對，但有一個最起碼的前提，就是不能夠毀壞別人、阻礙別人。各人的喜好不同，自己可以不吃，卻不能叫別人也不吃，因為你所
訂定的目標不一定正確，不能把自己的想像強加於他人，否則就是霸道。可以盡量把自己的思想呈現出來，要與不要由對方選擇。這是第一個前提。 
　　第二個要談的就是進入宗教界以後，就不免要講是非、善惡、邪正的問題。追求此生的幸福與快樂並沒有錯，但假如僅以這一生的幸福與快樂為目標，又不傷害
別人，這叫做「人間佛教」，還在人世間轉。假如只求來生往生天堂，到天上去享受種種福報，叫做「天上佛教」。人間與天上加起來，稱之為「人天佛教」。這也
會有墮落的，譬如做壞事，傷害別人或傷害自己，就墮入三惡道，這不屬於我們所講的佛教。佛教起碼要從人天開始算，大家學佛不管有沒有成就，但至少不要墮入
三惡道。 

人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘 
　　以佛教的基本定義來看，人天佛教是不了義的，並非很正確。這個在佛教中有之，在其他外道，即一般的宗教領域裡，所講的幾乎都是這一類。人天佛教我們稱
人天乘，是通外教的，當我們講通外教的時候，各位不要帶著有色的眼光去批評，說它不對。外教是指別人的宗教，這只是說與其他宗教相通，而不要因此有所責
難。但是這個部分並不究竟，仍然在三界六道中輪迴。佛教中有一個比人天乘更殊勝的，就是聲聞乘。聲聞乘亦通外，但是「通外道」，而非「通外教」。人天乘是
不講修行的，偶爾也談一點，像一貫道以吃素為修行，到底吃素算不算修行？如果算的話，那牛、羊、馬的道行都比人要高得多了。所以這只能叫「外教」而非「外
道」。 
　　同樣的，當我們說及外道的時候，也不要帶有批評藐視的眼光，因為文字有限，話只能這麼表達，內與外只在指自己與別人的分別。人天乘因為不修行，所以不能出三界，聲聞乘有修行，可以出三界而不輪迴。他們是聽聞釋迦牟尼佛的佛法，然後自己去修，達到目標不再輪迴。 
　　另外還有一個通外道的叫緣覺乘（其實聲聞與緣覺都屬印度修行人的），有佛的時候叫緣覺，無佛的時候叫獨覺。他們獨立自主的思考，遇事自己去研判，便能符合真理，不用人教，觀察力十分微細。這兩種成就都可以叫阿羅漢，通常緣覺稱辟支佛，聲聞乘叫阿羅漢，果位都差不多。 
　　緣覺乘在中國很多，大家不要覺得好像中國都沒有修行人，只要多留意一下，周遭有許多老先生的人生觀十分豁達，雖並未學佛，但對於人生的觀念十分透徹，
進而還能瞭解宇宙人生的真理，也活得十分自在，比修行人還像修行人。只要大家心胸打開一點，便能發現周遭有好多這類賢者，來自各行各業，這是沒有聽聞聖
教，自己發覺的。 
　　第四個就是現在學佛人最常講的菩薩乘。聲聞乘與緣覺乘比較重視自己，對別人較不關心。這可能是個性上較善思惟，而其思惟所得的結論想去與別人分享時，
一般人不容易接受，因而會有偏向於內斂的情況。菩薩乘就不是這樣了，菩薩乘比較外向，要為大眾服務，像目前的星雲大師、曉雲法師、證嚴法師他們都積極的向
外推動利益眾生的事業。 
　　菩薩乘除了修行的部分外，是不共外道的。但是其積極的基本精神與中國儒家思想中修身、齊家、治國、平天下的情操很相近。可是儒家又不講修行，所以又不
完全一樣。中國許多古往今來的儒者將相，其內心都有這樣的修養。個人內心的修養與修行很像，所以一般人常以修養所具備的條件來看修行人，這就錯了。 

修養不等於修行 
　　對一個初學者來說，修養與修行是不必分開的，但是到了某種程度，兩者就不同了，怎麼不同呢？簡單來說，初學佛者應該奉行神秀大師的那句話好好修養。就
是要「時時勤拂拭」，把我們的身心保護好，隨時把沾染上去的灰塵擦掉。修養到某一個程度後（這個程度每一個人的時間、境界都不一樣），就要進入惠能大師的
境界－－「本來無一物」。 
　　修了老半天，結果是本來無一物，那還修什麼？可是這就與你最初的境界完全不同了，你能不能超越過去？假如不能，就像弘忍大師責備神秀一樣，弄了老半天還是在門外徘徊，沒有進得門來。要進門就得修行，而不只是修養了。 
　　當時神秀寫下這首偈後，心中受到無比的煎熬與惶恐，他並不貪圖名利，講了怕人批評自己圖名圖利，不講又不行，可見這個人具備了相當的修養。可是惠能就
不同，一看到神秀的偈子，馬上說這個人沒有見性，立刻另做一偈讓人幫他寫下來。看起來這個人好像很傲、很粗獷，卻是十分灑脫天真，毫不瞻前顧後。修行人就
是如此，但是很容易得罪人。 
　　各位有沒有讀過《濟公傳》！濟公相當有成就，但當初卻被師兄逐出門去，不讓他住在廟裡，表面看起來會覺得這位師兄太無情，沒有眼光，這麼有成就的師
弟，難道都看不出來嗎？各位想想看，如果有這樣一個人坐在佛祖下面啃雞腿、喝高粱，成什麼體統？所以在這個立場下，只好將他逐出佛門。即使很贊同他的言行
成就，這樣的情況總是不允許的。這就是修養與修行的差別。 
　　凡人缺乏修行，所以凡事都只站在修養的角度來看，即使有修行，功夫也不夠，所以要看出修行人的境界與成果，還非得有一雙慧眼不可，可惜一般人沒有慧
眼。中國人對於瘋瘋癲癲的人多半抱著敬畏三分、敬而遠之的態度，可是在印度，只要有人敢裝瘋賣傻，都會被奉為聖人。不管看不看得出這個人是不是有成就者，
只要是行為有點怪異，就大致不錯。因為他們知道用「修養」的立場來看是不對的，即使沒有慧眼，也都寧可用「修行」的立場來看。 
　　中國人較偏向於修養，這可能與我們儒家文化有關，現在大家進到這個領域中來，會遇到很多修行人，儘管看他們動作粗魯，言談舉止不甚滿意，最好還是保留
三分，不要破口而出，亂作批評。也不要總把師父當作釋迦牟尼佛，師父還是凡夫，仍在修行。釋迦牟尼佛是修行滿分，修養也滿分的，修行人還沒達到這個地步，
而人往往拿修養的眼光來看修行人，當然怎麼看都不及格，否則不是成佛了嗎？所以大家保留幾分，不要造口業。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記：前行--學佛的基本觀念（二） （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 佛乘 
　　第五個是佛乘。這樣前後加起來一共有五個，稱五乘佛教。「佛乘」是直接修成佛的部分。我們現在分兩點來介紹，與一般人的觀念不大相同。 
　　第一、
佛是直取佛果的，直接達到佛的果位的部分。站在這個立場來看，不論共外教或不共外教都要放下。至於成佛所需具備的條件，就是所修行的必須與道的本體相應，
也就是剛才說的學佛所發的心。發心不同所得的果報也不相同，甚至也有可能下地獄。譬如發瞋恨心，以七情六欲、名聞利養之心來學佛都不會有好果報，所求來的
都不見得是佛、菩薩所加持的，反而是鬼神來幫忙的，到時候副作用可能很大。 
　　如果所發的是正確心（聲聞乘以上是正確的，人天乘以下有很多並不正確），總之希望能與「道的本體」相應。不管是為了成佛來學佛，還是為了廣度眾生，或
是為了明心見性，了生脫死，出離三界，往生極樂都可以，其先決條件就在於所做的功課處處都要與這些本體相應，才容易成就。佛乘主要就是從這個地方下手而直
接來談修行法門的。 
　　第二、就是佛乘的佛法與前所說菩薩乘的佛法不大一樣。菩薩乘重因，因種了，果自然就到。佛乘的特點則是因果同時，而非先因後果。可以舉因而果成，或是
舉果而因成，所以因果可以同時並進。這一點一般人很難體會。佛法中講道，如果發心學的是佛乘的話，初發心時即成阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺。這
個初發心是怎麼發的呢？以後慢慢再談。 
　　五佛乘法中，佛乘是不共外道的，它與外道完全不一樣。至於該如何修行呢？現在我們所修學的華嚴宗，特別強調佛乘而不是菩薩乘。雖然修什麼因得什麼果，是菩薩乘的基本定義，但在華嚴來講，修什麼因，什麼果就同時出現。 

「此是普賢境，此是普賢行」 
　　此話怎講？過去我們常提「此是普賢境，此是普賢行」的境界，這是絕對算數的。再從華嚴三資糧來談，學佛，尤其是學華嚴，首先就是要有「信心」，相信人
人皆有佛性，相信人人皆當成佛，我也有佛性，我也當成佛。不但人人，一切眾生都一樣。不但將來當成佛，現在就是佛。可是我們都看不出來，因為我們用的是顛
倒心，而非覺悟心。這個顛倒心與覺悟心的差別何在？大家都想到極樂世界去，極樂世界是一個怎樣的世界？現在大家注意聽，把剛才所說的觀念與事相之間的關係
聯結在一起看。 
　　經典告訴我們，極樂世界黃金為地，寶樹成林、七寶池、八功德水，好美啊！阿彌陀佛身相金色，眼睛呈紺青色，猶如四大海水。想想看，今天若真有這樣一個
阿彌陀佛站在忠孝東路口，大概見到的人都會昏倒。什麼是極樂世界？就是當我們的六根所接觸的六塵境界都是清淨、平等、沒有分別的時候，就是極樂世界了。在
這種情況下，腳所踩的地真的就是黃金所成的嗎？我們就沒必要做這種想法了。因為此時的地已是清淨平等無分別的，既然如此，石頭與黃金不是一樣嗎？站在修
行、性起的立場來看是黃金，站在修養的立場來看是砂石，然而佛法都是向上提升的，所以舉例來講都是黃金為地，若講砂石，就是向下了，比較沒有向上超越的表
法與觀念。 
　　這是從砂石超越到黃金的立場來看，事實上，如果站在修行的立場，實在沒有砂石也沒有黃金，因為本來無一物嘛！今天假如有人說他夢到極樂世界遍地黃金，
此人八成快著魔了，因為這都是幻境。至於這樣的境界會不會現前呢？答案是肯定的，但必須內心心境完全改變過來，完全是清淨平等無分別的時候，那樣的境界就
是黃金為地了。大家能不能感受？ 
　　這是一個觀念問題，而非事相，佛經的文字是用來表達這種概念與觀念的，若只懂得執著文字就太可惜了。事相拿來講給老阿公阿婆或是三、五歲的小孩子聽，
讓他們起歡喜心、欣躍心而來學佛念佛，這是可以的。可是身為一個知識分子，若還迷戀這些東西，就太執著了。如果你能產生這種心境的就是覺悟心，反之就是顛
倒心了。　　這個觀念表達起來相當困難，在任何地方想要把佛法的這一層意義講出來都很難，唯有讀論才能真正體會，因為經典講的都是事相，觀念要靠自己轉。怎麼轉
呢？古來祖師大德在寫論（經文的註解）的時候，都提到論比經難上十倍，因為論很枯躁，經文還有點故事性。像淨行品一開頭就設了一個智首菩薩來問文殊師利菩
薩，好像兩個人在對話，儘管講的再深也還是兩個人在對話。論就不同了，它可以講出兩個理論出來，沒有「定力」與「慧心」是看不下去的。但是這樣的訓練卻是
必須的，只是在這個現實的時代中，想要把這個理給談出來，確實不大容易。以上是學佛的基本概念，也是佛法上一些重要的前提性問題。 

佛法，直接在心上下功夫 
　　語言是一個令人相當頭痛的問題，不講你不知道，講了又令人執著。也因為這種對事相的執著，許多所謂弘法的人特別喜歡講感應。其實那些感應，用一種通用
的話來講，就是幻覺。古來大德都不曾強調他們的境界與感應，即使真有一些神異奇蹟也從來不談。華嚴宗有一位祖師通理大師，住在洛陽一帶，有一回上五台山去
朝聖，訪文殊師利菩薩。到五台的時候，已是日薄西山了。此處離大同、太原約有八百里路，若要趕下山已來不及了。天色逐漸暗下來，天氣也漸漸冷了，一望四處
什麼也沒有，便跪下來，求文殊菩薩指引一個棲身之地。就這麼一拜起來，便已身在太原華嚴寺掛單之處了。但是在他所有的著作裡從來沒談起過這件事，而是華嚴
寺僧眾記錄下來的，我們才知道原來通理大師有過這樣的奇遇。如果是現在，馬上大小報紙雜誌都報導出來了，唯恐天下人不知。 
　　這類事蹟在理論上絕對講得通，但是沒有修行就無法瞭解，此乃心念力的作用。沒有修行就培養不出心念力，既然培養不出，哪來的感應呢？一切豈非幻覺？許
多人喜歡打坐，這個一定要好好去體會，一天的次數不要多，一次或兩次都可以。剛開始的一個禮拜，每次不超過十分鐘，坐下後把姿勢調好，單盤、雙盤都可以。 
　　靜坐時牢記兩個原則，第一、不要用思考推理，也不能什麼都不想，否則成了空心靜坐，兩者都是邪見。唯一要做的就是提起一個正念，譬如說「明心見性是什麼」？「佛教的基本教義是什麼」？把「題目」或「話頭」提起來，專心一意。這是第一個原則。 
　　第二、由於剛開始時心念力不夠，能夠有五秒鐘心不散亂的照住話頭，就已經很不錯了。這樣五秒、十秒、了不起十五秒下來，念頭一定會模糊。心念模糊通常
有兩種狀況，一是打妄想、再來是昏沈、累了。因為心不散亂的照住相當耗體力，很快就會累了。這時要記住第二個原則：「若心他緣，攝之令返。」趕快回到主題
上來。一個真正用功的人，大概可以算得出來照住五秒鐘，心會跑掉三十秒，抓回來後，要再過二十秒才能回到主題。如果真能如此不斷訓練，那「若人靜坐一須
臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔終究有壞時，靜坐畢竟成佛道」，雖然只有幾秒鐘，斷斷續續，必然成佛。 
　　這樣一來一往五分鐘、十分鐘下來，必定渾身大汗，衣服濕透，所以修禪的不會發胖（打妄想的除外）。這種工夫十分耗費體力，會令你血液循環加速，到了某
一個程度心境稍微緩和下來的時候，會發現體質已經改變了。不只是色身，內心也改變了。這個時候告訴你快開悟了，你絕對會相信，因為身心都已經經過改造了，
這就是佛法，直接在心上下功夫。 

「信為道源功德母」 
　　學華嚴要分幾個階段來進行，＜淨行品＞就屬於第一個階段的部分。這個階段講的是「信」，稱「十信位」。信有發啟、開始的意義，表示一切要從根源談起。
黃河、長江都有個發源地，那生命的根源，發源地在哪裡？談學佛、談修行都是要從生命的根本開始，因此我們要從生命的根本開始改造。因為生命的本身充滿了缺
點，像貪、瞋、癡、懈怠、病痛、失敗、恐懼、疑惑、無力感等等，我們都要改造過來。若能從這些方面開始來講修行，就不會太離譜了，因為你要的是一個觀念，
而非事相。 
　　生命本來就不是事相，沒有辦法下定義。現場在座有三十個人，每一個人一條生命，可是你們知不知道這三十個人的三十條命，總合起來其實是一條命。此話怎
麼講，譬如這個杯子，只要裡頭有清水，月亮就會映到杯子裡。每個人的每顆心都像杯子裡的清水，都會映現出月亮，這個月亮就是每個人的生命，每一個器皿都有
一個生命，三十個器皿就有三十個月亮，他們是不是同一個月亮？月亮原本就只有一個，因個人的器皿不同，所呈現出來的生命形態就不一樣了。有的有福報、有的
有業報、有的歡喜、有的悲哀……器皿雖然不同，但生命的根源卻相同，也就是說原始點都一樣，只是所展現出來的作用各不相同。 
　　從這個地方相信，才有辦法修行，所以華嚴告訴我們「信為道源功德母」，這是道的根源，功德的根本，十信位中提到要發起這個信心，要有十個條件，各位可
以先參考《華嚴淨行品剖裂玄義疏》（海雲繼夢著），裡面有詳細的介紹。至於十心是什麼？該如何圓滿，《華嚴宗哲學概要》（海雲繼夢著）也有深入的探討，在
此不再多談。而這十個心不是很容易得到的，要發起正信才能掌握得住。 
　　「信」是什麼呢？我們分兩點來談，第一是相信、信仰的信；第二是信心、信念的信。相信是因為外來的而相信了，信仰是對外在的一種仰賴與依靠，都是對外
的，這都不是佛教的定義。佛教講的是信心，是自己本來具有的，也是內在的。信念也是自己本來具有的堅固意志，但並非頑固的執著。譬如人都有向上的意志，就
是向上的信念；中國人都有講中國話的信念，人也都有追求美好幸福生活的信念，但這種追求常變成外向，就成了信仰、相信。相信祖先會庇佑子孫，這是相信。人
類追求幸福美好人生的欲望，若能從自己內心建立起來，就是信念了。 
　　如果說外來有一個什麼能給你幸福，不管是人是神，都是錯誤的觀念。以世間法來講，師生之間學東西是講相信的。好比到補習班為小孩找老師，通常都會找教
得好，知名度高，升學率不錯的老師，一個月要付多少錢都沒問題。那是你對他的相信，但在學佛上師徒的關係，就不只是相信了，而是一種信心與堅強信念的問
題。我們對師父、對善知識有沒有足夠的信心，就需要師徒間的相應了。對於老師所教的，即使他教得不錯，我們還可以有自己的解法。可是對師父就不行了，師父
說一就是一，沒有第二句話，否則就不相應了，而變成各走各的路。至於要到什麼時候才能走出自己的路呢？那就得等到有成就以後了。所以相信與信心是有如此差
距的。至於信心所應具足的十個條件，且留待下回再談。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記：前行--學佛的基本觀念（三） （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 今天我們來解釋經題《大方廣佛華嚴經》的意義，以前有一位智者大師是天台宗的集大成者，他光是講《妙法蓮華經》的「妙」字，就講了九十天，人稱「九旬談
妙」。現在我們要談《大方廣佛華嚴經》，光這個「大」字就無量無邊了。事實上不管哪一個字，若要從廣義上來講都講不完，所以只好從中略的部分簡單地給各位
介紹一下。 
　　首先可以將經題分成兩個部分來談，一個是「大方廣」、一個是「佛華嚴」。「大方廣」是境界，「佛華嚴」是能力，也就是說要我們用「佛華嚴」的能力來進入「大方廣」的境界。再把這樣的過程記錄下來，貫穿起來成為一個系統就稱之為「經」。 

「大方廣」 
　　簡單的講「大方廣」三個字就是體、相、用的意思。體是本體、相是相貌、事相、現象，廣則是作用、妙用的意思。從體即能產生種種相貌，發揮種種妙用。但是體的本身卻是看不到的，只能從感受得之。而所謂「能看到本體」乃是用慧眼或心眼看到，而非用肉眼。 
　　本體就像風一樣，誰也看不到，可是怎麼會知道有風呢？譬如看到樹葉在動，就知道有風，但這只是一種事相；樹葉飄動得很厲害，就知道風很大，飄動得很微
弱，就知道只是微風而已。這就是一種感受。另外從作用上也可以看得到，譬如火爐上的火很旺，便知道風很大，如果火很微弱，就會拼命搖動扇子搧風，以免爐火
熄了。從這些事相與作用，我們大致可以瞭解到本體。而大方廣的境界就是要我們掌握住本體，進而展現種種事相，發揮無窮的妙用。 
　　許多人學佛喜歡講求神通、境界、變化，這都是「方」的意思，是境界的展現。但是事相的展現，有時候只是修行過程中所附帶的情況。譬如雕刻木頭，在雕刻
過程中一定會產生木屑，有人會驚歎於如此巨大的木頭竟能變成細碎的木屑，但木屑只是副產品，並非主要的。另一種情況則是成就以後所能發揮的作用了。當木頭
做成筷子後，筷子的作用就產生了，總不會就直接拿樹枝、竹竿當筷子吧！還是要經過削、磨的過程才能完成。所以在成型的過程中有其附帶的產物，如果我們執著
在附帶的地方，就是迷信。但是在成熟以後所發揮出來的另一番作用，就是真實的了。 
　　神通不是不可得、不可求，它只是成就過程中前面的那一段，那一段是人家不要的，可是你會去執著它。後面這一段卻是要在成就以後才會有的，而要達到成就
的目標，就要花相當大的功夫了。所以對修行人而言，要以證得「大」的本體為目標，不在於求神通作用，也不是不求，而是不必求，到時候自然會有。譬如完成筷
子後，筷子的作用自然出來，完成碗盤後，碗盤的作用也自然出來。這些都不必求，就看你在因地的時候要把它修成什麼樣子，到時候功能自然會發揮出來。這是第
一層意義。 

人生的本體就是肯定自己 
　　現在站在我們人生的立場來學佛，其本體又是什麼呢？人生的本體就是肯定自己。人的一生都在不斷的忙碌，你是不是曾經靜下來想過，在這忙碌的一生中，有
哪些事情是真正為自己而忙的？大抵國中一、二年級以前的小孩，純粹是為自己而忙，他們為自己吃、為自己玩，不會去管大人的世界。高中以後就很少為自己了，
即使自認為是為自己的那個部分，也已經在潛意識中被社會所轉移了。那些當董事長、理事長、立委的，表面上看起來像是為自我而努力，實際上早已被社會價值給
架走了，而都是社會的、別人的、外求的。 
　　怎麼說是為別人的呢？就是一個社會的潛意識告訴你向那邊去追求，如此你才能得到一種自我滿足感，而這個自我的滿足感，當你有福報的時候，確實可以滿
足，當福報不足的時候，就成了自我的恐懼感。滿足與恐懼是相對的，福報到了就滿足了，福報不到就追不到、要不到，就造成恐懼了，患得患失的心也因此而產
生。這一切都是「自我」的作用，人的一生往往因為如此而終其一生統統向外，為別人做事。 
　　一個人從懂事以後就是業隨身的時候，一切都為別人而忙碌。學佛就是要讓我們「翻迷成悟」，所以一定要真正的學佛，而不要學一個儀式的佛教，也只有在學
佛的時候，才是真正為自己做事的時候。大家冷靜想想是不是唯有學佛才是人生最大的幸福？所以做功課的時候不要為菩薩而做，否則那還是為別人而做。不管是人
天福報也好，出離三界的功德也好，總之要為自己而做。 

真正想為自己做事，只有放下身心世界 
　　怎麼為自己做呢？首先必需放下身心世界。不是為了展示給別人看的，也不是為了要讓大家都知道，完全是求自己身心的安詳，為使自己在這紛紛擾擾的社會中
求獨立。現在這個社會，大家都互相依賴，常常被架著走，都不是出於自己的意願。所以真正想為自己做事，只有放下身心世界。 
　　什麼是放下身心世界？就是在內心裡頭不要存有任何一點意識形態的影子，什麼是意識形態？譬如說我是中國人、我是佛教徒、我是爸爸、我是媽媽、我是老
闆…等，能不能統統放下、統統沒有。我做功課是因為業障深，這是意識形態，為什麼誦《華嚴經》，因為福報較大，還是意識形態。這些都要放下，做功課就是做
功課，沒有為什麼。要以這種心態來做，才是真正的功德，才是為自己累積資糧的時候。講是這樣講，做起來可不容易啊！意識形態若真能完全放掉，那我執、法執
都快破了。破我執證阿羅漢，破法執則是法身大士了。但是一定要朝這個方向前進。 
　　各種的意識形態常會在我們的習慣上不知不覺的表現出來。譬如生活在富裕的環境下，坐的是沙發，睡的是彈簧床，要盤腿打坐誦經時，下面一定會墊個軟墊。
要是在從前，睡的是木板，那麼席地也就坐了，頂多墊兩個磚塊，這些都是潛意識。要打坐，很自然的那個打坐的模式就出現了，要誦經，誦經的模式就出現了。 
　　這些模式、印象就是意識形態，一下子要統統去除，現在還做不到，這不要緊，但是在最近這段時間，最煩惱你的事就應該設法放下了，不要讓它來干擾你。像
家裡有小孩的考期到了，這類的煩惱都不要帶進來，暫時放一邊，以清淨心做完功課再迴向給他，至於有沒有那種殊勝不可思議的情況，不用去管，只要這樣做就是
了。這才是趨向解脫的方法。所以所謂「本體」，就是指要我們的身心能免於生活中的種種束縳。 
　　學佛並不僅指心理的改變，還包括身體的改變。心理的改變叫「慧解脫」，身體的改變叫「心解脫」，是身心世界徹底的改變。以打坐為例，剛開始從初住、細
住到欲界定、未到定，乃至真正進入禪定的時候，欲界的四大要轉變成色界的四大，八觸十功德，經過八十個步驟，全身都改變了。所以一進入初禪定，鼻根、舌根
就不起作用；進入二禪定，則六根不起作用。修行就有這種殊勝之處。 
　　我們自己在做調整的時候，一定要先把心給降伏住，之後才能感受到意識形態操縱著我們絕大部分的生活。這一點一定要設法破除，當然一下子不能全改過來，但是可以一點一點慢慢轉變。如果連這一點警覺性都沒有的話，那在修行的過程中是很難進入狀況了。 

完全展現生命本質，正是華嚴的最終目標 
　　這種真正、徹底的改變，讓生命的本質完全展現出來，正是華嚴的最終目標。可惜我們現在的生命都不是本來的樣子，而是生活在社會制度的規約下、別人的陰
影中。表面上看起來很自然，實際上卻是對立的。而我們並不知道，因為多少年來都是這樣過的，即使不贊同，也不知該如何反對，只好一直這樣走下來，人性也因
而扭曲了。 
　　社會的法律與規範，站在個人的立場來看，不見得都有其必要，但若站在社會制約的立場來看，倒是需要配合的，因為這是全體的運作關係。譬如在國家音樂廳
裡聽音樂會，如果嗑瓜子，當場會被人制止，在這個地方，個人不能展現自己的自由，因為會造成破壞，所以必須對自己有所約束。 
　　同樣地，佛寺中的大雄寶殿也是一個神聖莊嚴的地方，以至於講話都要低聲細語，甚至還有規定大雄寶殿之內不可講話。這實在不合理。想想看，寶殿本是我們
內心的展現，學佛是要讓我們的內心充滿生命的能量與喜悅，心中難道不能感到歡笑嗎？如果心中能感到歡笑，何以在寶殿不能笑？這原本是人類最喜悅、最歡樂、
最具欣慶的場所，卻被規定不准講話，這就是一種制約，也自然的會在裡頭造成不准有一絲輕鬆的成分或是個體生命的存在，這是不對的。 
　　在寶殿裡見到佛菩薩而產生歡喜心，是很正常很殊勝的。許多人會在裡面哭，尤其是拜懺的時候，表示莊嚴殊勝。但笑卻不行，為什麼笑就不莊嚴不殊勝呢？難道學佛以後都要哭嗎？這就是錯誤的制約，但這種制約卻相當普遍，使我們夾雜在社會的制約裡，產生了嚴重的自我。 
　　剛剛才提過，自我在順境時會有滿足感，在逆境時會有恐懼感。一般人為了免除恐懼，達到滿足的目標，往往會完全生活在形式上。譬如為了要達到滿足，銀行的存款必須一直增加，房子要一棟一棟的買，車子要一輛一輛的換，這也就證明了自我的存在。 
　　自我愈強的人滿足感會愈強，若滿足不夠，那恐懼感也一定愈重。同樣的，自我愈強的人愈有成就，他的恐懼感也就愈大。從哪裡可以看得到呢？大陸有個統計，以前窮苦的時候，沒有人自殺。現在開放了，國民所得提升了，自殺率也增加了。自殺來自恐懼。 
　　臺灣屬另一種情形：愈是有錢，愈是成功的人，愈要移民。凡是事業有成、當大官的，差不多都跑掉了。這都是恐懼。恐懼來自自我，當事業愈有成就，他就愈害怕，愈害怕就愈想保護自己。反而是小巿民沒有什麼好恐懼的，因為他沒辦法逃避，只有兵來將擋、水來土淹了。 

學佛，不要一直停留在儀式事相 
　　所以說現代生活由於自我的存在，產生了如果成功便要求更成功，來保障現有的成功，這個更成功的追求便是恐懼的來源，人生活在這種情況下是毫無價值的。 
　　要怎樣才能不恐懼呢？放下你的意識形態，什麼都沒有。坐在樹下也好，躺在陽台上或沙發上，一個人靜靜的沈思。放下一切身心世界，回歸本來面目，此時所
展現出來的是沒有恐懼，因為已經沒有了自我，也沒有所謂的滿足不滿足。其實現在的這個當下，存在就是最大的滿足。而我們所講的法身慧命，就是要去體會這一
刻。 
　　一個人個體的獨立性要自己去享受，別人無法分享，所以要懂得感受生命體的存在。這個存在並非靠外在的東西來證明，而是從內心去尋得。那是一種截然不同的獨立性，只有在純粹完美的智慧中才找得到。如果能存在在這樣的境界中，那要起什麼妙用，展現什麼境界，都可以了。 
　　談到這裡就比較深、比較枯燥了，但佛法的終極目標就在其中，希望大家在學佛的過程中，不要一直停留在儀式事相上。儀式佛教有安心、安慰自我的作用，因
為自我會產生恐懼，只有藉著一個可以使人免除恐懼的寄託來安頓自我。然而自我還是存在，你仍舊不能了脫生死、出離三界，希望大家能深深的去體會。 <div id="message2174" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記：前行--學佛的基本觀念（四） （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 　接下來談該用什麼法子進入這個境界？還是剛剛那句話：「放下身心世界。」具體的說就是要用「佛華嚴」的方法來進入。佛是已經成就的人，根據傳統的定義，佛是自覺覺他、究竟圓滿的人，全名是佛陀耶。我們再用較現代化的語言來詮釋。 
　　第一、具有醒過來的意思。人都是在大睡中，活在夢裡，需要醒過來。有句話說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺就是醒的意思。 
　　第二、具有高度的警覺性。要有警覺性才醒得過來。我們對現實生活的感受不夠，所以警覺不到貪、瞋、癡，也由於覺知不夠，所以人生大夢也就醒不過來了。 
　　第三、含有一種「去瞭解」的特性。「瞭解」不同於「知道」。剛剛講過，我們是處在一個意識形態下的情形，大部分的中國人如果家中有人過世，多半會請個
和尚來念經超度；如果是基督教徒，大概會請牧師來祈禱。這都是意識形態。如果什麼信仰都沒有的話，可能會一時慌了手腳，不知該怎麼辦才好，找到信佛的就用
佛教的方法，找到信基督教的就用基督教的方法，不管怎樣都受境界所指導，我們稱之為定型反應。固定型式的反應，起因於對事物的瞭解性不夠。什麼是瞭解性？
事情來了，不預設任何立場，針對事情本身去瞭解，該怎麼辦便怎麼辦，就這麼簡單。但實際上卻也不容易，這需要極高的禪定功夫與圓滿的智慧才做得到，佛陀就
是如此。 

境界來臨時，只針對境界本身做反應 
　　我們為什麼做不到呢？舉個例子，上回曾談過學佛人應修行禪定功夫，定慧要等持。「定」要如何修呢？方法很多，原則上不能用思惟意識形態思考，因為這種
思考是妄想。也不能空心靜坐，百物不思，此亦為邪見。必須提起話頭，拿出題目，而且照得清清楚楚，很自然的就會在此提起正念，因定發慧。剛開始時很難成
就，幾次以後，不管世間法、出世間法，都有辦法很快的找到答案。 
　　佛就是這樣，境界一來，馬上入定，答案立刻現前。我們是境界一來馬上迷糊，當境界到了，卻無法將境界現前，就不能很快的轉成題目，也就不能解答，就像
小孩子做應用問題一樣，問題讀了好幾次，就是不會轉變成計算題，也就永遠沒有答案了。我們也要一再的經過訓練才有辦法解答。 
　　曾經有一個外道不滿釋迦牟尼佛，有一回來到世尊面前，瞪著眼朝他吐了一口口水。世尊抹去了口水，反問道，你是不是還有很多話要跟我說？弟子們和阿難都很生氣，認為這個外道很不禮貌，應該痛打一頓才對。大家想想看，我們又會是怎麼樣的反應？ 
　　我們多半是先看到這個現象，覺得他很不禮貌，侮辱了世尊，於是便從侮辱的地方找出反應。可是世尊不這麼解釋，境界來臨時，他只針對境界的本身做反應。他並沒想到這是侮辱，只想這一定是因為那個外道很生氣，氣得說不出話來才吐口水的。 
　　吐口水也是一種表達的方式。古人說人在高興的時候會手舞之，足蹈之，以此表示歡欣喜悅。吐口水則在表達恨，既然有恨，那一定有很多話要說。世尊從事件
上做瞭解，剛剛吐口水的那個人已經消失了，被吐口水的那個人也不見了，剩下的是你我兩個新的人。這便是針對事相的本身來看事情，不帶任何意識形態。 
　　意識形態愈強的人，愈是低級的凡夫，同樣的，愈是低級的人，也愈強調意識形態。原因就在沒有辦法針對事情的本身做自然的反應。而這需具有高度的瞭解
性，一般人缺乏對事件本身的瞭解性，只好引用古代的教條，老把孔夫子說的那一套原封不動的搬出來；孔夫子所說的道理本身並沒錯，但我們老把那些教條拿出來
用；就好像知道從前有個醫生很有名，但醫生已經死了，現在你生病了，便跑到醫生家裡去隨便翻出一張藥方，根據藥方下藥，而不管這個藥方是在什麼病況下開給
什麼人的，這便是以過去的意識形態做為現代的生活準則，很容易使人脫離現實。過去的意識形態並非全不能用，但要先經過一番調整才行。 

佛的光明等你來感受 
　　第四、佛有光明一照的意思。光明是指生命的能量，不是日光、不是月亮、也不是燈光，但其光明卻遠遠超越之，因為它照亮了生命的每一個角落，沒有死角。
我們到處都是死角，尤其是睡覺的時候，嚴重的一輩子都生活在黑暗中，因為我們缺乏智慧的光明，偶爾有一點可能的星光，那是因為接觸了佛法，但有沒有讓它持
續下去呢？能不能將自己點燃起來，讓光明遍照自己的每一個角落？佛陀不但能把光照耀到自己，還能照耀每一個人的身上，使每個人充滿生命的光輝，大家能不能
感受到？ 
　　舉一個例子給各位參考，順便教教大家讀經的時候如何享受佛光普照。現在我們正在講＜淨行品＞，各位回家可以天天讀，讀到講完為止，當作結界。這時候活
佛會出現對你講經，但你要懂得接受，你可以坐在客廳、餐廳或臥室裡（有佛堂當然最好），剛開始盡量不要讓人干擾（如果功夫夠的話，人愈多愈好，表示菩薩海
會），讓自己的心寧靜下來，去感受當下的情境。不管喝茶、喝開水、還是喝牛奶、喝咖啡、或是吃東西，你不要想太多，只要好好去享受，享受這當下的時光。不
要以為只有你一個人，細細去體會現在佛在跟你講什麼？佛在對你講經說法！ 
　　剛開始可能沒什麼感覺，慢慢的一定能體會得到，為什麼經文上說「如是我聞，一時佛在」哪裡哪裡，與大眾比丘多少人…。那個「如是我聞」是說我到達這樣
的境界，「一時」就是我到達這個境界的那個時候。現在你坐在客廳裡，有沒有進入那個境界？一旦進入了，那個「一時」就出現了。好好的去感受、去享受這個境
界的來臨，以這個誦經的經驗，便會發現這個「如是我聞，智首菩薩問文殊師利菩薩言」的情況自然就帶進去了。 
　　可惜我們缺乏訓練，老是自怨自艾生在末法時期，無法親聆佛陀講經說法，福報很差，卻不知道要與佛溝通，當下就可以做到。任何時候，不論搭車走路，一面
走一面觀想境界現前，佛就與你同行，佛的光明也照到你身上了。不要以為佛光一定是很大一團光照出來，不是的，它是從你的內心深處轉變過來的，遍灑於心扉之
上。此境界之美，只有靠自己去感受了。 
　　第五、是具有貫穿的意思。光明一照猶如一朵花，綻放出生命的光芒，所以我們供養花及花蔓等等。貫穿就是把好多花串在一起。從佛開始，經過菩薩一直到我
們這裡，整個串連起來，就是因陀羅網境界門，珠珠相照，重重無盡，好像人不斷的醒過來，精神愈來愈好，警覺性更高，瞭解性更強，整個生活的存在境界是美好
不可思議的。這就是貫穿性。 

佛的境界如何達到？要用「華」與「嚴」 
　　可見佛陀的含義非常廣，絕不是自覺覺他、覺行圓滿等一、兩個定義就可以照過去的，大家可以朝各方面去窮究。而佛的境界要如何達到？就是要用「華」與「嚴」。 
　　「華」即花，代表因。花有許多意義，最重要的是它代表了生命的巔峰狀態。一棵樹開花，就是它生命最飽和、能量最充滿的時候。開花以後就會結果，所以也是生命中最美的時刻。大家要用自己生命的精華來投入，不要等到七老八十了再來學佛。 
　　二十歲到三十歲之間學佛是一種衝動，因為還沒有成熟，四、五十歲以後大多受過挫折了，這時學佛常是為了尋求寄託與安慰，可是在這種心境下要尋找佛法的
真意，卻往往會有排斥感。並不是說年紀大的人不能學佛，而是需要勇氣把那個排斥感與不相應的部分做一個調整。因為生活歷練到某種程度，已有很深的意識形
態，佛法就是要破除這些意識形態；但人很奇怪，當佛法愈要來破壞你的意識形態，你反而會愈鞏固，這就是「所知障」。 
　　三十到四十歲之間，正是要建立意識形態的時候，這個時候學佛，若能有一個正確的引導，就如同花蕾正要開放，將它導正了，會開得很美。這也正是人生最美
的階段，因為這個時期心境比較穩重，比較踏實，實事求是，對事情會有入木三分的看法，不像二十歲小孩子那般輕浮，趾高氣昴。四十歲以後又已經定型了，很難
突破，所以三、四十歲之間是生命最光輝的時候，也是學佛的最佳時機。 
　　以這樣的情況，帶著如花的種種特性，像花有芬芳、亮麗、鮮艷、柔軟的意義，也就要讓我們的心自然的舒展，不要扭曲，而花瓣柔軟不能用手捏，就像我們的
心，不能用貪、瞋、癡的手去捏一樣。嚴是莊嚴、嚴飾，以這樣的心情來發展莊嚴。而花又有很多種，並非僅有一種，所以原文說雜花莊嚴，用各種花都可以。這表
示日常生活中食衣住行、行住坐臥各個方面，任何角落都可以發心學佛。因為每個人的立場不同，所發的願也不一樣，不同的願代表不同的花，所以就用各種不同的
花來莊嚴佛果的方法來成就大方廣的境界。但是莊嚴本身是個問題。 

行者要有敞開的心胸 
　　我們學佛人自稱為行者，那麼做為一個行者必須具備那些條件？首先修行人在心理上絕對比普通人更正常，因為他的人性能充分的流露。以個人而言，若要真正修行，若想對佛法有真正的認知，必須具備幾個條件。 
　　第一、要有敞開的心胸，完全接納一切境界，來修成一個自然自在、健康健全的人，不可以閉塞。所謂閉塞，就是有意識形態，就是被定型了。 
　　第二、修行人的生活是一種存在的、當下的生活。假設性的生活是意識形態的生活，修行人沒有什麼假設，對事實的環境具備了瞭解性，當下這個就對了。像孩
子般的天真，該哭的時候就哭，該笑的時候就笑，該吃的時候就吃。即使是六齋日也是佛教社會的慣性，也還是一種社會規約，並非真正修行，更何況這只是印度人
的習慣，傳到中國便沿用下來了。但是有時候在團體中有那樣的約束，就得那樣的遵守，因為這是共同的生活。就像開車，大家都靠右邊走，你偏要走左邊，那豈不
是一場混亂？ 
　　又好比濟公，他絕對是一個存在於性情生活中的人，卻無法見容於僧團，他「酒肉腸中過，佛祖心中坐」的言行，在那個時代的約束下是行不通的。你雖有成
就，那是你的事，並非師兄不識這位成就者，而是他在僧團中會產生不良的示範效果。所以站在團體的約束立場，只有請他離開，這並不為過。群體與個體的立場不
同，修行人重視個性，但是在個體尚未成就以前，得按照群體的規約，待有所成了，便可以出去發展。這個時候的發展，是隨心所欲不踰矩的。可見這個目標不一定
如孔夫子所說七十歲才達到，只要好好修行，真實的生活，三、五年便可成就。 
　　第三、一個行者應該富有創造力。他的生命是活潑的，而非死氣沈沈。按一定的章法、一定的條規做事的，是道德家。修行人則否，修行人是要讓生命充滿能量，讓它充分地發揮、展現出來，但是這個展現並不為什麼目的。就像花開，它從不為誰、為什麼目的而開，它就是開了。 
　　將我們生命的花蕊，透過修行人的展現來完成佛的境界，在這三者的結合下便能進入「大方廣」的世界。這是我簡單的將這三個部分，用這樣的解釋向各位說明，希望各位能夠感受到。 </div>
 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記：前行--學佛的基本觀念（五） （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 　　前兩堂課大致把做為一個修行人，學佛者所應具備的基本條件提了一下，現在再做一次簡單的總結。 
　　各位有沒有思考過，我們學佛只是把佛法當做一個與其他宗教一樣，做一個普通信仰者而已？還是想做一個改變自己生命本質的人？ 
　　這其中有很大的差距。假如只是一般的宗教信徒，信與不信之間，人並沒有什麼變化。唯一的變化，大概就是像基督教所說的，可以得永生，或者像淨土宗所講
的，下輩子到極樂世界去。其實這種不一樣，跟下輩子做貓做狗的那種不一樣是同樣的。佛法所講的重點是信心，要能先啟發信心，才能從信心中產生行動。 
　　這個由信心到行動的過程，會促使我們生命的本質產生變化，使生命的因素重新組合，而不再是普通的凡人。表面上看來，色身仍然一樣，但內在的組成因素已有極大的改變，這就是「法身慧命」的「慧命」，也正是我們所要追求、顯揚的部分。 

修行人先要具備非常健全的人生觀 
　　一般人的存在只是一種生命，這個生命所存在的現象其實也只是一種生存。但是慧命所存在的不只是生存，也不只是生活而已，而是能把生命充分的展現出來。
我們一再的強調這些，無非是希望各位能有一個正確健全的心態。若想發心修行，便應知道自己與凡夫應有所不同。這個不同不在言語態度，也不在色身衣服上，而
完全是「內心人生觀的改善」。換言之，修行人先要具備非常健全的人生觀。 
　　我們當然也可以跟一般人一樣，社會怎麼定義，就跟著附和。社會允許的才敢做，不允許的便不敢碰，生命就因此被限制住了。或許有些人很願意被限制，因為只要被限制，便有安全感。接受限制即表示依賴限制，可是依賴是一種執著，一旦依賴下去，便很難拔掉。 
　　像鰜鰈情深的夫妻，當一個先離開，另一個也沒辦法活下去了，因為他們兩個相依為命，不曾分開過。從社會眼光來看是情深意重，但從佛法上來看卻是愚癡，
「在天願做比翼鳥」也只是鳥而已，「在地願做連理枝」也只是枝而已。愛的本身並沒有錯，但是這種愛只適合欣賞，不值得模仿。因為這就是執著，將生生世世在
輪迴，佛法教我們的是要出離，不再輪迴。 
　　有些人雖然有錢，但終日為事業忙碌，勞苦奔波，反而希望來世變成小鳥，無憂無慮，不要再為人了。他們福報雖大，卻有一種被逼迫被限制的感覺，無法掙
脫，根本不知法身慧命，下輩子就希望輪迴，當個小鳥也好。而學佛真有絕大的福報，至少使人懂得改造自己的生命，認清楚下輩子該怎麼辦。而改造的方法必然與
世間法不同，這就要靠修行了。 

修行最重要的核心，就在當下現前的心能不能掌握得住 
　　做為一個修行人應具備的條件已分別跟各位談過了，而最重要的核心問題，就在於當下現前的這顆心能不能掌握得住。當一個人生活在影子下的時候，就只有生
存而沒有生命。至於什麼是影子呢？舉例來說，我們現在的生活通常受周遭環境所影響，可是大家可能渾然不知，因為早已習慣了。人都有適應性，一旦適應了就不
會排除，若不排除，它便與你共存亡。 
　　這個社會影子又可分為兩個部分，一個是自我的意識形態；這從我們的衣食住行中可以看得最清楚，以行來說，大家都習慣搭公車，今天來這裡聽經假設只要搭一路公車就到了，如果因緣轉變，道場要改到另一個地方，而需轉搭兩路公車才到得了，有些人可能就不想去了。 
　　穿衣服也是，有的人喜歡合身，有的人喜歡寬鬆，原因不得而知，只能說是一種習氣使然，這就是受到自己的影響。還有吃東西，臺灣人的早餐大致不脫牛奶、稀飯、豆漿三種形態，而一個人喜歡那一種就幾乎固定了，也有人習慣綜合輪流使用，不喜歡一成不變。 
　　就我個人的例子，以前在宜蘭一直都吃稀飯，人家說吃稀飯對胃不好，我都沒感覺。來到臺北後改喝豆漿牛奶，剛開始聞到牛奶就想吐，習慣以後，偶爾回過頭
來吃稀飯，反而胃會作怪，可是以前吃了二十年都沒感覺。這就是自我的適應能力，自己的身體會有一種本能去做取捨與淘汰，其實也就是自我的意識形態。 
　　還有的人就是對某些人特別反感，又對某些人特別有好感。像中國人喜歡搞同鄉會、同學會，不管是誰，即使剛剛在外面為了停車打了一場，進入室內發現彼此是老鄉，一切都沒事了。為什麼會有這種情形，就是自我意識形態的作用，當然也多少受到社會意識形態的影響。 

用修行擺脫自我意識 
　　自我意識形態的作用就是所謂的我執，而社會意識形態可稱之為法執。中國人喊「中華民國萬歲」，認為美國人一定是喊「美國萬歲」，中國人喊「蔣總統萬
歲」，也認為美國人應當是喊「克林頓萬歲」了，問題是人家根本就沒有這個觀念。這就是社會意識形態影響了我們的想法，也使我們一廂情願的以為別人的想法也
應該和我們一樣。可是別人卻沒有那回事，他們有自己的社會意識，這就是法執。 
　　所以，當我們對任何事情做反應的時候，大約都受這兩種因素的影響，這也就是剛剛所說的影子。當受這兩個影子影響得很深的時候，就只有生存而沒有生命
了。因為此時的生命是為應付社會意識形態與我執而存在，其本質與本體早已消失，形同死屍，失去了本來面目，完全跟著人家走。 
　　自我意識是跟著過去人生中所造的業與福報而來，此時的你已經沒有當家做主的能力了。修行人要的是能做主，不再受到自我意識形態，也就是不受過去的業力所支配；也不再受社會意識形態的駕馭，而是去超越。 
　　喜歡的與不喜歡的能不能超越？所擁有的固定的想法，是對或不對？我們都不知道。因為現在的我們所遇到的任何境界，都被意識形態、思想模式所操縱，所以當六根接觸六塵境界的時候，會發現對於六塵的判斷都是舊有的意識形態在做決定。 
　　現在假定各位精進學佛三、五年了，佛像也看了不少，大約這樣的佛弟子們看到佛、菩薩像，不論是雕刻，或是繪畫都會覺得很有價值感，但是看到仕女像就覺
得沒什麼好看的了。此時的眼見色已被你的佛教意識觀念所架住，而沒有了獨立思考的能力。佛像的影子占滿了腦力的空間，如此的生命還有朝氣活力嗎？ 
　　一個佛教徒把什麼東西都想到佛、菩薩這邊來，看起來好像很虔誠，令人敬佩，但其愚癡，又令人憐憫。將心放在佛、菩薩上是希望能時時警覺自己，而不是什
麼都扯上來，這是一種完全僵化的生活。所以為什麼要修行，當你決定改造生命本質的時候，就具備了修行人的資格。什麼時候覺悟到，什麼時候便可以做決定了。
一旦決定了，就只朝一個方向走－－與道相應。也就是在我們現實的生活中，能當下不受影子的影響。 

「淨行」，不是要你完美，而是要你展現生命 
　　當然一下子就要把影子通通丟掉不大可能，尤其是剛開始的時候，就像太陽一出來，躲都沒地方躲，影子一定跟隨著，只有進入掩蔽體內才躲得掉。必需先把長
久以來的習氣先除掉，要想除掉得經過長久的訓練，作不作功課倒無所謂。功課只是一種方便，因為現在我們要學習提起正念，可是要不受自我和社會意識形態的影
子的影響是很難的，不論在思惟或是決定任何行為的時候，都會沿用過去的意識形態，只曉得從阿賴耶識的倉庫裡搬東西出來，而非「面對問題」當下做反應。 
　　各位要知道，面對境界當下做反應，和你事先做好充分準備的反應是不一樣的。具有充分準備的反應可能很美好。譬如明天要去應徵，今晚可能就輾轉難眠，預
先假設好各種情況、各種問題、做好準備。這就是意識形態充實了，第二天可能一切應付得很好，因為你的阿賴耶識可以很快的重新組合好，拿出來應用，成績很可
能拿到一百分。但這個一百分的美是空殼子的美，沒有生命意義。 
　　假如針對問題不事先做預備，一旦面對，反應可能不到滿分，尤其剛開始時更差，可能只有五十分、二十分，甚至零分，可是這些成績才是你生命的展現。表面上看似一種不健全、不完整的殘缺美，為什麼叫殘缺美呢？因為其中具備了生命的能力，生命的美不一定要求十全十美。 
　　在座有誰是十全十美的？身體很健康？家庭很幸福？子女很聽話？夫妻很和睦？這樣就滿足了？恐怕還不止，銀行裡的存款該怎麼運用才更有效率？要請那一位
理財專家來處理呢？這還是一種困擾，還是不夠完美。就算一切都完美無缺，如同國王依從禪師指導所造的花園，沒有灰塵、落葉，沒有雜草、凋花，過分十全十
美，那還像個花園嗎？根本只是個模型罷了！唯有當狂風把堆積在外面的落葉捲進園內時，才真正把生命帶了進來。這也是缺陷吧！但這才是生命的美，從此花園不
再是模型。 
　　所以人如果要求十全十美，那就像維納斯的雕像，誰也美不過她，可惜沒有生命感。我們要的是生命的展現，真正能從生活中體驗出生命的那些行為，才是「淨
行」，清淨殊勝的行為；帶有任何目的所做的任何行為，都不叫淨行。剛開始學佛時，很多人都帶有目的而來，不管這個目的的設定與追求對不對，因為大家都是凡
夫，不用去畏懼擔心，等到某一個程度，自然會修正的。 
　　一般人會覺得，既然我要修行，所以「我」要做什麼，我要誦經、我要念佛、我要拜懺……當這個「我要做什麼」出現的時候，就會產生一種特別的現象－－控
制。小孩子不聽話，你說他到了叛逆期，因為他要掙脫你的控制。父母對子女都有控制的欲望，當控制在的時候，就無法產生被動的特性。「被動」這個字眼聽起來
很消極，其實不然，它就是所謂恆順的意思。一個人要做到恆順很不容易。不到吃飯時間，肚子餓了要你吃，你會說等一下就要吃飯了，或是說一日三餐要定時定
量，定時定量就是一種控制。 

放掉我執與法執，才是真正清淨行 
　　人早就被法執控制得死死的，卻一點感覺也沒有，還談什麼覺悟？當一個人有控制的欲望，凡事採取主動而非被動的時候，就會時時以造物者的姿態出現。主動
與控制，創造了人類所謂的造物者，其實也是人類最大的敵人，而你的造物主不是別人，就是你自己，你要建立自己的王國、自己的天地、佛國土。耶和華被稱為造
物主是冤枉的，是被人抬出來的，只有一個被動的、恆順的人才不會有造物主。 
　　這不是罵誰，是在罵我們自己，因為自我老是不安分的要起作用，老想成為某一號人物。一群乞丐在一起，也會組成丐幫，產生幫主，可見自我意識之深。大家
有沒有注意過，公家機關裡的工友（並不是說工友的人格就比較低）在做完自己份內的工作後，還要在人前顯示一下自己的才能見解，表示雖只是個工友，卻也不是
什麼普通人，因為我也有我的想法。那個「我也有我的想法」就是控制權，就是主動。換句話說，他也是一個造物主。一個成功的修行人會把這點給轉過來，所以要
修行，就要把這一點放在心裡，時時留意我們是不是會經常流露這種特性？ 
　　按照釋迦牟尼佛的講法，這個時代女性修行比較容易有成就，因為女性通常比較被動（女強人除外，因為他們的業力比較重）。通常一個恆順的人（不是消極，
消極是逃避，不是被動）具備了「高度」的「警覺性」，當事情一發生便能捕捉住本體，做立即的反應，具有處世的能力。而逃避的人則是事情發生時會假裝沒看
到，但又會轉過來變得很積極很主動，所以也是一個控制者，一個造物者的另一面表現。 
　　換言之，積極主動是上帝，消極逃避就是魔鬼了，都是破壞。也就是說既然無法萬古流芳，就只有遺臭萬年了。這都是自我意識形態的作用，只是表達的方法不
同罷了。當年希特勒想當小提琴手，參加音樂學院考試沒通過，一發火便誓言將來要奏一場人類交響樂給世人看，所以第二次世界大戰果真奏得如火如荼，人類永遠
不會忘記。他就是原本的自我積極的要投入音樂，但是沒有成功，便轉入另一個方向。也就是當不成上帝便當魔鬼！修行人必需把這兩方面通通放掉，才是「清淨
行」。 <table class="t_msg" border="0" cellpadding="4" cellspacing="0"><tbody><tr></tr><tr><td class="line" style="padding-top: 10px;" valign="top" height="100%">
<div style="float: right;" align="right">

</div>
華嚴經淨行品講記【總說】 
<div id="message2172" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【總說】 （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 《大方廣佛華嚴經》的定義已經談過，如何以佛華嚴進入大方廣的境界也解釋了，現在正式進入經文： 
 
爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言： 
　　開始解釋經文前，各位要先知道，佛經不同於一般的書籍，是印度人的思想特色，我們必要稍加瞭解。印度是一個種姓階級分明的民族，照理說這應該是一個很
不平等的社會，但這是歐洲人的眼光所看到的，至於歐洲人本身的種姓社會是不是平等，大概就不去思考了。就像美國人老指責別人沒有人權，要別人檢討改進，至
於自己有沒有人權卻不要別人管。 

了解古印度制度，方能通曉佛典字義 
　　印度的種姓分為四種，即四姓。分別為婆羅門、剎帝利、吠舍與首陀羅。婆羅門是祭司，也就是知識分子，臺灣話叫廟公，出家人、修行人都屬此類。剎帝利就
是國王，武士階級、大官、部長級的公務人員皆是。吠舍是指工商界人士，首陀羅則為勞工階級，在當時是指奴隸。這些劃分的第一個前提是世代相傳，階級之間不
許互相通婚，這是一般人的概念。但事實上他們有超越的方法，只要經過苦行成就，首陀羅也可以變做婆羅門，這是第一個特點。 
　　其次不論在歐洲、在中國或其他大部分地區，都是剎帝利比婆羅門高，宗教若想凌駕政權，往往反被政權消滅。歐洲有一度黑暗時期，就是宗教控制政權的時候，教士階級控制國王階級，但是文藝復興以後，又再被政權推翻且反加利用。 
　　唯有在印度，婆羅門的權利地位高於剎帝利，這也是印度人為什麼不關心歷史的原因，他們所關心的是成就、解脫與智慧，政治只是權利的鬥爭。 
　　在印度很難找到各王朝興廢的原因，各種資料先後彼此矛盾，可見他們的不重視。在這種情況下便演變出了兩個特點：一是宗教儀式特多。尤其是印度教，世尊
起來進行宗教革命的時候就特別反對儀式，後代子孫不肖，又把這些儀式統統撿起來。第二是沈思與苦行。印度人擅長冥想，即使再熱的天氣，也能心靜地長坐沈
思，所以智慧超越。 
　　由此可以發覺一個現象，就是智慧所能達到的地方，有很多是語言所無法表達的。可是語言雖無法表達，還是得講啊！不講大家不知道。 
　　所以在印度不論是印度教的婆羅門思想也好、佛教也好，都有兩個特色：一是經文的寫法不同於一般書籍，它有一種特別的「表法」。經文所說的部分讓我們看
得到的是能說的法，已統統講給大家，大家也都聽到了；另外不能說的法，也已講給大家，可是大家都沒聽到。當初靈山會上，世尊手持花朵示眾弟子，不發一言，
弟子不解其意，要求世尊說法，世尊說該講的、能講的都已講了，這個不該講的、講不出來的有誰聽到？此時唯有迦葉微笑。世尊即說，這個不可說的法只有傳給迦
葉了，便把花遞給迦葉。 
　　不只是佛法，在印度思想中充滿了這種可說與不可說的法。從迦葉這一派傳下來的，就是不立文字的禪宗，在印度現已消失，反而在我國、日本、韓國仍然興盛，只是多已轉變成口頭禪、野狐禪。真正的不立文字、直指人心，見性成佛的禪，經常是若顯若晦。 
　　目前所看到的成道開悟的人，大都還在六十分階段，離成佛還有好一段路要走，但已經是很不容易了。其餘的都是文字功夫上的成就。既然在文字上下功夫，就
不要講這個不可說的法，唯有心領神會，唯佛與佛始能知之。這時候師父講東，弟子可能悟到西，這個「悟到」就對了。假如師父講東，弟子也跟著去想東，那就錯
了。所以希望大家能透過師父所講的，去瞭解佛法的內容，而不要執著在語言文字上，否則師父因為針對不同根器的弟子而會有各種不同的說法，矛盾之處很多，若
執意於文字，反而會攪得很迷糊，甚至有所爭執。 
　　所以佛經在文字上有其特別的表法，現在就以下面的例子為各位說明。 

應以「因緣化」來看佛、菩薩 
　　＜淨行品＞第一句的「爾時」與華嚴經第一卷經文所說的「如是我聞，一時佛在摩竭提國，阿蘭若法菩提場中，始成正覺」中的「一時」一樣，是同一個時間。 
　　這裡是第十四卷，第十一品，一般看到「爾時」兩個字，感覺上好像是前面的時間結束後緊接著下來的。因為文章有先後次序，所以看到兩個「時」字，就好像
看電視那樣，一幕一幕的前後過來，其實不然，應該是像一幅圖畫般，同時全部呈現。所以「爾時」與「一時」是同一個時候，唯有這樣的體認，才能領會所謂的
「華嚴海印三昧」，在大定中一切境界一時炳然出現，一下子統統現前。 
　　以上講的是時間的觀念，現在附帶提的是修行者的時間觀念，既然此處講爾時是指「在那個時候」，那麼修行人對於時間就應「停留在當下」，即指「現前一念
心」。「當下」不同於「現在」，我們所講的「現在」有一個過去、一個未來，「現在」則是介於過去與未來間的一個模糊概念。 
　　其實「現在」也是虛幻的，誰能肯定現在是什麼？「現在」一直在過去，不曾停駐，虛幻而不真實。唯有「當下」沒有這些區分，所以說當下即永恆，沒有過
去、未來，就在心停下來的這一刻。我們的心老在四處飄蕩，若真能停留在當下，「狂心立歇」，「歇即菩提」，覺悟也就現前了。 
　　在這樣的狀況下，智首菩薩問文殊師利菩薩。智首菩薩是智慧第一，文殊菩薩也以智慧為首，這兩位菩薩是在告訴我們自己內心的性德有兩種智慧，一是「自受
用法樂智」，智首菩薩屬之，一是「他受用法樂智」，文殊師利菩薩屬之。都是我們自性海中本具的性德之一。既然稱做海，就表示有很多性德，每一個菩薩代表一
個性德，所以每一個菩薩的成就都可以說是如來的分證法身，而如來也就是所有菩薩的總合。這個問題是要告訴大家，應以「因緣化」來看佛、菩薩，而不是「擬人
化」。 

不是菩薩在問菩薩，而是自性在自問自答 
　　佛的法化期間，約分為四個階段，一是佛世時代（佛住世時代）、二是正法時代、三是像法時代、四是末法時代，再下去就是無法、法滅時代。 
　　在佛世時代，一講佛、菩薩大家便開悟。正法時代是講正確的法，此時期的法尚無流弊。 
　　到了像法時代，眾生對法有了隔閡障礙，無法認識佛、菩薩，只有靠造像了。因此佛像是出現在西元一世紀的時期，也就是像法開始的時期。像法時代佛、菩薩擬人化，眾生很容易開悟，此時期的佛、菩薩特別靈感，佛像會放光，有種種的奇蹟出現。 
　　末法時代佛像不會現什麼奇蹟，假如末法時代的佛像還會現奇蹟的話，邪魔外道一定夾雜進來了。這個時候學佛若想有所成就，對佛、菩薩要因緣化，也就是剛
剛所講的，每一個菩薩都是我們本具的性德之一，所有菩薩的性德加起來就是如來性德。這就是因緣化，如此也就不會執著於佛像了。對於這方面大家一定要有客觀
的瞭解，否則還是被影子控制了。 
　　此處這兩位菩薩名字的出現，是在告訴我們，在自性海中的兩個性德為了成就我們自己，而有一番激盪。所以「自受用法樂智」去問「他受用法樂智」，問了一
百一十個問題，他受用法樂智又以十個總答，一百四十一個大願來回答。這不是誰在跟誰講，而是我們自己在自問自答。凡夫本身不懂得問答，佛陀則以最高的境
界，將我們內心自在的情境顯現出來，我們再透過經文回到自己的自性海中，這就是「銷歸自性」，將文義銷毀，回到自性中來。這樣才算懂得看經，否則早就被文
字限制住了。「盡信書不如無書」，懂得表達的方法，才不會有偏差。 </div>
 <font style="color: rgb(94, 70, 41); font-family: 微軟正黑體,細明體,Tahoma,Arial; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 14px; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;">

</td></tr></tbody></table> <div id="message2171" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【一】：身口意 （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言：「佛子！菩薩云何得無過失身語意業？云何得不害身語意業？云何得不可
毀身語意業？云何得不可壞身語意業？云何得不退轉身語意業？云何得不可動身語意業？云何得殊勝身語意業？云何得清淨身語意業？云何得無染身語意業？云何得
智為先導身語意業？」 
　　經文中的智首菩薩問法於文殊師利菩薩，乃是我們自性海中「後得智」與「根本智」的一種作用。現在自性裡的根本智要起作用了，該如何將身語意業很圓滿的表達出來？ 
　　所謂圓滿，就是達到真善美的境界。那麼應該如何達到這個境界呢？智首菩薩發問了十個問題，我們簡單地分兩部分來解說：一部分是消極的，像無過失、不
害、不可毀、不可壞、不退轉、不可動這六個是消極的，另一部分是積極的，像殊勝、清淨、無染、智為先導這四個是積極的。清涼國師則將它分成身、語、意三
業，乃至如何免除貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等種種罪過。 

何謂身、語、意三業 
　　我們先來談何謂身、語、意三業？其次再談不害、不可毀等動詞的部分。所謂身、語、意三業，通常叫身、口、意三業，我們常說，三業要清淨。是否沒做壞事
就算清淨？在層次上本身定義就不明顯，這是對身、口、意認知不夠的關係。身、口、意中以意業為最重要，因為意業主宰我們的觀念，身業與口業則是這個觀念展
現的部分。換句話說，身業與口業是表現在外的，是枝末的部分，表現得好壞，其實出自於內心的問題。或許，你會覺得內心沒有想壞，但做出來卻是壞的，這樣的
果報並不重。 
　　有位禪師在打坐時，小沙彌端了一杯茶請他喝，他打坐完後，拿起杯子喝完茶，放下杯子時，不小心將螞蟻壓死了，禪師也沒注意到。那時正值冬天，到了夏
天，禪師有一天想到屋外山上的懸崖下打坐。那隻螞蟻被壓死時壽命已到螞蟻的最後一輩子，死後投胎做山豬，經過這半年，牙齒已經很長，時常需要磨牙，這天正
好在山上不斷以石頭磨牙，推撞著石頭。當時禪師坐在山腳下，石頭正好被推下來，將禪師壓死。如此一報還一報，兩者都走得很瀟灑，都不知道自己是怎麼死的。 
　　對一個修行人來說，死只是色身的轉換而已，要是在定中，這個色身的轉換，根本沒有影響，他再來，還是在修行，由此可見這種果報並不重。更細微的說，每
一個人的長相、語言、行為都是從意業顯示出來的，我們自己卻不知道。例如保守的人就有保守的行為；豪放的人，就有豪放的動作，那都是意業使然。身業、語業
是受到意業的操縱，當你起邪念時，口與身會偏向於壞的；相反的，當心裡想做好事時，講的話與做的事，自然會趨向於好的。所以，佛法很講究動機。 
　　舉個例子來說，有一位在社區掃地的工人，掃地是他的職務，他看到小朋友在玩，認為年輕人應該多多勞動，便將掃地的工作讓這群小孩來做，但是他的動機在
於自己懶得做。假如這個人是出於熱心公益不求報酬，純粹為社區服務，看到小孩浪費時光與青春，想要藉機教導小孩培養勤勞的習慣，利用這樣的工作來幫助小
孩，其動機是出於善良的，他的口業所展現出來的就是好的，將來的果報也是好的。雖然兩者行動相同，但動機不同，果報自然也就不同。 

動機就是觀念 
　　「動機就是觀念」，我們修身、口、意就是著眼於觀念上，修行就是將不當的觀念和行為修正過來，因為觀念就像樹根、樹幹，語業、身業是枝葉，樹幹不穩的
話，枝葉一動搖，樹就會倒下；樹幹穩固了，就不怕枝葉動搖。修行就在將根幹不牢靠的、錯誤的、腐爛的部分除掉，也就是要我們強化意業當中的戒、定、慧，去
除貪、瞋、癡這三毒，這就是修行。前面講過無明的意義，就是錯誤的觀念與認知；相反地，智慧就是正確的認知。 
　　總結起來，修行就是要建立正確的觀念，即正確的人生觀及正確的生活態度，而不再迷惑顛倒，此觀念建立起來，想了生脫死就快了。基本上，一般人的生活大
都錯誤顛倒，那麼想要了生脫死，證阿羅漢都是不可能的事，那有錯誤人生觀的阿羅漢？或人生觀不正確的佛？可見佛法教給我們的是正確的、自在的、解脫的人生
觀，佛教在印度當時是屬於活潑的，最人性化的宗教，原因就在於此。 
　　十句問話中，第一句講「無過失身、語、意業」，一般解釋都以這句話為總，後面九句為別。如無過失就能達到清淨圓滿。不害、不可毀、不可壞、不退轉、不可動等都是無過失的一個註解。既然是無過失，自然就是殊勝、清淨、無染著。 
　　十句話中以過程來說，乃以「智」為先導、為重要，尤其因地的人，要成就上面九個成就，必須要以「智」為先導。佛門中修福不修慧的人很多，因為修福容
易。許多人很樂意出錢，但不願來聽經，為什麼呢？這跟中國的學校教育有關，由於教育方式的錯誤，以致於害怕接觸書本，接受者本身就先抗拒，再加上教的人又
教錯了，像我這樣一直講，就是一種疲勞轟炸，當然修慧就更難了。 

清淨自心即智慧 
　　在佛門中修慧對解脫有幫助，修福則對享受有幫助，但是在享受的同時會不會造業？這就很難說了，這是另一個層次的解釋。有些人在外面很忙碌，以為住在道
場，業障就能消除，這種靜不下來的人，到道場來比在外受苦受難更痛苦，因為他要享受的是鴻福，佛門中的清福他無法享受，可見一個修行人享受的是清淨無為之
樂，即內心不攀緣，一切都能在此刻放下。真正地去享受坐下來的這份寧靜，慢慢地進入某一種程度，此時連風聲、水滴聲都覺得是很大的聲音，這時候福報就很旺
盛了。 
　　當我們內心不夠清淨時，世間福與樂的享受，容易使我們疲乏。這種鴻福的享受很容易膩，經常要變花樣來刺激感官，你有福報時，可以消受得了，一旦沒有福報，就造業了，殺、盜、淫、妄樣樣都來，社會動盪不安就是來自於此。 
　　如果是清福的享受，就不是這樣，它能使你在現有的環境下，去享受那種清淨怡然之樂，內心能夠平靜下來，不管條件是好是壞，都能夠知足，那就是智慧，也
是善根。所以能享受清福的人，才是有智慧的人，有這一層認識來引導我們的生活，那絕對是自在的，其中的樂趣，自己可以感受得到。在生活當中，各方面也會顯
現出來，這個時候，我們的智慧就開展出來，展開以後，身、口、意等三方面會逐漸趨向於圓滿，達到無過失的身、口、意，包括殊勝、清淨、無染、不害、不可
毀、不可壞、不退轉、不可動，通通可以具足。 
　　談到這裡我們先做個結論，智首菩薩為什麼要提出這個問題？在我們的修行當中，＜淨行品＞就在談「行」當中的身、口、意。修行為什麼要改正觀念？原因就
在這裡，如此才能使身、口、意達到圓滿的地步。要使身、口、意達到圓滿的地步之前，一定要有智慧做引導。智慧如何引導，方法很多，按照經論上有各種不同的
方法，站在修行者的立場，先不要單獨去談學理上的問題，而是以我們的心性應該具備那些條件為重。條件具足，要修行就容易多了。 </div>
 <div id="message2170" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【二】：十具足 （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 接下來的這段經文就是談修行的條件： 

云何得生處具足？種族具足、家具足、色具足、相具足、念具足、慧具足、行具足、無畏具足、覺悟具足？ 
　　這十問是講修行的條件，也就是入菩提道的先決條件，略述如下： 

一、生處具足：是指大環境。倘生在非洲，既沒有文化又沒有佛教的地方，思惟理路無法開展，不知生命的真實意義，對於佛法的思惟與一般的思惟，根本無法分辨，這就是生處不具足，如現在的大陸即是如此。但在臺灣就不同，佛法就很興盛，易於修行，入菩薩道，就是生處具足。 

二、種族具足：在我們環境裡，知識分子較有種族具足的特性，只要善知識能正確中肯的引導，眾生又有種族具足的條件，一定會相應和契機。 

三、家具足：我國是大家庭制度，在此環境下，如果人人都信佛學佛，你也想學佛，就不成問題，由此類推，一個村落，聚落裡面也是如此。 

四、色具足：是指自己的身相四肢健全。這裡開始講個人外相的部分。 

五、相具足：是指自身五官端正。若四肢不全、五官不正，於菩提道上的精進必多障礙。 

六、念具足：是指心念、正念要具足。不但要提得起，還要能貫徹。 

七、慧具足：是指智慧要具足。念只是一種狀況，慧則更進步，反過來再對狀況有所選擇，也就是當念在運作的時候，智慧會告訴它，在生命的抉擇上願不願意深入？這是談心理的狀況。 

八、行具足：是指行門要具足。 

九、無畏具足：修行當中的定力、毅力、魄力、耐力這四種叫無畏具足，缺少其一，修行就不能長久。 

十、覺悟具足：修學菩提道無外是要覺悟，覺悟的層面很多，如趙州和尚大悟三次，小悟無數，總之覺悟的能力要先具足。 
　　一個人要具足這十種條件，包括了內在與外在兩方面，而前面五種是指外緣條件，講背景方面。這五種不具足，最好的方法是出家，若發心入佛門，這五種都能具足。後五種條件一般都較欠缺，需要依止善知識的指導。 
　　「念具足」的念指的是意念，做一件事時要有總體觀，能提得起來也要能貫徹。念在運作時，智慧會告訴它，對狀況要有一種選擇，一般人對生命的認知往往不
夠深入，充其量只是一種生活，當那天靜下來，去思考為何要如此忙碌時，會產生很大的恐慌，一碰到恐慌，可能會逃避不去想它，如此，就沒有智慧。 
　　有時對周遭朋友的死，會感受到無常的衝擊，這時，你要深入去面對它，去思考無常是什麼？生活中的挫折煩惱從何而來？如何消滅？這就牽涉到四聖諦：苦、
集、滅、道。集是指苦的來源，對幻境執著才有苦，貪、瞋、癡皆源自於此，將虛無當真實就會產生痛苦。而痛苦在某種狀況下往往又不是以痛苦的形態出現，而是
隱藏在快樂或享受中，苦只是個符號。例如我們執著要擁有一棟房子，當你得到時又怕失去它；得到時，表面上是享樂，但卻隱含著失去它的苦，所以，苦只是以隱
含的形式出現而已。 
　　你對生命的實質有此認識，對生活的苦有這般瞭解以後，用什麼方法可以使苦不再繼續下去，使生命的無常能獲得妥善的解脫，那就要靠智慧了。能具足這方面
的智慧，就知道如何行，因為你要找方法解決這些問題。八萬四千法門如何選取一門貫徹到底，如何在菩提道上行無所畏，就要具備「定力」、「魄力」、「毅
力」、「耐力」四種條件，方能行之無畏。 
　　想要所行無障礙，必須有善知識的指導，除非有一種天生就具足的人，具備超乎常人的素質，對生命有敏銳的觀察力，在生活上又具有積極的創造力，兩者結合
起來，在生命的洪流中要超越與突破，自己可以主宰。有了觀察力，他的念、慧能具足；有了創造力，他的行、他的無畏就能具足，剩下來就是覺悟的部分。 
　　要是能依據經典再將這兩種能力結合，就是覺悟具足了，也就達到「普賢行願力」的境界。 
　　可是這種天生就是修行的人，到什麼時候才會修行呢？這種人往往在一般人生中一定很能幹、獨立性強，非得在社會上遭受挫折、打擊，才會反省思考人生，這
就是他的人生轉捩點。要是有緣，進入佛門，修行就開始了，以所具有的洞察力與創造力，絕對可以好好修行。一旦投入修行，念力、慧力、行力、無畏力、覺悟力
統統都能具足，這種人我們稱為「法行人」，自己依法而修行的人。 
　　另外一種是「信行人」，要做一個成功的信行人，要依止善知識修學，並全部接受他的教導，不要到處攀緣。要能接受師父摧毀自己的人格，其目的在摧毀自我，幫你破我執，這才是你的善知識，你的師父。 
　　是故，此十具足為入佛門必備的條件，欲行菩薩行，完成菩提道，應努力培養並使之早日具足。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【三】：十種慧 （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 云何得勝慧、第一慧、最上慧、最勝慧、無量慧、無數慧、不思議慧、無與等慧、不可量慧、不可說慧？ 
　　這裡講十種智慧，前次所談的十種具足，是在說明一位修行人應具備的條件，《華嚴經》要如何去分析，深有深說，廣有廣說，不同的角度有不同的瞭解層面，
都包含了很深湛的意義。十種具足包括了內在與外在的條件，同時也包含了時空的因素在內，我們可以用一種總結式的提醒和各位談談什麼是時空因素。 
　　一個人此世此地能認識的，大概就是這個色身。這個由地、水、火、風四大假合跟五蘊結合的色身，一般人稱為身體，又因為人的年歲，隨著時代而有不同的習
性。譬如說現在講求衛生，不要說是一塊肉，就是一粒花生米掉在地上，你也不敢吃，可是早些時候不管什麼東西掉在地上，那怕是飯糰，都撿起來照吃，否則還會
遭到長輩的責罵。一個時代有一個時代的觀念，這個時代講求衛生，也是受這個時代因素的影響，可見色身受時代的影響有多大。 
　　但也有些習慣是不知覺的來自心理上的，是不知經過多少輩子時間、空間的影響。譬如說以前當了好幾輩子的老虎，這輩子轉世為人，要他不吃肉，應是件相當
難過的事，像這樣的人能勸他每月初一吃素，已是功德無量了。假如前輩子是兔子或者是牛、羊、馬，這輩子吃素就很習慣，反而吃肉對他來說是很不舒服的。 
　　所以一個人的習氣，自己未必知道，因為過去生中是什麼我們都不知道；過去生如果是富貴人家，這輩子再如何的貧賤，也會有富貴氣存在；前輩子如果累世是
貧賤人家，這輩子讓他多富貴，也可能無法擺脫那股貧賤味。因為這些習氣是過去多生累劫累積下來的，很難改變。所以我們要接受教育，自己改造自己。 

佛法的教育，就是要徹底的改造 
　　不管過去如何，佛法覺悟的教育，就是要徹底的改造。所以有些人在某些法門上的修行總是很困難，在某些法門上又特別的相應；前輩子修念佛，這輩子再來念
佛，當然沒有問題；前輩子作奸犯科，這輩子要他不做，那也很難，雖真心想改，仍是改不過來，所以自己就必須具備警覺性才行。 
　　這十點就在談警覺性。現在向各位舉一個例子，是好久以前看的一則寓言，有一隻蜈蚣，在河邊遇到一隻烏龜，並請求烏龜載他過河到對岸去玩，烏龜說：「你
以為我那麼笨呀！載到一半你咬我一口，我就沉下去死啦！」這隻蜈蚣就說：「哎呀！你真笨，我是公孫龍子那一派的，最講求邏輯推理，想想看如果我咬你一口，
你沉下去，我也會沉下去，你死我也死，我怎麼會做這種傻事呢！所以我向你保證，我絕對不會咬你。」烏龜想想也有道理，便答應了。然而游到河中央，蜈蚣還是
咬了烏龜一口，烏龜覺得奇怪，問他：「我就要沉了，你豈不是也快死了嗎！你怎麼騙我呢？」蜈蚣說：「不是我要騙你，我也知道我不能咬你，但是我還是忍不住
呀！」 
　　這則寓言明顯的傳達出，時間因素加諸在我們身上的習性。修行就是要學會看破這一點，假如不能，就是沉淪在迷惑顛倒中。這十個條件是在告訴我們這些因
素，有些是身體上的、有些是心理上的、有些是具體的、有些是抽象的。第一段既已談到修行所應具備的條件，那麼接下來又該修什麼？這裡告訴我們十種智慧，是
為修行目標。 

破我執方能覺悟 
　　佛法修行的基本核心就是要「破除我執」，我執包括很多，主要分成自我意識形態和社會意識形態。有的自我意識形態源於個人的歷史因素，是多生累劫積累下
來的，是自我的；另一方面則是來自社會意識形態與現實社會的關係。自我意識形態和社會意識形態，使我們在面對現實的生活環境時，往往不能很灑脫、很自在，
始終受到牽制。像前幾年政治剛剛開放，在野黨起來抗爭的時候，好多人都沒有辦法接受，現在逐漸平衡下來以後，就開始轉變，產生新的適應性，有些人能適應得
很好，有些人就適應得不好。適應不好的就是一種執著性，執著於某一部分，就會對另一部分產生排拒性，如此一來生活就會產生苦悶。 
　　以我們的日常生活來說，執著心愈強的人，換了環境就愈容易有水土不服、不適應的現象；觀念上的執著，也會容易使人與人之間產生障礙。以前蓋房子，左鄰
右舍只需要一面牆，兩邊都可以用，現代人日漸冷漠，連牆的使用都各自興建，互不相干，這就有了隔閡，造成人與人之間的互相敵對、敵視。 
　　由於這樣的個人想法，造成現代很多新婚夫妻彼此不能容忍相處，只注重自己的立場與想法，潛意識裡把對方視為敵人，婚姻自然無法維持長久。這種心理的反
抗性若無法消除，人與人之間的關係永遠都將在鬥爭中。看看目前幾個國家，東歐的塞爾維亞和東南亞的緬甸、高棉等，都是當地非常有名望的人物所領導的政權，
相互抗衡。都是自己人為什麼合不來呢？為什麼始終要把自己人當敵人？佛教講求和平，不管什麼人進到佛門來，大家都一律平等，觀念就在此，如不先破除自我，
不但自己會分裂，整個社會、國家、世界都會紛紛擾擾，不得太平。 
　　所以我們學佛，就是要學著覺悟，覺醒過來以後的光明就能照徹生命中的每一角落，在每一個生命洪流裡散放出光輝，和無可窮盡的生命能量，這是自覺的部
分。其智慧光明不但照徹自己的生命，還能照徹每一個眾生的生命，這種情況好比花蔓一樣，照徹自己使自己開花，照徹別人使人人都開花，把花統統串連起來，就
有貫穿的意思。能自覺、覺他，到最後覺行圓滿，即是滿園花開，所以說《華嚴經》是「雜花莊嚴」的經。不但我覺悟，亦覺悟他，到達大家都覺悟、充分究竟覺悟
的時候，就叫做覺行圓滿，佛陀的定義即是如此。 

十種智慧之『勝慧、第一慧』 
　　現在瞭解修行以後所要達到的境界與目標，那麼覺行圓滿以後的境界又是什麼呢？那就是大方廣的境界，也就是十種智慧濃縮起來的意義，現在分別來探討。 
　　第一個是「勝慧」，乃殊勝的智慧。殊勝相對於不殊勝，也就是用來區別世間智慧和出世間智慧。世間智慧是針對世間法，對任何
事件的記憶和運用，所以說是一種世故的教育。只要能記得多，運用得快就是聰明之人。但是這種聰明智慧，不是我們所講的出世間的智慧，因出世間的智慧是很殊
勝的，是一種覺悟的智慧，覺悟能使我們出離三界，免除生死輪迴，這才叫做「勝慧」。但是出世間的智慧有很多的層次，「勝慧」相對於世間智慧來講是很殊勝
的，但在出世間裡，他的層次是最基本的。 
　　再來是「第一慧」，第一慧又比勝慧高一等，換句話說，「勝慧」是屬阿羅漢的智慧，「第一慧」就是辟支佛的智慧，「最上慧」
是菩薩的智慧，「最勝慧」是佛的智慧。其內容簡單的說，「勝慧」是對苦、集、滅、道的了知。「第一慧」是對十二因緣法的了知。「最上慧」是對六度萬行的了
知。「最勝慧」就是佛的智慧。前面三種都各有區別，最後佛的智慧則是一切的綜合。 
　　「勝慧」所了知的苦、集、滅、道是從世尊那兒聽聞而來，所以又稱「聲聞慧」。「第一慧」，為什麼叫「第一」呢？就是不需要別人講，因印度人修行，很重
視沉思，中國人翻譯為沉思，日本人則譯成「冥思」，我則認為應可翻成「行思」，因為思考本身也是修行，也是在調整我們的觀念，其本身即是一個行的活動。在
沉思的時候，對於不正確的觀念要修正過來，所以本身就有修行的意思。 
　　「第一慧」又叫緣覺慧，或者叫獨覺慧，是辟支佛所修行的。自己不斷的沉思冥想，仰觀天文，俯察地理，由自己發現一套真理，悟出世界的起源，我們現在講
的十二因緣，最早的記錄有九個因緣、十個因緣，或六個因緣，這都是獨覺所思考出來的，現在分成十二種是比較微細了。這完全是經過自己的智慧，不用聽他人
講，獨自思考這宇宙人生的道理而摸索出的一套理論，是獨自覺悟的智慧，即獨覺慧。 
　　聲聞的智慧，是直接聽從世尊的開示，直接成就，這樣的心思路程很短，必須很敏銳，方能悟道。所以阿羅漢是很敏銳的，一講苦、集、滅、道，他就開悟了。但是由於心路歷程短，一說即開悟，開悟後反而不知如何再精進，於是便想及早了生脫死。 
　　阿羅漢了生脫死的方式和我們不同，我們世間人自殺大多是在造業，阿羅漢則是讓自己慢慢的餓死，這要有非常堅定的意志才行，但這種苦其實並不痛苦，因為
會退心的人半途就跑了，而真正證得阿羅漢的人，因為覺得這個世間的人與他無緣，而他是一個已解脫的人，可以不重視這些世俗所要求的，既覺得無緣了，就可以
入滅。入滅的方法有很多種，一直不吃東西靜靜的坐著是一種，我們叫做「入定」，這與餓死是不同的，入定是坐著以後就完全不知人事，什麼時候出來不知道，但
這色身是可以再請出來的。 
　　玄奘大師往西域取經時，曾叫阿羅漢出定，就是後來的窺基大師。現在恆山有位法師，他入定時是明朝末年，到現在三百多年，每隔三十年開塔一次，頭髮垂
地，指甲可繞肚子三圈，所以開塔後要修剪頭髮、指甲，到現在仍是如此；地藏菩薩每隔六十年開塔一次，指甲、頭髮都是要整理的。各位一定不敢相信，這並不是
死了，而是入定呀！ 
　　地藏菩薩就在九華山，希望我們大家有這個緣，發願去看看，六十年開塔一次，看那一位大德發心，把整個塔拆掉，將地藏菩薩請出來，全身整理一番，整理好
袈裟披上，再請重建新塔。這些是在說明一位修行者本身用心的情況，羅漢用心敏銳，但心路歷程短；而獨覺心路歷程長，卻很獨立，不需要他人講。 

十種智慧之『最上慧、最勝慧』 
　　可是菩薩慧又不一樣了，其心路歷程更長，他是需要聽道聞訓的，我們修菩薩道也一樣，他人開示，我們就心生歡喜，所以修六度萬行，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若波羅蜜都要修。 
　　這六度要修到圓滿都很難，第一個修布施就不容易了，布施並不是說把家中所有財產捐出就是圓滿，要圓滿是必須把自己的生死、身心世界都布施出去，才叫波
羅蜜。每天躺下來是否想著我隨時可以死？多數人都在想我明天要做什麼事？明年要做什麼？開學後再做什麼？放了假又可做什麼？都受到這一切的牽絆，想要破除
這一關實在不容易。像忍辱也一樣，譬如水淹到下巴還可以忍，再淹到嘴巴、鼻子就不能忍了，便無法圓滿。我們還是可以從別的地方面來修，但是要圓滿成就，需
要很長的時間，心裡要接受的煎熬和訓練也很長，這都是心路歷程的訓練。 
　　「最勝慧」的層次又要比菩薩更高，心路歷程更長，到最後成佛的時候，大多是不需要開示的。像釋迦牟尼佛在菩提樹下，無人傳道開示予他，他是自證、自悟、自得的。他過去和旁人一起修仙道，修到非想非非想處天，覺得這樣還是不對，於是自己去摸索而覺悟。 
　　我們學佛人常常搞不清楚一件事，就是現在《華嚴經》所講的佛，其實是盧舍那佛，而非釋迦牟尼佛。當盧舍那佛成佛時，也必是從佛的開示而得法。釋迦牟尼
佛示現給我們的是自證、自悟、自得，他並沒有從佛那裡得到什麼法。但盧舍那佛就現在來說是弦外之音，我們看經典記載後面的那一層法意，即是前面所談的時間
因素，生生世世以來，盧舍那佛都在行菩薩道，在過去生中，他遇到很多佛、菩薩為他開示，修行時在摩醯首羅天宮坐百寶蓮花座，一花有一千個釋迦牟尼佛，一釋
迦牟尼佛教化一個世界，所以說，盧舍那佛在法的傳氶上是一貫的，他的境界在層次上是完全超越前面三個部分的。以此定義來談「最勝慧」，就要從後面的這幾種
慧來作解釋，也就是「無量慧、無數慧、不思議慧、無與等慧、不可量慧、不可說慧」。 

十種智慧之『無量慧、無數慧、不思議慧』 
　　簡單來說，把前面的「勝慧、第一慧、最上慧」三種智慧綜合起來，達到最完美的地步就叫做「最勝慧」。「無量慧、無數慧」是指佛智慧的量大。佛智慧可說
是無師智、自然智，沒有人教自己就會了，是本來具足的。其實我們每一個人也都有，但都被無明遮住顯現不出來。這六種智慧都是在指數量，但其中涵意並不相
同。不可思議是我們意識形態思考所不及的，所謂「思議」就是用腦筋推理邏輯思考的，「不思議慧」即是沒有辦法用推理而得的智慧。我把這個部分給各位做一個
比較，讓各位去體會意識形態和智慧有什麼不同。 
　　用腦筋推理的，通常叫「邏輯推理」；另一種由中國文學上賦、比、興而來的叫「比興推理」；邏輯推理是西方的，有「因為」就有「所以」，有個因就會有個
果，故邏輯推理有其連續性和相關性。但比興推理就不一定，譬如我們形容女子好美，美得像月亮一樣，若真的將月亮裝在女子臉上，想必這美就有問題了，所以月
亮和臉並沒有相關性；或者說，我的另一半好美，美得像朵花，你不一定愛花，卻會用花來形容她的美，這就是「比興體」。又如藉著「感時花濺淚，恨別鳥驚心」
詩中的意念來感受當時的情境，能夠感受到，就是比興推理了，如此推理是一點必然性都沒有的，至於如何跳進那個意境，我們就不得而知了。 
　　經文裡有很多這種情況，這種不思議的就是用比興推理，可思議的就是用邏輯推理，而這個「理」就存在我們個人的腦筋裡。各位必須注意，學佛不能用腦筋，
用腦筋絕對無法成就，而是要懂得善用比興推理，在比興推理下，一定是用六根接觸六塵境界；六根皆用時，眼睛看到的，由口說出的可能是另一套，卻也能讓對方
感受得到。佛法要人覺悟，就是借用某件事情來說明另一件事情，這即「不可思議」。在此希望大家接受的是這一種「比興推理」的訓練，也就是覺知、覺悟的訓
練。 

十種智慧之『無與等慧、不可量慧、不可說慧』 
　　「無與等慧」，就是無法和它類比，是不可用世間推理和其互相比擬的。這種智慧是超越我們腦筋所推理的。「不可量慧」、「不可說慧」都是甚深的意思，都
在說明佛的智慧是最高的。佛的境界很難形容，好比科學家說月球上如何如何，對沒去看過、無經驗者如同隔靴搔癢一般。佛智慧的產生是用比興的方法，這是其
一。 
　　還有一部分是我們沒有辦法涉足的，因為我們沒有經驗過，所以無法詳細說明，唯有從過來人或再來人那兒得知；過來人就是這輩子已經走過來有成就的人，再
來人是指前輩子已有成就這輩子再來的人。這些人都已經達到無上的境界，再把那樣的境界告訴我們，但我們仍覺得遙不可及。因為絕大多數的眾生對知識的吸收，
都是運用自己身體或生理的意識形態來接受的，可是覺悟的教育與訓練卻是要打破既有的範疇。 
　　大家要知道，覺悟的境界是個絕對的新知，就世間法來講對一個新知識，能不能用舊經驗完全來認知呢？因為我們對事情的處理都是在舊經驗的範圍裡繞，沒有辦法將新知識做一個完全的吸收，所以生活始終在那一點上，離不開世間法。 
　　現在要說的舊經驗是指我們都處在生死輪迴中，新經驗則是出生死，這是大家都沒經歷過的。之前曾提及布施的真正意義，把生死布施的人和執著於生死的人有
何不同？現在就從這個觀念來感受看看：一個把生死都布施掉的人，隨時可以接受死亡，就表面上看，一個完全在布施生死的修行人和一個亡命之徒有些類似，可是
亡命之徒是衝動得不怕死，修行人則是理智、冷靜得不怕死。所以一個修行人是富貴不能移。茲試舉一例。 
　　亞歷山大大帝在雅典時，他的老師告知他東方有一位智者，請大帝代為找尋。亞歷山大便率軍前往印度，果真遇到一位智者。有一天，士兵看到這位智者赤裸裸
的在河邊洗澡，便大聲斥喝著：「聽說你是位有智慧的人，我們大帝要你前去，還不快過來。」智者不理，士兵便威脅要殺他，智者仍舊不理會。 
　　後來亞歷山大大帝親自前來說道：「我遍征世界，所到之處沒有人不怕我的，你竟敢不聽從，難道不怕死嗎？」智者卻從容的回答：「人本無生命可言，這色身
已經看開，也已經放下，色身會死，但我的生命不會死，我現在只不過借用這個色身活著，你把這個色身殺了，我再借用另一個色身，仍然可活，要殺你就殺吧！智
慧不是權利所能加上去的，不知大帝今日所求的是生命還是智慧。」亞歷山大帝在此刻才猛然悟道。 
　　一般人總認為有生必有死，生命就是找一個永恆的歸宿，但修行人不同，他們明白生是死的開始，死亦是生的開始，永遠有許多值得去做的事，而不是找個避風港就算了，因為修行人本身就是眾生的避風港，這種智慧，這種理念不是用邏輯推理推演出來的。 

真正的境界是如實卻不思議不可說 
　　「不可說慧、不可量慧」是實際進行的問題，修行以後才能展現出那樣的境界。天台宗第三十四代祖師諦閑大師，在二十七、二十八歲時講經，可以講到入定並
舌燦蓮花，當時並未出家卻已相當有成就，到六十歲左右，生了一場大病，兩腳腫脹疼痛，一個頑皮的弟子問道：「師父，腳痛不痛？」師父說：「當然痛。」弟子
又說：「師父，觀空呀！空就不痛了。」師父又說：「空不痛，但是腳會痛呀！」所以事實的現象完全是事實，但是弦外之音的境界，才是真正成就的地方。 
　　再舉一例，世尊仍在修行當中，有位商人供養他一堆蘆葦草坐於菩提樹下，依一般人的肉眼看，不過是一堆蘆葦草，但菩薩所見，有的是坐天衣座，有的坐金剛
寶座，若以「華嚴圓頓大教」的眼光來看，則是普融無礙法界寶座。這不是眼睛看的問題，而是慧眼所見層次境界都不一樣。這所牽涉的就不是我們思惟能達到的，
這是完全超越、實際修行後才得到的。 
　　所以西方人學佛，無法深刻體會出我們的語言模式和修行境界，始終認為那是一種幻境、自我催眠的催眠術。可是佛在菩提樹下成就的當時，菩薩皆來海會，相
互共轉法輪，所展現出的境界怎可說是幻境？現今有些人，四處向人宣稱自己有菩薩親臨的殊勝境界，真要他說出，又含糊籠統說不出個所以然來，這才叫幻境。真
正的境界是如實的一五一十絕對不會含糊，這種智慧不可思議，不可說的原因就在此，非一般所能談論，在此向各位簡略的介紹十種智慧之後，下一篇接下來看十種
力。 <table class="t_msg" border="0" cellpadding="4" cellspacing="0"><tbody><tr></tr><tr><td class="line" style="padding-top: 10px;" valign="top" height="100%">
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華嚴經淨行品講記【四】：十種力 
<div id="message2168" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【四】：十種力 （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 云何得因力、欲力、方便力、緣力、所緣力、根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力？ 
　　我們已知道修行的條件和修行的目標，但要如何來修行，這十種「力」就是方法。「云何得」就是如何去具備、運用這些方法，我們先來看「因力、欲力、方便
力、緣力」這四種，「因」可說是根本，我們為何會來學佛？我們多半都會有自己的動機。這裡要告訴大家如何建立正確的動機和觀念。不管當初踏入學佛之路的觀
念是對是錯，經過長時間的接觸以後，就要健全起來，糾正最初錯誤的觀念，調整到正確的方向，因為學佛不是消極的逃避，而是積極的承擔。 
　　「欲」是我們的目標。學佛要做什麼？剛開始的人也許「欲力」不對，但要如何把世間法調整為出世間法，最好的方法是從世間法中下手，然後去成就出世間
法。譬如說，我做生意，把生意做得很好之外，還懂得要布施出去，不僅是錢財的布施，也能藉著商場上、職業工作範圍裡的修行，盡量去教化眾生，從世間法去成
就。 
　　「方便力」，即是懂得因時、因事、因人的善巧方便；有時橫說、豎說，有時慈悲。教化眾生有兩種方法，一個叫「折」，另一個叫「攝」，折即指折服，舉一
例子，上回我去臺南演講與人結緣，未到之前就聽說有某人要與我辯辯看，辯不過我才信，否則不信，直到我快離開會場時，仍未見這位先生出現。像這種慢心很強
的人，別人怎麼說都不信，除非有比他更大的福報，否則要把他折服實在不容易。 
　　什麼樣的人我們最不易折服？就是我們的父母親。有些父母親很好溝通，那就不需要「折」，而用「攝」的方法；有些父母親自我觀念很強，畢竟我們是子女，要他們來聽從是很難的，這時不能用折，而要用攝受漸進的方法。佛、菩薩折、攝的方法經常交互運用，這叫做「方便」。 
　　世間人現在所談的方便，其實都已變成隨便，對不知如何處理的事只好去包容，這正顯露出我們沒有智慧的頭腦。例如有人嗜吸服安非他命，每個月又不能不給
他零用錢，我們可試用一種方法，要求他每天念佛數百或數千聲，答應便可拿錢，如果當事者沒有耐力，而給錢的人卻慶幸還好沒有損失，這只是保住了自己的錢，
卻沒有教化到他。如果花錢可以度人，用錢財能使一個人懸崖勒馬，改邪歸正，這真是功德圓滿，方才是用到「折攝之法」，這才叫「方便」。 
　　「緣力」，緣是結緣，是以我們為主動的，能不能製造機緣，給有緣人使他產生信心進入佛門；「所緣力」是指外面的緣為主動，能不能把它拿來發揮作用，成
就自己甚至成就眾生。有些人不知道自己也具備這些條件，不願或是不敢把自己的心得與他人分享。若是能主動的以自己為緣發揮出去，或者知道某同修緣力非常
好，主動的介紹給大家，就是將「緣力」、「所緣力」交互運用。 
　　以上「因力、欲力、方便力、緣力、所緣力」五種力，都是以自己本身為主，可自我操控的方法。至於「根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力」五種力，則是進入真正修行的部分。 

根力、觀察力、奢摩他力、毗缽舍那力、思惟力 
　　「根力」是指我們自己的善根。每一個人的善根都不盡相同，有些人比較有慈悲心，有些人比較有智慧，有些擅文、有些擅武，文武的能力又各有不同，發揮出來的也不相同，自己是不是能把自己的善根掌握得住？要認知清楚才能盡性發揮。 
　　「觀察力」即是瞭解性，對事要善於觀察。有些學佛人帶有錯誤的想法，以為學了佛就要少攀緣，對外在事物抱持著不攀緣，不參與，以至麻木不仁的態度。其
實不然，學佛後對事更要有敏銳的觀察力，去思考、去瞭解，明瞭以後方可抓住其中的緣去饒益眾生。而「奢摩他力」是「止」，是修定的意思。「毗缽舍那力」是
「觀」，這兩者便是「止觀」。奢摩他力有三個部分，一個是禪那，一個是三摩地，一個是妙奢摩他。三摩地叫隨緣止，指世間法中何事、何地都能隨緣、安定，所
以修三摩地的人通常比較活潑。妙奢摩他，是體真止，體會真如安住不動，修此法的人通常就比較呆板。修禪那者，兩方面都能具足，靜能靜、動能動。 
　　在中國史上有很多禪師都表現得淋漓盡致，可惜仍比較缺乏活潑性與幽默感，這也許是由於我們民族性的影響。就修行來說「止」是一半，「觀」是一半，缺一
不可；修止較容易引起大眾的興趣，但一不小心有偏差便很容易產生邪定。定又分為「正定具、邪定具、不定具」，不定具很難分辨好壞，要視其外緣如何；邪定具
就是指一般的外道禪，正定具才是佛法所談論的。修觀亦能成就，但卻易導人進入歧途，引起自我的狂慧，自以為了不起，而定功不夠，傲視一切。所以修行人不管
修止、修觀，到某一境界時慢心會很強，原因即在此。止觀皆能雙修者就不會產生以上的問題。 
　　「思惟力」，此處提到的思惟就是前面已提出的「比興推理」，邏輯推理就不在我們說明的範圍內。 

世間法的思惟力脫不出相續心的限制 
　　佛法在表達時都有其特色，佛教的思惟方法與社會的思惟方法不同。做為一個學佛者所應具備的思惟力截然不同於一般人。一般人是就已知的範圍內來做思考，
而學佛的目標則是趨向未知的，從未有過的經驗，那就是了生脫死、出離三界。這種層次與境界，運用我們現有的知識與經驗是無法達到的。 
　　過去我們的思想形態一直是運用一種相續心，也就是連續的心念。這種世間法的思惟力，造成了連續著過去的經驗，根據已知來做判斷。譬如以往的生活條件匱
乏，整天就只想著如何來改善生活，一天能有三餐溫飽就好了。現在生活環境優沃，處處方便富裕，便很難想像過去連吃個滷蛋都是奢侈的日子。現在的交通發達，
出國旅遊有飛機可搭，卻不知這在過去是連皇帝也享不到的福報。 
　　由於我們的相續心，對過去的認知往往無法正確，對於未來也仍然是一加一的推理思考，無法超越，當中只要有一個空檔便接不下去了。所以面對許多古代的東
西常常不知道該如何使用，或只侷限於狹小的範圍。譬如花瓶，就只會拿來插花用；碗只懂得拿來吃飯，不曉得碗也能插花，這都是相續心使然，一旦跳出了相續心
的範圍就無法思考了。這便是世間思惟的缺陷，因為它是有局限的。 

修行就是要助你脫離相續 
　　佛法的思惟力就沒有局限，因為佛法不使用相續心，而是用跳躍的方法。使用相續心，注定生生世世要輪迴，猶如杯口般，不斷連續的在四周圍繞，隨著福報增加，情況就好一點，福報消失，便差一點，仍都在三界六道內輪迴。但是使用跳躍的方式就可以脫離三界了。 
　　我們舉個例子來看，一般人教數息觀都是先將吸、吐訓練得很自在，不須用意志力來控制呼吸，然後再一步一步進去，這就是相續心的運用。這個法是通外道的
外道禪，修得再好，即使能一口氣吸入山川大地，一口氣又吐到天涯海角，也只能達到非想非非想處天，想要了生脫死就沒辦法了。而中國祖師禪告訴我們吸氣吐氣
間有一個空檔，這個空檔很短，修行人就要設法去製造這個空檔，然後契入其中，這樣便不相續了，三界輪迴也中斷了，而自空檔中掉入了生命的洪流，生命的中心
點裡。這便是超越，可惜一般人習慣於相續，從未注意過呼吸間竟然還有空檔。 
　　以前有個岡波巴大師，修行時一吸氣可以從凌晨持續到中午，一吐氣再從中午吐到凌晨。一般人無法想像怎麼可能這樣，但若知道關鍵所在便能很快進入，馬上
成就。世間法的思考雖是念念相續的，但念念相續間也有一個空檔。想著一件事情與另一件事之間，其實都有空檔存在，但我們都不知道，總以為自己妄想不斷，這
是警覺心不夠，空檔其實就等在那裡要你掉進去，要你契進去，你卻不知道，把功德與福報白白都浪費掉了。修行就教我們在此用功，捕捉住空檔準確的契入，而不
是契到念頭上去。 
　　可見出世間法的思惟力完全不同於世間法，所以拿凡夫的眼光來看修行人常會覺得修行人很不同於一般人，問題就在這裡。同樣看一個東西，成就者看到的與凡
夫所看到的絕對相同，只是凡夫把心安住在念頭上，成就者則安住在念頭間的空檔上，安住於念頭上就是安住於相上，絕對會執著；安住在空檔上，等於安住於兩個
相之間，不可能執著。如果不能掌握這一點，就要經過長時間的勞苦修行，才能有收穫。這是兩者的區分。 

如何真靜心？ 
　　至於該如何訓練、如何成就，才能達到出世間法的目標，亦即所謂到達真實處思惟力的部分？以前談禪坐修禪觀時曾經提過，靜坐時提出話題念頭後，首先不可
落入一般的思考推理，其次不可空心靜坐。思考推理易成妄想，空心靜坐易使人昏沈，無所事事，境界來即來，去即讓它去。感覺上會很舒服、很喜悅，但是不究
竟，這是外道禪，也就是所謂的野狐禪，將來容易修成動物的精怪上去，要究竟，就要念頭提起時把它觀照得清清楚楚，才能不落入思惟相續的情況，既不相續，也
就不會輪迴了。所以這個法門能夠直接帶領我們出離三界。運用這個修行法，不但要端身，也要使心正，所以也可說是端心靜坐。 
　　一般友教很喜歡用「靜心」兩字，這很容易產生一種誤導，就是心裡什麼都不想，以至參與靜心或靜坐的人常有一種似是而非的情況，認為自己的心像一張白紙，感到十分喜悅，但通常腦筋一轉動，會有一種壓力，然後煩惱就跟著來，一不小心就會偏為外道禪了。 
　　為什麼靜坐時兩手要放在腿胯處？這是有道理的。放在這裡，肩膀會往下垂，通常手放的位置愈高，肩會愈往上提，一個人一開始用腦筋，愈緊張的在思考事情
時，肩膀也提得愈高，一旦靜下心來，不想事情的時候，肩膀就自然下垂，心裡的負擔也放下了，此時的感受完全不同，所以靜心靜坐容易給人一種錯誤的感覺。 
　　其實靜心也好，靜坐也好，基本上所要講的，是要人端身、端心靜坐，把身心端正起來，靜靜的坐在那裡。但是它還有另外的意義，「靜心」兩字應該是指純然
的智慧，而不是腦筋一片空白的坐在那裡。這個智慧會產生妙用，什麼境界來便有什麼能力去處理。如果腦筋是一張白紙的話，境界現前的時候很清楚，但不會去對
治，外道禪與佛法的差別就在這裡。 
　　境界確實也會現前，但是我不執著，所以境界來就來去就去，心像一片虛空，任何境界就如白雲朵朵飄過，我毫不沾滯；但是這樣並沒有用，因為自己本身沒有
起作用，這就是關鍵所在。如果沒指出來，會覺得這樣的境界沒有錯，非常的好，一般凡夫達不到。但是這樣的境界，也只是境界的一半而已，另一半則是要在境界
上起作用，而這作用又不能靠思惟邏輯推理得來，否則又變成凡夫。 
　　所以說「靜心」乃指純然的智慧，境界來臨，順境時真的猶如白雲過虛空，絲毫不停留；但逆境來時便有足夠的智慧來對治，否則修行人很容易被人認為是消
極、無所事事的。同時也很容易造成一種現象，就是為了不向人化緣，只好自耕自作、自食其力，把生活所求降到最低，轉而塑造另一種風格，形成理想村落。 
　　事實上這個理想國已經脫離人群，這便是對於「靜心」兩字的翻譯與基本定義有所偏差而使然。「端身正坐」或「端心靜坐」應該是比較恰當的翻譯，因為端心是使心正，正坐指身正，當身心都端正了，才訓練得出出世間法的思惟力。這時人一定活活潑潑，沒有意識的包袱。 
　　日本有位仙崖禪師，他有一個信徒在城裡當製餅師傅，知道禪師喜歡吃餅，就在餅剛出爐的一刻，立即拿著餅，工作服也沒換，滿臉麵粉、碳灰的直奔而來。禪
師一看到他捧著餅來，也立即進去換上紅色祖衣相迎，製餅師說：「不過是幾塊餅，師父何必如此慎重？」禪師說：「你是生意人，穿著職業服真情摰意的送來，我
也應穿上祖衣慎重的接下。」這不是很活潑嗎！ 
還有一次，一位大將軍持名片來訪，名片上寫著「某某大將軍拜訪」，禪師一看，說我不認識什麼大將軍，便不接見。將軍收回名片，想了半天，改寫某某人求見，
禪師便出來接見了。他對每一件事的反應都找不出相續的關係，因為他是針對境界的本身做不同的反應，不以人物身分的大小而有分別心，視他們的赤忱心而定，其
思惟是十分活潑的。 

思惟力乃修行能否成就的總關鍵 
　　我們則一直攀緣著過去的經驗，所以總是活在虛無縹緲中，明天要做的事，今天就規劃好了，今天要做的事，昨天就規劃好了，生活都不在當下，而是被規劃出
來的，不實在的。現在思惟力就是使我們能洞澈、明瞭真實與不真實之間的差別，這點需要大家好好的下工夫。當然剛開始時還會運用一些世間法，但是在運用中要
學會悟得出世間法的真髓。 
　　思惟力是十力的總說，是修行能否成就的總關鍵，其他則較偏向技術性方面。這個前提性的問題如果沒有弄清楚，修行就會有偏差，終難成就，在世間法上再怎
麼鑽研，也只是個很有修養的人，頂多修到福報。要學佛就要用佛法的方法，不只是誦經念佛，這些儀式只是方便法門，佛法的方法是先分別清楚，佛法的思考方式
與世間法的思考方式有何不同，一個是覺悟的法，一個是迷惑顛倒的法，弄清楚以後，再用覺悟的法來修行就對了。 </div>
 <font style="color: rgb(94, 70, 41); font-family: 微軟正黑體,細明體,Tahoma,Arial; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 14px; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;">

</td></tr></tbody></table> <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【五】：十善巧 （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 云何得蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧、欲界善巧、色界善巧、無色界善巧、過去善巧、未來善巧、現在善巧？ 
　　善巧就是善巧方便。現代人學佛完全是方便法，抓不到真實處。剛剛所講的那些真實法，許多人聽了也不見得會去用功，所以世尊在菩提樹下成道以後即不願再
講，就是因為世間人無法接受。迷惑顛倒的人對覺悟之法感受不到，懂得覺悟之法的人也已經成就了，不用再講，只好以善巧方便來講。可是善巧方便又有一個問
題：不立不行，一立眾生就執著，所以融熙法師說：「扶得東面起，又向西面倒；扶得西面起，又向東面倒。」始終無法站得住。娑婆世界的眾生，就是如此沒有福
報，沒有善根。 
　　釋迦牟尼佛在樹下證得的法，就是反對婆羅門的宗教儀式與祭祀方法，可是看看今天末法時期的佛法，宗教儀式特別重，專業祭司特別多。儀式只是善巧方便，
真實的核心則是不可說的。所以佛法有兩個部分，一是可說的法，一是不可說的法。可說的法都在經典裡，不可說的法就是佛心了。靈山拈花，迦葉微笑，不可說的
法就這樣傳給了迦葉，迦葉一路傳到菩提達摩乃至慧可，進而在中國生根而傳給惠能大師，現在不知該傳給誰了？ 
　　不可說的法是要靠感受的，這是真實法，透過語言文字表達的是善巧方便法。所以能運心起觀，直接成就的就是實相，透過儀式得來的就是方便法，只要是方便
法就一定有弊端。此處提到十種善巧，也就是十種方便。可分為三段來談：第一段是「蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧」四項，是為本體。 

蘊善巧、界善巧、處善巧、緣起善巧 
　　「蘊」即五蘊，色、受、想、行、識，這在其他世界未必如此，所以是善巧。「界」是範圍，我們講世界、時間、佛國度都是善巧方便的。「處」主要講空間，
指各處的存在。世尊曾說，這個世界無處不是他往昔葬身之地。我們現在所在的地方也是過去世尊捨命葬身之處，這是在講地方。 
　　世尊是否真的到過這裡並不重要，重要的在於他的心願是周遍整個法界的，想要饒益眾生是沒有遺漏的，其所示現的點只是一種方便而已，就本體而言則是涵蓋
性的，無一處除外。譬如世尊示現在印度，只表示一個點，但是饒益到我國來，國人卻以夷人之教視之而反對，然而佛教本身卻是沒有國界的。第四「緣起善巧」，
所謂萬法因緣，沒有一法不是因緣所生，但這也只是善巧，以究竟本身而言，則是真如、性起。 

欲界善巧、色界善巧、無色界善巧、過去善巧、未來善巧、現在善巧 
　　以上四項是根本，其次舉了兩個世間人最難破除的障礙，就是空間與時間。以空間言，有「欲界善巧、色界善巧、無色界善巧」。欲界、色界和無色界稱為三
界，又稱三有。從一真法界來看，三界並不存在，但是從緣起法界來看則是存在的，所以說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」 
　　時間也一樣，有「過去善巧、未來善巧、現在善巧」。過去、現在和未來，站在善巧的立場來看，也是存在的，這是因幻境而產生。現在是什麼？只是一個模糊
的概念，是過去與未來間一個迷糊的空檔，十分抽象。主體上是有過去與未來，但那只是一種幻境，而我們要的是當下。現前一念心安住在當下時，就沒有過去，也
沒有未來了。此時的當下即永恆，所以一個生活在當下的人，不會管過去，也不會管未來，過去所造的業也不會報應到他身上來，因為他已脫離過去、現在和未來，
沒有業報輪迴，出離三界了。 
　　我們前面所談念頭與念頭間的空檔就是當下，成就者可以一坐三十年不動，因為他把心安住於空檔，契入於當下，此時時間便化為永恆，一切只是一念而已。而凡夫總攀緣於相與相之間，不斷在其中流轉，三十年對凡夫來說便覺得很長也很疲倦，這些都是善巧方便的狀況。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【六】：七菩提分 （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 云何善修習念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分，空、無相、無願？ 
　　這是講要怎麼修習七菩提分和三三昧。七菩提分是基礎佛教，三三昧是講性空。這一問就是說要如何透過基礎訓練，來達到性空的目標？這部分通常稱為小乘佛
法，是一切的基礎。但是現在的學佛者，尤其大乘佛法的修習者常常都忽略了。前面七項叫七覺分或叫七菩提分、七覺支。現分述如下： 

念覺分 
　　第一是念覺分。念就是意志力，是意志的覺悟。念有兩個主要的定義，一是要有出離感，一是要有使命感（大乘佛法較強調）。出離感就是了生脫死、出三界、
永不輪迴。使命感強的人出離心往往較淡，他需具備大悲心、深願心，對眾生還要有恆順心，缺一不可。佛教不同於其他宗教，佛教所談的使命感當然也不同於一般
的宗教。拿基督教來說（回教也有類似的情況），就是我對你好，你就一定要照我的話來做，否則我便處罰你，一涉及處罰，便不得不動用武力，於是有了十字軍東
征等等。因為在心性上他們具有要人聽從我的傾向。佛法從不要求人聽從我，而是要個人依據原則，去建立自己的心靈方程式。 
　　基本上一般人修學宗教儀式後，會產生一種能量，這些能量必須做適當的迴向。什麼是迴向？西方人稱奉獻，我們則解釋為心念力所及之處。心中要迴向給誰，
誰便收得到，而且是在好的方面，若在迴向時起了瞋心，譬如埋怨眾生根器太差，教的都聽不懂，那麼功德便會往瞋的方向走。此時的迴向力如果與政軍界有權有勢
的人相結合，將來勢必帶來嚴重災難。像希特勒掀起的浩劫，背後就有這麼一股力量支撐著，這些是歷史無法記載的，所以佛法為什麼一再強調「恆順」，原因就在
此。當眾生不能接受我們的教法時，絕不能起瞋恨心，否則後果難以預料，可見心念力迴向的重要。 
　　談到使命感，不要以為自己在行大乘菩薩道，要知道當中只要起一個煩惱，人類就要遭殃，即使前面累積再多的功德，只要念頭一起，百萬障門開，保証不出三
界，整個功德的流向也隨之偏差，走到哪裡，哪裡就有災難。至於佛教的使命感到底在哪裡？就在「恆順」兩字。我教了你能聽，那當然最好，若不能接受，那就結
個緣吧！絕對不可起瞋怒心。 

擇法覺分 
　　其次是擇法覺分。擇法就是護法，有兩層意義，一是內護，一是外護。像張老師提供這個道場給大家，就是外護；各位來聽、來學、來修就是內護；而張老師自
己本身也學，就是內護外護兼具。就個人而言，大多是內護為主，你來護持道場，助印經書就是外護。助印以後又以經書研讀修學，就又有內護了。所以說只要一個
人能維繫正法存在，護法就常住世間，也就是內護。因而簡單的說，內護就是自己修行，外護就是幫助別人修行。真正的外護是：護到福報，福報大，護到智慧，智
慧大。自己一個人修是一個人的成就，外護十個人修，十個人的成就總加起來在你身上就有十個成就了，這是真正的護法。大家修行就要修功德性，而不要只修到功
德相。 

精進覺分 
　　第三精進覺分。精進是相對於懈怠而言，但不同於忙碌，而是在菩提道上有所增長。否則的話，「縱經塵劫，勞苦修行，不名真實菩薩」。這些勞苦修都不能叫精進，只是在菩提道外繞而已。 

喜覺分 
　　第四喜覺分。喜是喜悅，學佛後是不是真的得到喜悅，還是只得到負擔而已？要能透過佛法的修行，獲得真正的發自內心的喜悅，才叫喜覺分。 

猗覺分 
　　第五猗覺分。猗指輕安。喜是講內心的喜悅，猗則是身體上的喜悅。學佛之後身體有沒有輕鬆一點？不再是行屍走肉，而是充滿朝氣、活潑的。 

定覺分 
　　第六定覺分。定從精進上得之，精進以後，自然會鎖定目標，將心安住在菩提道上。有時候偏重於事相，有時候偏重於實修，如何使我們的二六時中、日日夜夜皆不離菩提心、不捨菩薩道，是為定覺分。並不是整天坐在那裡不動，而是心在道上不退轉、不散亂，才是定。 

捨覺分，空、無相、無願 
　　第七捨覺分。捨是能放棄，是相對於前面的念覺分而言。要捨棄世間法、相續心、名利心、意識形態等等。出錢出力，固然是捨，觀念的調整矯正，乃至拋棄不
正確的觀念，才是最重要的。問題是觀念很難改正，因為牽扯到意識形態，也就是自我的作用，可是不捨又不行，工夫就在這裡了。 
　　從念覺分到捨覺分，是修學佛法的基礎，也就是從堅定意志開始，到捨棄沒有必要的觀念和意識形態，都是小乘佛法的修學法門，也就是所謂的基礎佛法。七個
條件具足，即可證得性空、無相、無願。無相即不著相，無願是不著願。有相而不著相，有願而不著願，隨緣而定，即是空。當然這三者還有層次上的問題，在此不
詳談。 
　　此十者是修學佛法的基礎，最重要的是前面的七菩提分，此並不同於八正道，八正道是行為的規範，並非修行。各位要多加思考，多加憶念，才能如法修行。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【十一】：文殊菩薩總答 （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 爾時文殊師利菩薩告智首菩薩言：「善哉！佛子！汝今為欲多所饒益、多所安隱、哀愍世間、利樂天人，問如是義。」 
　　文殊師利菩薩說：「很好啊！佛子！你是為了要多饒益眾生、安穩眾生、哀愍世間的疾苦、想讓天上人間的眾生得到利益快樂，才來問此意義。」智首菩薩並沒
有這麼說，文殊菩薩卻道出了他的目的，這是佛法經文上常有的情況。如果是西方的學術、小說著作一定會先把這些目的寫在前面，小乘權教的經典也是如此。 
　　現在這些暫且不管，光是前面智首菩薩這一百一十問，就足以讓我們好好去體會這些問題的作用是什麼？智首菩薩是為了自己要知道，還是為了要讓我們知道？
智首既然是智慧第一，根本不用問，自己就知道了，他既然知道了，又何必多此一問？顯然，他是為了讓我們知道、讓我們獲益，以及讓我們進入華嚴法界。 

華嚴的精華，是建立在法身大士的立場上 
　　入華嚴法界有兩層意義：第一、當我們提升到某個境界時，就是入體得體；第二、是依體起用，不只是很單純的到風景區去看風景而已，而且還當主人，主客融於一體，不可分開。 
　　前面的菩薩因地是自己修行，到了果地境界，則同時產生了自受用與他受用，所以這樣的問法不但讓眾生得到，自己受用，而且在自受用以後再讓他受用。而文
殊菩薩的回答，又把我們心中抽象的概念具體化了，這就是不定相理論。西方的理論思想都是先下好定義，可是一下定義就容易被框在那裡，不下定義就不會框住，
但是可以感受得到。感受得到就已經達到目的了，當感受可以通達明瞭的時候，也就是覺悟了。經文講到這裡，即使不是很具體，多少也有些印象、影子，再加上文
殊菩薩的回答，一切都具體了，就算講不出來，也可以感受到。所以這種文章是把目標定義放在後面，權小二乘、世間著作則放在前面，這是第一層意義。 
　　其次，那些世間的、權小二乘的教法，是建立在凡夫的立場，華嚴的精華，則是建立在法身大士的立場上，兩者截然不同。 
　　佛法可以簡單的從兩個立場來看，一是站在佛的立場，一是站在眾生的立場。一般的說法大都是以眾生的立場而言，世尊在菩提樹下成道時，是站在佛的立場來看，後來轉到鹿野苑為五比丘說法時，則又是站在眾生的立場，然而眾生無法體會佛的境界，講了也聽不懂。 
　　華嚴即是從佛的立場來講的。大家體會看看，從眾生立場講，是一步一步往上的，從佛的立場則是由上往下，如水銀瀉地般的整個灑下、散開，一時之間完全通
達透徹，沒有所謂的最高境界，因為他就是站在最高的境界往下灑。但是凡夫不同，他們不知道最高到底在哪裡，這就形成一種狀況，也就是在《華嚴經》裡，佛法
都是從最高的境界講起，最後再在結尾做補充，這是章法上的特色。從這點來看，文殊菩薩是如何作答的？他說： 

佛子！若諸菩薩，善用其心，則獲一切，勝妙功德。於諸佛法，心無所礙。住去來今，諸佛之道。隨眾生
住，恆不捨離。如諸法相，悉能通達。斷一切惡，具足眾善。當如普賢，色像第一。一切行願，皆得具足。於一切法，無不自在。而為眾生，第二導師。佛子！云何
用心，能獲一切，勝妙功德？ 
　　這一段是總答，也是一種境界的展開，一時之間能有多少人獲得，很難掌握得到。經文上說：「若諸菩薩，善用其心。則獲一切，勝妙功德。」那麼該如何用心呢？現在是從佛的立場往下講，所以首先要具足信心。 
　　信心又包括三個條件，第一、是相信自己及一切眾生皆有佛性，皆能成佛。第二、信此境界的一草一木、一沙一塵皆是普賢境界。第三、信我們的起心動念、思
想行為皆為普賢大行。更進而能信這個講經的道場就是普光明殿，來此聽經的每一個人都是佛、菩薩，信我們所做的一切都是普賢行。 
　　能夠這樣想，就能知道「善用其心」該怎麼用心了。而這不是從凡夫的立場所能體會得到的，所以文殊菩薩在「云何用心，能獲一切，勝妙功德」之後，舉了一
百四十一個例子，便是以此信心為基礎的前提下才能做到。可見具足此信心才能善用其心，能善用其心，才能獲得一切勝妙功德，其實別說是功德，光是福報就無量
無邊了。 
　　至於有那些勝妙功德呢？ 
　　「於諸佛法，心無所礙」，首先對一切佛法均無障礙。 
　　「住去來今，諸佛之道」，其次能安住在十方三世一切諸佛的佛法中，也就是說一切諸佛同此法門。 
　　「隨眾生住，恆不捨離」，能夠恆順一切眾生，而不捨離一切眾生。 
　　「如諸法相，悉能通達」，對一切法、一切事、一切物都能通達。 
　　「斷一切惡，具足眾善」，所謂誓斷一切惡、誓修一切善，能善用其心，這些也都具足了。 
　　「當如普賢，色像第一」，何以要說當如普賢，因為普賢身像如虛空，無所不在。換句話說，普賢的意思即為諸法實相，此時的普賢為法普賢而非人普賢，是就法而言的。又何以要說色像呢？因為諸法實相是最美的，而我們所見到的都是如夢幻泡影，所以當實相現前，自然是第一了。 
　　「一切行願，皆得具足」，人有許多願，都不能完成，其實只要發願去做，做得完成是圓滿，做不完成也是圓滿；圓滿的定義不在
完不完成上，而在盡力而為，因緣具足自然會完成，因緣不具足也不要起煩惱，因為因緣用盡了也是一種圓滿。否則為了達到目的，不惜使用種種手段，惹來一身煩
惱，最後或許是完成了，可是並不圓滿。 
　　「於一切法，無不自在」，簡單的說，是於一切境界，無不自在。法的定義有廣有狹，一切法包括了一切人、事、物，與人相處，處理事情，乃至於一切時空中皆要能自在；許多人換個床便睡不著覺，因為不習慣，不習慣就是不自在。 
　　「而為眾生，第二導師」，原文是「第一導師」，因為中國人重禮，而釋迦牟尼佛是第一導師，所以其他的都稱「第二導師」。其實修行到這樣程度，都已經成佛了。在印度人來講，既然有此大成就，皆可為眾生導師。前面提過「為第一、為大、為勝、為最勝、為無上、為無等等」，當然就是第一導師了。 
　　這其中「勝妙功德」是總說，其他九句是別說。是說若諸菩薩善用其心，則能獲得十種利益，既然如此，要怎麼樣用心呢？剛剛曾提過要善用其心，首先要建立
以佛立場來看眾生的前提，這也是文殊菩薩所說的基本定義；從眾生立場來講善用其心，是漸進式的。譬如慈悲，中國人就慈悲中國人，大慈大悲，就是慈悲中國人
以外的人，甚至慈悲人以外的眾生，這些都是凡夫的慈悲。 
　　佛、菩薩的大慈大悲是清淨平等的，是無緣大慈、同體大悲的，而不是逐漸的擴大。擴大要到什麼時候才究竟圓滿呢？一切都是沒有邊際的，所以擴大到最後還
是不平等，還是會想像有哪裡沒有做到。就如同掃地，如果要徹底掃乾淨，就要把桌子、櫃子通通搬起來掃，而不是把掃把伸到桌子底下去摸索，這樣是永遠也不會
清淨的。這兩種思惟方式就是如此的不同。凡夫與菩薩的不同與差距的關鍵就在此。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【十二】：護養一切、免於貪著 （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 今天要介紹的是文殊師利菩薩所舉的一百四十一個大願，這一百四十一個大願，可以說是隨緣照修，順著境界修行。我們常講佛法就在世間，佛法離不開生活，也知
道二六時中，行住坐臥，處處皆可以修行，但也僅止於知道而已，實際上該怎麼做，就不知道了。文殊菩薩在此提出的例子，只能說是生活各層面的代表，我們當然
還可以再舉其他的例子，或者使用新式的語言模式來解釋。在解釋經文之前，先將修行部分作個總說明。 
　　佛法的行門，各個人皆不相同，頂多是把相似的方法歸納起來，成為某一種修法，譬如國人常講的禪、淨、律、密，就是分成了四大類，但在每一大類中，每一
個人的用功方法又不一樣。就像寫書法，同樣是拿毛筆寫字，每個人的字體都不一樣，即使是臨摹同一家的法帖，寫出來的味道仍然各不相同，因為字的形像可以模
仿，但是字的精神卻不見得學得到，關鍵就在此。所以古來的大德，在傳法給弟子的時候，講到真正的心法，都是不可說的，而是需要靠體會與揣摩，只要是真的想
達到佛法的目標，抱著懇切至誠的心，絕對學得到心法。但首先的必要條件，是先放下我執我見，否則根本學不來。 
　　其次，要談的是，文殊菩薩所舉的這些法，到底是如何修的？正確的修法在佛法中，稱之為正修正行。開始正修正行時，應先弄清楚有哪些要注意的；就像學插
花，花不是隨便拿來插插就可以的，要先對花材有一些基本的認識，才方便運作；又像學英文，掌握住文法的原則，才能講得像話。同樣的，佛法修行也有基本的章
法，現在我們要探究的是文殊菩薩所說的這些修法，其基本架構，究竟何在？也就是在日常生活中所遇到的任何境界，要對緣照修的時候，應該採取怎樣的態度才能
修？ 

順境逆境皆是普賢境 
　　這一百四十一個大願，可以說最後都導入了真善美的境界，為什麼不論遇到好的或是不好的境界，都可以導入真善美？ 
　　一般人遇到順境，可以導入真善美，遇到逆境大概抱著隨緣消舊業，業消了就好了，哪想得到什麼真善美？但是我們遇到的逆境太多了，因而大家會自嘆五濁惡
世的眾生福報太差，業力太重。然而在華嚴的修法中，不管哪一個菩薩，都告訴我們，無論好的境界、不好的境界，都是好的，所謂「此是普賢境，此是普賢行」的
觀念，就是文殊菩薩在這裡提出來的，好境界、壞境界，皆要導入好境界中來。 
　　為什麼文殊菩薩要這麼說呢？從分別的觀點來看，在《楞嚴經》中世尊曾說，人的身體在變，恆河卻亙古不變。這說明在種種的變化中，有一個不變的東西，那
就是見性不變，也就是「看」東西的能力不變，眼睛會衰退，身體也會產生變化，唯有真我不變，真如不變；現在我們能否抓住這個不變，再將一切導入這個不變
中，文殊菩薩所講的就是這個法。 
　　我們所遇的一切都是可變的，心也被可變的境界所轉，心隨境轉，是為凡夫；心若能轉境，則同如來。這也是文殊菩薩法緣的依據，各位若要修行這一法門，一
定要從此處下手，抓住不變的真我，才能從本質上徹底的改變。其實這個不變只是每個人所存在的本來面目，猶如水晶、摩尼珠般的晶瑩剔透，只是長期以來被無量
的灰塵所覆蓋，只要將灰塵拭淨，依舊能恢復本來的面目。 

執著讓人看不見真我 
　　這也是我們所謂的人人皆具的自性寶藏，可惜都把它潛藏在內心的最深處，以至幾輩子都感受不到它的存在。即使有時候想到，都會認為是一顆髒兮兮的珠子，
而想一腳踢開，但又踢不開，因為我們的一切行為都是因它而產生的，當執著於珠子外面的污垢時，就是污垢的相現前；當執著於它而產生貪念時，貪的相會起作
用，貪的惡趣就會出現；當染著於瞋時，則瞋相會起作用，瞋的惡趣就會出現。 
　　即使染著於美，美也是一種執著，如貪求舒適、美好，同樣會出現惡趣。因為貪的本身是中性的，執著也是中性，執著於此與執著於彼都一樣是執著，只是壞習
氣的人會執著於不好的，而造成惡的果報，好習氣的人會執著於好的，便會有福報。但是不管好壞，執著都是不對的，執著於左是三惡道，執著於右是人天報，都還
在三界內。現在的問題在於能不能不去執著，可是堅持於不執著又還是執著。這個拿捏就得靠各位自己去感受了。 
　　通常堅持到了某一個程度時就是執著了；剛開始修行時，常常需要一些事相的依據，這就不能叫執著。譬如初學佛者需要有個佛像，配上佛教音樂，甚至錄影
帶，因為現代人的定性不夠，喪失的太多，只有靠一些基本工具來輔助。但是大家要有一個認知，就是即使這一法中有一個不變的本來面目，我們仍然要能超越。在
初期的階段，可以容許於執著那個不變的本來面目，可是當修行到某個高階的層次時，就必須能夠放下，才能超越，否則只是停留在那個階段上跨不出去。 
　　一般來講，修行在那個階段以前，可以靠人為努力來達到目標，可是要放下那個階段去超越時，就必須靠幾分天賦了。但這個天賦並非先天帶來的，而是後天修
學時所應培養出的兩個條件，一是宏觀的能力與胸襟，所以我們常說學佛心量要大，接觸面要廣，才有辦法跨出去。一是高度的警覺性，警覺自己所聽聞、所修行的
是不是真正的佛法，不要以為師父講的就完全正確，師父也是凡夫，在判斷事物及談吐上也會患有時代病，往往受到社會意識形態的影響而不自知，他無心欺騙你，
但你可能就被騙了。 
　　譬如四大宗派，禪、淨、律、密，各有各的修法，可是現在都混在一起，結果大家都搞不清楚自己到底在修什麼，去請教師父時，師父又可能拿禪宗的方法來答
覆淨土法門，答非所問，問的人又常常被法語沖昏了頭，反而忘了自己原來問的是什麼？所以現代人學佛猶如走迷宮，進門以後就在裡頭亂繞，缺乏正確的指導，永
遠也繞不出來，也不要想成就。所以大家要有警覺性，不要被象牙塔、牛角尖所框住。同時不要老是站在自家窗戶裡往外看，有時候也要走出去，從外面反過來看看
自己的家長什麼樣子。 
　　佛教徒有一個毛病，大家都自顧著精進修行，卻沒有人情味，不會從外在的立場來看佛教的形像；要走得出去，再回過頭來看，才有辦法超越。歷代公案中，持
戒嚴謹的人，天天有禽獸送供，但是仍無法破無明，就是因為執著的關係，才無法跨越。學佛是活潑的、解脫的，而不是把人束縳住，不但不去執著事相，也不去執
著戒法。大家對這個層面要有所認知，調整好正確的心態再來學佛修法，這樣一來，要有大成就便快了。 
　　確定目標，站好立足點，朝著正確的方向走出去，是修行法門的不變原則。這三個條件缺一不可。為什麼要聽經言教，目的就在此，把自己確定好，目標找到
了，剩下來就是如何修行的問題。待一切都弄清楚，又經過幾次的實習都沒問題了，大概就可以閉關了。所以途徑一定要先找出來，現在大方法確定後，我們來看看
文殊菩薩怎麼樣來舉這些例子，這一百四十一條大願，幾乎條條都可以這樣去看。也就是銷歸自性，把一切的外緣統統導入這永恆不變的本來面目中。 

 
佛子！ 
菩薩在家　當願眾生　知家性空　免其逼迫 
 
　　此願是總說。從行門的立場來看，所謂菩薩在家，在家就有逼迫，貪、瞋、癡、慢、疑見種種皆是，因為在家人（指心未出家的人）的心，是自我意識形態的作
用，時時想成為一個社會人。這在社會來講是正常的情況，像想成為一個優秀的老師、校長，成為優秀的官員，或者成功的企業家、科學家等等，無論如何總想有個
大成就，若沒有大成就，那小成就或一點點成就也好。只要有這種想法，在他的內心深處，總希望成為某一號人物（不管大號小號），修行人則正好相反。但是不會
修行的人也會犯同樣的毛病，他會特意標榜自己「不是某一號人物」。 
　　真正的修行人是超越的，他不屬於那一種人，甚至也不特意去成為修行人。這一點告訴我們，當內心有了某種念頭，所衍生出來的就會競爭，競爭兩個字在現在
的社會很通俗，但是競爭的概念只要停留在腦海中，人便如同生活在水深火熱裡，不得安寧，不論走到哪裡，都是滿天烽火。但是在這個修法的總說中，先用家代表
了一切逼迫，它告訴我們，在這種種逼迫中，有一個不被逼迫的，就是那個永恆不變的本來面目，在這裡叫「性空」。在無量無邊的逼迫中，存在著一個性空，你知
不知道？能不能感受到？抓住了性空，一切皆能免除。 
　　生活中的種種逼迫，出家人或者是身在家而心出家的人，已經免除，但是絕大多數的人，都是生活在煎熬之下。大多是為了賺錢，有些老師為了多賺錢，只好集
天下之錢財而教之，還要躲避教育局的追查，當然是生活在高度緊張之中，在最有良心的事業中做最沒有良心的事，他有沒有逼迫？老師都這樣了，那商人呢？可以
想像的。 
　　兩、三年前，可口可樂要改變飲料的口味，我們外人看不出來，那陣子大概前後兩年，他們全世界各分公司的主管幹部有多緊張，在更改與不更改間即已爭辯多時，面對巿場又有虎視眈眈的百事可樂，之後還要統計業績……這已不是煎熬兩字所能形容，那種生活與地獄有何差別？ 
　　大商人有大煎熬，小商人有小煎熬，在家人是這樣熬過來的，可是修行人儘管在這個無有一處不煎熬的天下，能否身在其中而清涼自在？唯有性空才能如此。用
這個方法證得性空，不怕劫火燻燃，也不怕水淹二禪，更不怕風吹三禪，一切都傷害不到，因為你有性空。所有的變化，成住壞空都傷害不了性空。所以修行人若身
患重病怕死的話，最好躲入性空便死不了；如果從性空中跑出來，那就非死不可，因為生老病死嘛！若能轉入性空，便沒什麼死不死的問題了。色身壞了，再換一個
色身來，就是乘願再來，等於根本沒有死這回事，所以說，那個永恆不變的，就是性空。 
　　總說在這裡將一切現象都歸納到逼迫上來，一切境界都因在家而起，出家便沒有了。因為在家講的是緣起法界，出家講的則是性起法界；在性起中一切美好，所
以一切都是普賢境界，一切都是普賢行願；在家講的是緣起法界，所以起心動念無不是業、無不是罪，若能抓住緣起法界中不變的性空，種種逼迫也就免除了。 
　　逼迫又可分為兩種，一種是順境的逼迫，一種是逆境的逼迫。順境的逼迫在競選中看得最清楚，不管是什麼長，不當選不倒閉，一當選就倒閉，因為認識你的，
不認識你的，紅白炸彈通通丟過來，不給不行，給了又受不了，各種交際應酬，疲於應付，這都是順境的逼迫。逆境就更不用說了，可是這兩種境界我們都要懂得如
何轉到性空中來，下面的經文就是由此逐漸展開，菩薩在家是大原則，接下去的是幾個小原則。 

孝事父母　當願眾生　善事於佛　護養一切 
　　孝順侍奉父母是一個緣，父母在世，要好好奉養，若不在世間，也應懂得緬懷他們的恩德。就這個緣，菩薩指導我們：「當願眾生，善事於佛，護養一切。」佛
是覺悟，以學佛人來說，看待父母，就如同看待佛，所以說家中二老就是活佛，當我們孝順父母、侍奉父母、上報父母恩的時候，能不能轉過來，同樣的侍奉佛、菩
薩。 
　　現代的人大概都不會向父母頂禮了，這也是為什麼現代人拜佛的功德不夠。古人常常向父母、師表、皇帝、官員等頂禮，所以禮佛的心境很坦然。現代人則往往
有所求，或者是當成一個宗教儀式來實行，而不像從前那麼生活化。我們是希望孝事父母能轉過來像善事佛、菩薩一樣，對待父母就像父母對待我們一樣的無微不
至，供養佛時也是一樣。 
　　一個精進的學佛者，家裡的佛堂一定佈置得很清爽，打掃得很乾淨，而且是親手為之，這就是最好的供養。佛堂四周的環境要保持清淨，不要有不敬的雜物；供品方面，點燈，尤其是油燈，更要時時注意清理，這就是護養一切。 
　　此外，佛代表覺悟，我們對一切境界均要能覺醒過來，把一切人、一切事、一切物都當作是生命體一樣的尊重。對於從內心所發射出來的都要懂得好好照顧，這
種情形就像對父母所遺留下來的財產、事業、嗜好、專長都能盡力維護。而有些方面的成就，諸如德行，是無法繼承的，也應該時常讚歎。對佛來講，當然境界更
廣，像菩提道、菩薩道、解脫道各方面，都應好好學習來增長道心。增長又分兩部分，一是內護，指自己修行的道心；一是外護，別人修行時，我如何來護持，兩者
都要做到，才算是護養一切。 

能夠覺悟便能護養一切 
　　此一大願為何要如此說？又與剛剛所講的原則是否相符？我們看，這裡是由小向大，由父母擴大到佛，看起來似乎抓不到那個所謂永恆不變的本來面目的核心，
但是我們若從世間法以物易物演變成貨幣交易的方法來看，錢幣的發展好像和直接交易沒有什麼關係，但卻對貨物買賣的便利性有著很大的幫助。這一大願也與這種
情況類似，由小到大好像繞了一圈，最主要講的仍是佛、善事於佛。佛是覺悟，能夠覺悟便能護養一切，不能覺悟便不能護養一切。 
　　以前我們談過佛陀耶的五個定義，其中有三項即是趨向於覺悟：一是具備瞭解性，二是具備高度警覺性，三是有醒悟的能力，這些都是走向覺悟的過程。到達覺
悟後，覺悟又有兩個特色，第一、覺悟能照徹我們的生命，讓生命的洪流處處充滿光明，即光明遍照。第二、光明不但照耀自己的任何角落，同時又能照耀每一個別
人，自利利他，護養一切。這就是覺悟的五個內容，所以此願仍導歸到此核心，前面講性空，這裡講覺悟，意思都一樣。 

妻子集會　當願眾生　冤親平等　永離貪著 
　　妻子集會，乃是相對於丈夫集會，意思是一樣的，只是男女立場不同。妻子是父母以外的至親，包括了妻與子。夫妻有許多種情況，有的是佳偶，有的是怨偶，
這兩種暫且不提。一般來說，夫妻在一起是天倫之樂，是美好和睦的景象，也是順境。在這順境的同時，能不能體驗到逆境的情況？一家人幸福和樂的時候，有沒有
想到有些人是不幸的？此時能否以平等心相對待？所以說：「冤親平等。」其次，並不是每對夫妻都是這麼和諧相處的，和諧相處的固然是男女平等，不和諧相處的
也要能互相尊重，這也是冤親平等。但是此願主要講的是前一種狀況，所以才叫我們要「永離貪著」。 
　　親情相處得很好，其實是一大障礙，修道很難成就。並不是要夫妻父子沒有感情，只是在適當的時機你能不能放下？情執太重，難捨難分，當一個先走了，另一
個也難以自處而尋求了結。這種情況很多，可是修行人必須淡化，否則，在天願做比翼鳥，在地願為連理枝，是無法修行、無法出離三界的。但也不是要割斷情感，
而是要盡量淡化，去成就對方的道業。所以各位學佛最好能帶另一半一起學，建立一個健全的佛化家庭。 
　　這裡所講的「冤親平等」，即是不分別，不執著。貪執是執著的代表，那個永恆不變的本來面目是不偏向任何一邊的。人性有一個特色，就是容易停留在不安定的兩個極端中，也就是處於痛苦的邊緣上；譬如想要快樂，那痛苦一定馬上跟著到，所以快樂是痛苦的開始。 
　　人就是在這兩個極端中不停的擺動，但是擺動中仍有一個不動的，那就是中道，它不在兩邊，不在空、不在有、不在快樂、不在痛苦、不在貧窮、不在富有；在
兩者當中，有一個不屬於極端的，只有平等。也只有平等才是最穩定的，一有分別就不穩定了，這不就是問題的核心？這是一個大法門，是修行上的重要關鍵，大家
要好好留意才是。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【十三】：拔除欲箭 （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 若得五欲　當願眾生　拔除欲箭　究竟安隱 
　　生活中的佛法，是我們一再強調的，從生活中來講佛法，關鍵在於對於我們所在的情境，要如何去「轉」。現在，我們所在的地方，就大的環境來講，叫「娑婆世界」或「五濁惡世」，你離不開這個世界，那我們要如何將這個世界轉為極樂世界？ 
　　當下這個轉法是就大範圍的，總括說的。在小的方面，日常接觸的事物中，你是否有分別心，當你有分別心去分這是杯子、那是桌子時，你就會進一步分辨這個
杯子好或那個杯子不好；如此一來，你將永遠迴旋在娑婆世界裡，因為這是對幻境的一種捕捉。換句話說，就是用六根接觸六塵境界。 
　　你是停留在對幻境的吸收，而那些幻境對我們來講，並沒有真實的意義。可是，我們卻會停滯耽溺於其中，就好像在一個銀幕上，映出綿密接續的影片，我們卻誤以為影片是真實的。 
　　這只是第一層迷霧而已，還有更深層的，就是你把裡面的劇情當成真實人生，隨著劇中人的悲、哭、喜、笑，莫名其妙哭笑後，明知道那是假的，可是，看的時
候，卻仍舊哭得很傷心、笑得很高興，明知「做戲『空』（河洛語，裝瘋賣傻的意思），看戲憨」，但是你就喜歡做憨仔，這就表示你已被那個境轉了。 
　　現在，我們修行就在這地方著眼，當下這些狀況，你能不能轉過來，而不是反被轉過去，這是老生常談，可是我們一直做不到。所以，希望各位對佛法當中修行的部分，只要抓住一個，能一個就好了。 

修行，難在『行』 
　　唐朝白居易曾問鳥巢禪師：「什麼是佛法？」禪師答：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」白居易說：「這還不簡單，三歲小孩都懂。」禪師說：「八十老翁做不得。」八十歲的老翁都做不到，三歲小孩如何懂得？對於修行的原則，也許都懂，但可能一直做不到。 
　　昨天，有同修到中壢道場，提起要買一塊地，想找幾個同修，每個人蓋一間茅蓬，然後要開始潛修。我問他要如何精進？他答：「一心念佛。」我問他要念到那
裡去？他說：「要念到極樂世界。」我說：「你那裡準備當墳墓了。」一心念下去，就念到墳墓去了，因為他對整個狀況沒有弄清楚。也許，他是想放下身心世界，
但當他開始念時，發生問題怎麼辦？古人可以有這種設想，安居在一處茅蓬，潛心修道。現代人的茅蓬是無形的，如果住進茅蓬，海青、縵衣、冰箱、電話等等設備
還一應俱全，這就不叫茅蓬，叫別墅，哪有辦法放下身心世界，一心念佛？這就是環境沒有弄清楚。 
　　這個時代，只要把自我面子、身段放下，會比古代好修行。古代要填飽肚子，為了生活需求，還需要去化緣；現代不需要，只要累積一年的資糧，存在銀行裡，
每月去領一點來吃飯，一日一食就夠了，有時，同修道友還會供養你幾餐，你可以專心精修，又不怕生病，倘若生病，還有全民健康保險提供醫療服務。 
　　但是，現在我們就是放不下，怕飯霉菜餿，要買最大的冰箱；怕天熱氣燥，要冷氣機，自己一直在描繪那個理想，那就是執著，執著於那一點，想要一心念佛是
不可能的。如此這般，騙人也是騙自己，因為我們對自己不瞭解，對五濁惡世的娑婆世界也不瞭解，如此想要找一個極樂，去到那邊，只會是極苦，絕不會是極樂。
因為現在你不懂得修行，到了極樂世界，誰教你修行？這裡極苦都不想修了，到極樂世界會修嗎？試想目前，我們只要生活稍微改善，就會耽於逸樂，退轉道心，到
西方淨土那麼唯美極樂的地方，我們如何能不放逸享樂，怎麼可能努力修行？這是一個很切身的問題。 

生活的困境，絕大部份問題在於心 
　　修行人有修行人的憧憬、理想與執著；凡夫也有凡夫的理想、憧憬與執著。兩者都有同樣的缺點，要想出三界、了生死，兩者都同樣要破除這些。不只修行如
此，在其他事情上也是一樣。當你在這個環境有煩惱，工作不順意的時候，除非是工作能力的問題，否則絕大部分是出於心的問題。例如，是讀書人卻要他舞槍弄
劍，是勞動者卻要他吟詩填詞，都會難適其任，這兩種人只換對位置，就能各展所長。 
　　又如人際關係處理不當，造成工作上的不如意，無法協調，那不是換工作就能解決的，而是要換你的心。把我們的心境轉過來，學習如何與人相處融洽、如何使
自己的生活過得自在。假如心念不轉，只改變其他，那只是換另外一個洞鑽進去而已。一個人如果老是愛與人計較，愛與人爭風吃醋，愛與人爭長論短，不管到哪裡
去，都無法與人相處，所以，最重要的是轉變你自己的心。 
　　剛剛曾講，凡夫與修行人都有執著，都有目標與理想。當執著產生的時候，什麼都不對了，正知、正見也會因而消失，所講的一切都是假的，這一點要先瞭解。
瞭解以後再看經文中如何用心的部分：「若得五欲」，五欲指七情六欲，有這些色聲香味的享受，會過得比較舒服，俗語說：「乞丐也有三年的好風光。」當我們生
活好轉，漸入佳境時，就要注意了。 
　　「當願眾生，拔除欲箭」，是希望一切眾生，把這種貪都能除掉，才能「究竟安隱」。因為有貪欲，就不安穩（隱）。這裡有幾個重點，第一、「當願眾生」的
意義，看文意，是希望別人的意思，其實我們都是眾生，自己也包括在內，即使是菩薩也是眾生，十法界中，只有佛才是究竟的，其他都是眾生。所以當願眾生，指
所有的眾生。 

當願眾生是一種心量的展開 
　　為什麼要說「當願眾生」而不說「當願我」，「當願自己」或「當願每人」？這是一種心量的展開，告訴我們，不要自己得了利益就忘了別人。雖然發此願是很大的願，我們也希望大家共襄盛舉，共成菩薩，所以才說：「當願眾生。」意義就在此，一發願就要訓練我們的心量。 
　　有很多同修念到願代眾生苦時，常常會將「眾生苦」省掉，或是念的聲音特別小，不敢當下承擔。不發願，所受到的苦更多，一發願要代眾生苦，菩薩與護法就來了，因為有苦，他們會幫你挑一些，你不發願，那就自己挑吧！自己去氶擔。 
　　同樣的道理，像我們發願要進學校讀書，義務教育三分之二的費用是政府負擔，那些負擔是從我們的稅賦而來的，貧富各照所得繳稅。不能說進學校要繳學費，
就不進去，那是你的損失。所以在發願時，相當於這種情況，發願做一件事，法界中歷劫成就的諸佛、諸菩薩，會幫我們承擔許多，這叫法如是故。我們不懂法的道
理所在，一看到發願，就以為茲事體大，難以承當，要知佛、菩薩絕對護持你的，除非你的願是為貪圖自己的名利，那就沒辦法了。你的心真的是為眾生的話，佛、
菩薩絕對幫你承擔。 
　　今天我們的福報很大，雖然我們的道場，沒什麼積蓄，但有大家的擁護，算是福報很大了。這些都是三寶的加持，釋迦牟尼佛的感化，使得僧寶的形象優良，才
受到大家的擁護。所以，發願進入菩提道，願意來弘法，願意利益眾生，願代眾生受一切苦，三寶就會來加持。既然有如此宏願，你就要修行；既然要修行，佛、菩
薩就會加持你，除非自己盲修瞎練，所以，「當願眾生」很重要，有他的真意深理在。 

「拔除欲箭」，就是去除執著 
　　「拔除欲箭」，欲指五欲，五欲射中我們的心，就會迷惑顛倒，會造種種的業。這裡的欲，主要是指貪，五欲都是貪的範圍，貪是一種很嚴重的毛病，像一支箭，要去貪，就要將射中我們的貪心之箭拔除。貪心是一種執著，一種習氣、性癖。 
　　「拔除欲箭」，就是去除我們的執著。執著的脾性要怎麼除掉呢？即使一家人，習氣都會差異很大，有的很爽快、有的很執著，不同習氣造成人格發展的不一
樣。執著的事物有很多種，一般人不是執著錢財，就是執著情感，任何人在任何地方，只要有執著，內心就會不安穩，經常要心想口說，這大部分是由於自己內心的
某種不平衡，有不平衡就會不安穩。 

用靜坐除去那執著 
　　要如何確確實實除掉那個執著性？在修法中有一個方法，就是靜坐。靠靜坐如何拔除欲箭？當坐下來，姿態動作如何，無關緊要，重要的是訓練自己不妄想、不空心靜坐、提起正念、照得清清楚楚，這是第一個階段。 
　　其次，當我們的六根接觸六塵境界，照得清清楚楚以後，該如何處置？例如坐了五分、十分鐘以後，腳會開始酸麻，甚至腰酸背痛，躁癢難忍，這個感覺要很清
楚的知道，也就是清清楚楚的感覺到身體的某一部位已給我一個訊號，這裡在酸、那裡在痛，如果準備要移它，或動它，那個酸痛就會繼續加深，但也會自然消失。 
　　現在，看得清清楚楚，知道業力來了也去了，來來去去，一切是無常的，好的境界來也無常，一下子會過去。懂得這個大前提，到了中期，那些現象會消失，內心開始產生一種寧靜感。開始進入第三階段，這時你就要清清楚楚，身體以外，還有心理的變化。 
　　涼風進來了，我感受得到，看得清清楚楚，就會知道風向對我們所坐的位置的關係，下次是否需要變動，以免受到風寒傷害身體。光線強弱對定力是否有影響，
自己會很清楚。不但如此，更會發現在靜坐時，什麼欲望、妄想，諸如關瓦斯、打電話、喜怒哀樂、貪瞋癡會逐漸顯露出來，出現時也要看得清清楚楚。你會發覺這
些東西不能執著。因為，這些都是無常，它來了，它去了，這種在內心裡頭來了又去，去了就已拔除，不再產生了，這就是修行的功夫。 
　　為什麼有人靜坐能知天下事，當心靜到某種程度，現象會現前，當什麼都不執著的時候，什麼境界都會現前，因為你已把欲箭都拔除了，實修就是這樣，這是從行門下手。 <table class="t_msg" border="0" cellpadding="4" cellspacing="0"><tbody><tr></tr><tr><td class="line" style="padding-top: 10px;" valign="top" height="100%">
<div style="float: right;" align="right">

</div>
華嚴經淨行品講記【十四】：伎樂聚會、若在宮室 
<div id="message2158" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【十四】：伎樂聚會、若在宮室 （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 伎樂聚會　當願眾生　以法自娛　了伎非實 
　　伎與妓同義，意思是歡樂，古代的伎樂與現代的差不多，現代的伎樂是ＫＴＶ，古代的是野臺戲、雜耍，因為有表演，所以大家都聚在一起，此時要「當願眾
生，以法自娛」，不要一直以外界的聲光十色為娛樂，要「以法自娛，了伎非實」。明白外面的伎樂不是真實的，是虛幻的，要提起正念，以法自娛。 
　　修行人與讀書人一樣，高興的時候，讀起書來心領神會，是一種喜悅。如果為了考試而讀書，或為了表現學養給人家看，當別人對你的人品加以否定時，你的痛苦就來了。現在，這一願告訴我們，以佛法為娛樂。 
　　修行人剛開始修的時候怕逆境，老修行則怕順境，以法自娛是要我們拋開順逆的情境。在我們生活中經常會碰到順境、逆境，原本自己有多方面的興趣與才能，但這輩子卻沒有發展，這種情況相當多。 
　　以前有個德國教授，年輕時很想當音樂家，想到維也納學音樂，但他爸爸反對，一直要他當學者，後來他當到校長，仍對鋼琴、小提琴情有獨鍾，所以，家裡鋼
琴好幾部，小提琴也好幾把，偉大的作曲家塑像都有，但偉大思想家的塑像一個也無，因為他內心渴望的東西，緣被割斷了，內心存在的熱情卻一直延續，這種情況
相當普遍。有些人會情不自禁去做某些事，難以理解，就如少年看護所，經常有名流的子女，甚或一些智商高、成績優秀的學生，大家都認為不可思議，那是因他沒
有健全的發展，也就是讀書是被逼迫的，內心的期望沒有獲得疏導，以至走入歧途。 

從日常生活中學佛 
　　學佛，不要將它變成一種負擔。雖然，可以從日常生活中下手，但如果你把佛法變成日常生活的一種負擔，就不對了。本來日常生活已是一種負擔，學了佛又加了一層擔子，二十四小時都不夠用了，現在，又加了兩個鐘頭的功課，這時，你就不能「以法自娛」。 
　　在修學時，希望用佛法來改善我們的日常生活，雖然，從日常生活中可以學佛，但當功夫和技術不純熟時，效果就沒那麼快。所以第一個階段，應該是先用佛法來指導，修正我們不正確的觀念。例如容易緊張的人，應先學會如何放鬆，不要緊張，如此，一步步地慢慢導正。 
　　佛法在初期是不發揮作用的，但不斷加進去以後，它就會融入，一直走到你最緊張的核心去，再將此核心緊張的部分消除掉，這就是用佛法來改善我們的生活，到了這個階段，就可知道從日常生活中來修行是有可能的。 
　　在日常生活中，不管做任何事情都可以修行。如煮飯、洗衣時，就很專心去感受這一件事，心無旁騖，不要在廚房想著餐廳，在餐廳想著客廳，雜思紛陳，天馬行空，腦子裡總在計畫著另一件事，構設一個理想，沒有辦法停在現有的環境中。 
　　日常生活中學佛，就是這麼簡單，洗衣服就好好地洗，煮飯就好好地煮，煮出來的飯菜是否可口，自己要瞭解，不要只是等別人吃過後的評價，自己卻不知道是
否鹹淡合宜，那你的心就不在那個地方，不是從日常生活中來修行。從日常生活中修行，只有一句話：把心安在日常生活的工作中；上班時，心就安在上班這裡，去
感受這個工作；插花時，心就放在花上面，去欣賞、享受這些花。假如把插花當作一種壓力，那不插也罷！ 

人若不能掌握心念，做什麼都會成負擔 
　　有個事業非常成功的董事長，他很容易緊張，於是，請了一些心理學家、企管顧問為他做診斷，這些專家會診以後，建議他去打高爾夫球。他去打了，可是他的
緊張並沒有改善，原先他緊張的是事業，現在緊張的是要幾桿入洞。本來，失眠只為了公司的事情，現在公務忙完，還要再想明天幾桿入洞，這不是工作轉變的問
題，而是心境一直沒改。 
　　打高爾夫是享受打球時的情境，揮捍時的快感，大片油綠球場的氣氛；花錢就是要去感受這些，不是在意與人競爭標準桿要幾桿進洞。既然，這個途徑無法幫助
他舒解，只好改聽音樂會，照理音樂應該讓心情放鬆，但習氣一起，他又開始評價演奏如何如何，輕鬆沒有得到，卻得到沒有必要的緊張，腦子裡填塞了一堆垃圾。
一個人若不能掌握心念，無論音樂、高爾夫球或書畫等，這些專業知識對你來說，都是垃圾。 
　　生命中重要的是要去感受，這才叫「以法自娛」，從生活中的境界去感受，心安在那裡就去感受當下那刻的情境。例如洗碗時好好去感受，同時也將肚子裡的貪
瞋癡洗掉，其他不管是掃地擦桌子都是如此。當你有那種心境時，整個家裡也會為之改觀。當你的家這麼溫馨、潔淨的時候，淨土就在這裡，你還會跑出去嗎？如果
心不在這裡，沒有將生活中的種種當作一種娛樂，沒有感受到那種喜悅，不管做什麼、學什麼，都會變成一種負擔。 
　　有一種人很積極，對什麼都很投入，很快就會成為那方面的專家，可是這種人學佛會很糟糕。學念佛不用三年，各種念珠都有。學禪，各種蒲團都有。再學三年
密，可以開一家佛教博物館。為什麼呢？因為他很容易進入狀況，進入緊張的狀況，不是進入解脫的狀況。佛法告訴我們如何解脫，因為我們就是被日常生活中的這
些事物束縳著，現在要從日常生活中開脫，但是若不明瞭佛法真實義，不進佛門，只有無明綁著；一進佛門，成了五花大綁，五戒好比五條綑繩，所以，再怎麼修都
不好。 

現代人物質豐富，心靈卻遠比過往空虛 
　　古人為什麼修得好？就以簡單洗衣一事來看，古時浣紗溪邊，清風拂面，水花濺裙，情趣無限；現在用洗衣機，喜悅沒有了。古代是樣樣享受到生命的喜悅，現
代只是讓我們肉體感受到舒適，心靈裡面卻缺乏生命的喜悅，所以，物質雖然比以前豐富得多，心靈卻比以前空虛。真正的學佛，是要讓我們去感受生命的喜悅，若
能感受到這一點，「以法自娛」就知道了，「了伎非實」也懂了。 
　　近年來科技日新月異，以前物稀為貴的電視、冰箱，現在是普及的生活必需品，物質逐漸往高精密度走，它可以滿足我們四大色身，但生命的喜悅卻逐漸消失。
生命的喜悅一定要與人相處，一個不與人相處的人，生命的喜悅無法顯現。為什麼說佛法一定是人群的，一定是從生活中來的，原因就在這個地方。獨處時，定力很
強，在樹下、山洞、深山裡可以修得很好，很好又怎麼樣？一定要將你的喜悅與人分享，然後去教化眾生，這才叫「眾生無邊誓願度」。大乘佛法絕對是一體的，生
命是整體成就的；如不能感受這一點，學佛會彆彆扭扭、奇奇怪怪的。佛法教我們心胸敞開與大家交融在一起，人心與人心要密合在一起，也就是人心、人性要讓它
發展出來。 
　　人生最大的福報，就是學佛，而且是大福報才有辦法享受，不但用它來指導我們的生活，更能用它來引導從生活中學佛。此時，生活與佛法就交融一體了，這一
點希望能感受。它沒有戒律，沒有隔閡，沒有任何框框，就因你不能體會，所以才告訴你何者可行，何者不可行，因此才有戒律。 
　　當人與人之間是以心對心來交往時，就是真的極樂世界，每個人都是極樂世界的清淨海會佛菩薩，那時沒有所謂的戒律，因為彼此真誠相處，自然不犯戒，也用
不著戒律了，而大家所展現的也是自性。人往往因為不真誠，才會造業，為了使你不造業，所以要規範你，因此才有戒律的產生。 

若在宮室　當願眾生　入於聖地　永除穢欲 
　　這是由入世間導入出世間最殊勝的地方，「宮」是宮殿，「室」是一般的居家。現代的宮是公共場所，包括博物館、科學館，乃至百貨公司、銀行等公共場所都
叫「宮」；「室」是指私人的居家地方。不管我們處於公共或私人的場所，都要發願，願所有的眾生「入於聖地」。其實，不管公共場所或家裡都是聖地，只要將凡
夫心轉過來，娑婆馬上轉為極樂。 
　　「永除穢欲」，穢欲就是不好的欲望，只要是欲望都是不好的。為什麼要加個「穢」字？就是執著。用法上的術語來講，凡是六根接觸六塵境界，若都用識性，
統統叫穢欲；用根性就是清淨。在修行當中，境界來臨時，能轉識成智，才能轉娑婆成極樂，轉煩惱為菩提。「轉」的問題，是由宮室的境界入於聖地的境界。 

聖地在哪裡？──內心的清淨 
　　聖地在哪裡？究竟是印度八大聖地？還是中國的四大名山？都不是，聖地不在外境，而是內心的清淨。就如有時我們會感受到內心的舒服，清風、明月、藍天、
白雲，怎麼看都美，那就是你最清淨的時候。否則，當內心有煩惱時，一樣的天空、白雲，怎麼沒感覺呢？關鍵在「心」上面，放不下煩惱時，永遠看不到如來之
美，能夠轉過來，就達到圓滿的境界。 
　　修行實在不難，難在於我們要認知這個「心」。這是講行門的部分，一定要去體驗如何轉煩惱成菩提，轉娑婆成極樂，經常去體驗「轉」的功夫，不斷地提這個
話頭。當你臨命終時，還有轉娑婆為極樂這個念頭，極樂世界就現前了，因你已轉了好幾年了，一定到得了。淨土宗講的「厭離娑婆」，「欣求極樂」，要轉娑婆成
極樂，不就兩者都具足了。真正的「厭離」不是厭惡，而是要我們「轉」過來，把我們的識性所存在的娑婆世界，用根性轉過來，就成了極樂國土，這是真正最如法
的修行。 </div>
 <font style="color: rgb(94, 70, 41); font-family: 微軟正黑體,細明體,Tahoma,Arial; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 14px; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;">

</td></tr></tbody></table> <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【十五】：著瓔珞時、上昇樓閣、若有所施 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 著瓔珞時　當願眾生　捨諸偽飾　到真實處 
　　瓔珞以現代語言來講是指所有的裝飾品，包括耳環、項鍊、戒指等。當我們穿戴這些裝飾品時，就應提起一個正念，當願眾生，除了希望一切眾生還包括自己在內，並要深一層理解，警覺到這些裝飾是假的、是外來的，既然不是真的，就該捨掉，即「捨諸偽飾，到真實處」。 
　　「捨諸偽飾」，以瓔珞來看，對身體是假的。事實上一個人也有很多假相，那就是自我的意識形態與社會的意識形態。常聽說：人生應該如何如何……這是社會
公認的，或是個人的想法，那只是定義問題，並不是真實的。真實的問題是講存在的本身，存在的本來樣子不需要你去定義。例如，我們說這個杯子應該是如何？那
個花瓶應該如何？如此下定義，只是拿一個意識形態來框住這個東西而已，那個意識形態就是偽飾，是假的。 
　　人也一樣，你有些見解和認識，可是這個見識不是真的，而我們不自知，往往被很多裝飾品包裝起來，以為人本來就該是這樣，從小就被這樣教育。父母師長這
樣教我們，我們再如此教子女，陳陳相因，以為就是這樣才對，自己完全被牽著走，缺乏主見，這就是虛偽的，如同拿瓔珞來裝飾自己一樣；這些都是可以更換拋棄
的裝飾品，今天戴這，明天換那。 
　　同樣地，今天在這個地方用這種意識形態，到另一個地方又用另外一種，關鍵在於你能否適應而已。就像有人移民到國外，若那邊不能適應，就一定要回來，因為光是飲食習慣就不同，稀飯豆漿與漢堡可樂就是不同。吃的本身是真的，但吃的內容可以更換，這就是意識形態、是假的。 

虛假的人生就像穿戴瓔珞 
　　人生過程中有很多附帶的裝飾品，例如年輕男女在戀愛時，有種種遐想，雙方為了約會製造氣氛，看電影、喝咖啡，有了愛情結果，走上地毯的那一端，如此便
結束了。其實，另一端以後的人生才是真實的，前面那一段往往是編織的，人不可能一直停在虛偽的部分。假如你是個誠實的人，當你長期停在虛偽的地方，會產生
一種苦悶。 
　　我們在社會上，為了適應社會的道德意識，往往發展出兩種人格。一種是瀕臨崩潰的人格，人家說什麼都對的老實人，集合了社會的所有道德標準，自己再照這種標準去做。事實上，當這種人遇到挫折，面對的現實與理想不相應時，便容易走上另一端。 
　　另一種人格，是面對群眾時，有個社會標準向群眾交待，當鏡頭對準他時，道理很會講，但面對自己時，卻又有另一套，這種虛偽的人，很能適應社會；前面那
種老實人反而無法適應下去。這兩種人，面對社會的時候，相安無事，會相處得很好，但面對自己時，就矛盾了，不是自己與自己過不去，就是偽君子的矛盾，兩者
都不是活在自己裡面，而是活在假的那一面。 
　　我們的生活，面向群眾的都叫瓔珞，活給人家看，不是為自己的、是假的、無精打采的活著。雖然服裝穿得很好，但只是擺給社會看的，外表與內心完全隔離開
來。當你面對社會的時候，根本沒有生命感。假如你是這樣的社會人，內心就在矛盾中、在煎熬著，再不然就會走上偽君子這條路。 
　　另外還有一種人，他堅持自己的理想，生活過得很苦，事實與真理之間始終有個距離；有人誤以為這種人好修行，其實不然，因為執著，擇善固執的執著，在歷
史上這種人大都以悲劇收場，縱使能善終，也是偽君子，因他要撐場面給人家看，場面撐得愈大，在社會上留下欺騙人的紀錄就愈多。就如黑道大哥死了，送葬隊伍
拉得愈長，表示在社會上造的業愈大。一個修行人要把這些都捨掉，過一個自然、真正的人生。 

『到真實處』即自己與真理和睦相處 
　　人與人相處，一定要和睦，「和睦」兩字與佛法的「恆順」一樣，要與真理相融。換句話說，是向內生活的，不是向外生活。現在，我們所謂和為貴，是與別人
去相融，愈跟別人相融時，愈覺得在扭曲自己，這一扭曲，就喪失了生命的本來面目。所以，你的生活就愈來愈無精打采，因為你已變成社會的樣板，這些都是偽
飾。 
　　到真實處，一定要向內，自己與真理和睦相處，要隨順真理。我們往往不隨順，有種種社會顧慮，甚至還有自己的矜持，認為自己是某一號人物，就是要過某一
種形式的生活，如此，為了要與外在搭配，往往就與真理相對抗。我們不能違抗社會或道德，且要與真理相認同，永遠站在真理這一邊，與真理和諧相處。至於外在
的部分就隨順、隨緣。有福報，真理自然就現前，很圓滿；沒有福報，就在這裡結束，沒有後顧之憂。這樣才能過一個真正的人生。 
　　「到真實處」，用現在的說法，是向內的。向外是要隨順因緣，當因緣和合就可以發揮；如無緣，雖有能力，但外在條件不夠，就不需強求，不必特別去尋求自
己發展的空間。要發展自己的空間是向內的。從如何昇華自己，如何讓真我與真理相結合，不再分裂。因為現在我們是分裂的人格，成功與失敗、道德與不道德、好
人與壞人、聖人與罪人，都併在一起，這都是相對的。常常失敗緊跟在後面，當不了聖人，就成了罪人，內心總是掙扎著，常顧慮太多，這樣就不真實，這些考慮都
是屬於瓔珞，要將它捨掉，那就要有警覺性，才做得到。 

上昇樓閣　當願眾生　昇正法樓　徹見一切 
　　「上昇樓閣」，就是爬樓梯，以前樓閣是在屋子裡搭建樓梯；現在的樓閣，是樓梯或電梯，但同樣也要有警覺性。當願眾生，既然上昇，希望昇到「正法樓」，
「正法樓」一上去，就能得智慧，「徹見一切」。徹見一切，包括兩部分，真實的與虛偽的，真假兩方面都要能發覺得到，必須要有警覺的能力。我們常常上下樓，
或搭乘電梯，上來時希望昇正法樓，進入正法裡面，這要靠覺知，即警覺的能力，才能步入正法裡面。不要光只是被外面的事相來轉，看到外面情境，要能回歸到內
在的心境，將外在與內在交融在一起。這一個法是中國人的法，純粹是中國人的文字思惟訓練。 
　　當願眾生，就是看到外面的境界，要有警覺性，轉化為內在的根源，或由內在的根源投射出外在的境界，所以，外面的一切境界，就是內心的一種投射。外面的
境界叫境緣法力；藉著境緣轉為內心的能力，叫自證自力。讓我們的智慧能顯現出來，照見一切，看到外面的境象，能轉識成智，轉煩惱為菩提。外面引起的煩惱，
就是境緣，你是否有能力警覺到？有些人脾氣發過後，才警覺到要轉過來，這叫不知不覺，只能說有微薄的境緣法力。如果有深厚的境緣法力，當念起時，境界一來
到，即能觀照將它轉過來，轉為內在的部分。 
　　我們知道，外面的境界，不管好壞，都是內心的投射，內心如何投射，要尋出根源。若能開發智慧，這個智慧就可看出真假、善惡，展現出真實的部分。例如書
法，寫的字從落筆一直到收筆，都有書寫者的警覺性；描繪或章刻的字，就是沒有寫出來的字有價值，有生命力。任何一種行業都一樣，球員、藝術家、工匠等，關
鍵在於有無覺知的能力，去警覺享受到生命的過程。 
　　覺知在於當下，六根接觸六塵境界，最少要有一根具有高度警覺性。法門無量，找一門下手處，經常訓練自己，生命能量一定會增長進步。人就像電瓶，電量消耗快盡時，要再充電，生命的光輝才能再吐納出來。 

若有所施　當願眾生　一切能捨　心無愛著 
　　「若有所施」，施就是布施，也是外緣。布施時要提高警覺，警覺性與執著或過敏不同，當執著時就三輪不空，心中老想著我在施給你。應是藉著布施的緣，提
高警覺，一切能捨。「一切能捨」，捨，不是統統丟光，而是指內心的意識形態，統統捨掉。當然，富貴福報並非不好，這是多生累劫修來的，不是罪過，但若不善
加利用，倒也很容易造業。 
　　藉著布施的時候，得到這個緣，要一切能捨，這不是外在的而是內心的，要能心無愛著。我們有時會碰到某些物品不能捨，但並非愛執，而是留著有另外的作用或目的，為了讓它發揮某一種作用，這都是藉覺知的能力。 
　　覺知在佛法的術語裡叫做觀，止觀的觀，與覺知相對的就是靜心，也就是高度的警覺性。例如，在插花時，有高度警覺性，心自然會靜下來。心如止水不叫靜
心，因靜心本身有覺知的能力，光是靜下心來，沒有發揮作用，不叫靜心。靜心是止，止觀是一體的。從負面來講是靜心，正面是覺知。會發揮作用的靜心，警覺性
很強，所以靜心是動態的而非靜態的，也只有在動態中，才看得出是否靜心。不管寫字、作畫、插花，不是空坐著叫靜心，要在用的當下才知是否符合那個標準。至
於如何運用才能達到圓滿的地步？端看個人的運用與所下的工夫。這種修法沒有特別、沒有必備或附加的條件，佛法絕對公開，全盤明示。在這當中，各位要好好體
會，掌握精華。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【十六】：眾會聚集、若在厄難 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 眾會聚集　當願眾生　捨眾聚法　成一切智 
 
　　「眾會聚集」，指大家聚在一起，外緣到了，此時要提高警覺，「捨眾聚法，成一切智」。眾聚法即因緣和合的法，我們叫做有為法。「捨眾聚法」，即捨一切
有為法。「眾會聚集」，當大家相聚，就是因緣和合，這個時候，要提高警覺，把所有的有為法都放下，有為法一旦放下，即成就一切智，一切智即根本智，即捨識
用根，此時，你就得智覺了。 
 
　　當你將錯誤的方向轉為正確的方向，所做的一切都是對的，在錯誤的方向裡，所做的一切都是錯的。當你棄邪歸正，回到正確的方向，所做的都叫一切智。例如做夢時，夢境看到一切都是真的，這個時候，再怎麼真還是夢，醒來時那才是真的，這種在正確的範圍內，才是一切智。 
 
若在厄難　當願眾生　隨意自在　所行無礙 
 
　　「若在厄難」，即在挫折、困頓或不如意的時候，要提高警覺。有厄難就不自在，像有些人以子女考試，成績優劣，攸關面子，為之心煩，這是無謂的厄難，不
要讓這些沒有必要的框框將自己框住，那是一種傷害。生病是苦，但病苦以後所產生的那個苦，更苦。病苦本身並不可怕，心裡的怯弱，心病才可怕，這就是所謂的
二度傷害，本來心沒有病，因為身病，所以心病也產生了。 
 
　　日常生活中要自我訓練或教育子女，一定要能獨立，不要太過於依賴，才不會造成自我傷害，中第二支箭的苦。 
 
越處逆厄，越當自在 
 
　　我們處於厄難時，要懂得隨意自在，面對逆境，自己的心要掙脫困難、挫折的糾纏，這個自在很重要，都是向內的，能超越，一再提升，就能成就。相反地，如
果外面的緣一到，你就投入外緣，那就浪費你的生命，消耗能量。就如畜生，來到這個世界，應有的福報報盡了，就走了。我們一定要藉這個機緣，再充實我們的生
命能量，提升我們，超越我們，這輩子才不會白來。否則，流轉於生死之旅很可怕，也很可憐。 
 
　　「所行無礙」，包括兩個部分，一個是心行無礙自在，心不受厄難的激盪，就沒有障礙，另外一個是身也能夠無礙。一般來看，百分之八十五的煩惱、挫折、痛
苦，都是莫須有的。但你卻願意去承擔，而且一直沉陷其中，挫折是事實，因心被唬住，產生受挫的觀念，「心不自在」，行為必須和它配合，身也不自在，如此下
去，惡緣會更重，更使惡果再加重。 
 
　　一個失敗的人，當他愈挫愈勇，最後一定會成功；一旦失敗不逃避、不求援，才是健全的人。另外一種人，只是積極要人家認同他失敗的遭遇，博取同情，這種人不值得幫忙，是真正的失敗者。 
 
　　生活中不管順境、逆境，只有當願眾生，只有提高警覺，整個境界才能轉，轉出娑婆苦海。 
 
佛的智慧就是自性 
 
　　外在的境界相當的多，可謂無量無邊，不同的時代、不同的地區、不同的時空，都有不同的境界，我們要能提高警覺去轉這個境界。「轉」就要轉入佛的智慧－－薩婆若海，佛的智慧就是自性，即轉入自性法海中。 
 
　　佛法就在顯揚自性，自性是我們的百寶藏，人人本具，有無量的寶。往往，我們將這寶藏棄之不顧，過著非常貧窮的生活。每天一定要上班工作，否則沒飯吃，像乞丐一樣化緣，要一點吃一點，縱使有些積蓄，也不過是多吃幾頓。可是，自性寶藏是無窮無盡的。 
 
　　公案中那些大德，他們一入定，多少年彈指過，可以不吃不喝。如恆山自強法師，每三十年請出來剪修頭髮指甲，如今已經四百多年；三十年長出的頭髮及指
甲，已經繞著肚皮好幾圈。九華山地藏菩薩六十年開塔一次，重新整理時指甲已繞了三匝，頭髮也在繼續生長。這些都告訴我們自性寶藏顯現出來時，是用不完的。
自性寶藏必須靠高度警覺性，將外緣的境界轉為內在的境界，即轉入自性法海。這是總持法門，文殊菩薩告訴我們的。 
 
　　佛之所以成佛，為什麼？我們使用識性，用剎塵的心念都可算出來，虛空可以用度量，風可抓住繫住，功夫可算很大，但用識性還是無法說佛功德。自性海裡
面，你要如何成就它？就在現在，提高警覺性，將外面的塵境，一個個轉進自性海中。這種轉法，雖然有一百四十一個，只要感覺一次就好，你就已經破一分無明，
證一分法身，就是法身大士，不再輪迴了。法身大士，「眾生應以何身得度者，即現何身而為說法，眾生要以佛身得度者，即現佛身而為說法」。 
 
　　有這麼一次經驗，我們的生命本質就完全改變了，光是善根，功德成級數成長，福報絕對帶你往生淨土。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【十七】：捨居家時、入僧伽藍、詣大小師 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 捨居家時　當願眾生　出家無礙　心得解脫 
　　前面所舉的十一大願，談的都是菩薩在家的總修行，現在菩薩要出家了。出家也是一個境界、一個緣，所以在捨居家的時候，應該如何用心？提高警覺、破除一切障礙，讓心獲得解脫。 
　　我們隨時都可以出家，但最重要的是能夠掌握方向。很多人身雖出家，但心仍在家。其實出家、在家的差別只在於心有沒有染著，像維摩詰居士身雖未出家，但
其心則已完全出家了。世上大多數人以身在家的情況居多，從未有人是一出生就是出家的，而視日後覺悟的情況而定。一般的情況是覺悟後，心先出家，然後身再出
家。 
　　我們常說在家的眾生可憐，殊不知身已出家，心仍在家的眾生更可憐。這種人不懂得出家的真正意義在於出塵，離開六塵的羈絆與約束，缺乏了這樣的認知，在
行事上會很痛苦。以吃素來說，國人大多愛吃肉，一旦出家就很難過了，嘴裡吃著素，心裡想著肉，仍羈絆於味覺的享受。如果在觀念上就認為吃肉不正確、不好，
我的心已放下，不再這麼做，直接從心上改觀，以味覺的情況為代表，便已達到心出家了。否則，光是在形象上作改變，即使剃了頭、換了衣，心裡所想的還是與世
間人相同，不但沒有解脫，反而受到出家、在家的雙層束縳。可見只要是不被六塵境界所束縳，即是真出家，而且隨時都可以出家，身體形式反倒是其次。 
　　此處所講的是身心都出家的情況。通常心出家較無障礙，視自己的意志力，認知是否正確，心才能掌握得住。身要出家的阻難就多了，像父母家人的反對，實際
環境的不容許及對自我的執著。生活習性可以一步步調整，但最重要的是對佛法的認知，乃至於心境的轉變。如果只是覺得學佛很好，就好像喝茶、喝咖啡，喝的時
候覺得味道很好，喝完就沒了。這樣的話，意義也不夠，沒有達到實際的收穫，而是應該在感覺佛法很好的當時，讓它對我們的生命產生啟發與蛻變的作用，提升生
命品質，改變生命氣質。 
　　佛法雖好，但所講的只是例子、原則，重要的是如何引用到日常生活中來。每個人的生活環境與背景皆不相同，運用的方式必然也不相同，這一百四十一條大願
都是非常實用的，就看你如何帶進去，應用在實際生活上，讓生活更美滿，也讓家人對你重新肯定，以你的言行為標準，乃至願意向你求教，跟著你去學佛，這樣的
佛法才是受用了。 
　　如果一直都是瞞著家人學佛，處處心虛，態度緊張慌亂，那就不對了。你在生命的旅程上，在整個修學的過程中，都還站在錯誤的那一邊，並沒有轉過來。雖然
有些家人確實比較難調難轉，這種情況更要用智慧，不要一開始就認為他們不可能接受。當自己實在沒有辦法的時候，求佛、菩薩給予加持，甚至改變自己，智慧就
是這麼產生的。 
　　出家的障礙來自種種方面，首先是身出家的家庭障礙，其次是身出家的心理障礙，也就是習氣。習氣又因出家的道場道風的不同而各有其難以適應的情況，所以
往往事先要選好在什麼樣的道場出家，跟什麼樣的善知識修學。十來歲童貞出家的孩子可塑性大，一切沒問題，可是三、四十歲的人已經定型了，這時候出家便需要
考慮很多問題，否則心理會有許多障礙。 
　　這是出家與捨居家之間的關連。年輕人常會因衝動而出家，又因衝動的消失而還俗，年紀大的出家，又往往因生活的不能適應而退回，可見捨居家雖困難，但出
家後的適應更困難。憑著堅定的信念，可以排除一切，說服家人，可是往後在僧團中的日子才是真正的難適應，會造成更大的障礙。 

心得解脫 
　　第三個問題是「心得解脫」。解脫有兩種：一是慧解脫，一是心解脫。慧解脫是頓悟，心解脫相對於慧解脫，分為修行與成就兩個部分，簡單的說，就是修行後
而開悟者。慧解脫是聽聞後馬上開悟。世尊住世時有許多這樣的弟子，一聽聞世尊的開示後便說：「善來比丘！髮鬚自落，袈裟披身，證得阿羅漢便去了。」但也有
許多弟子聽聞佛法後，並未馬上開悟，而是再經一段修行後才證得阿羅漢，這是心解脫。心解脫者通常會有神通，慧解脫者則無，這裡講的心得解脫，是指兩者皆具
足者，是廣義的說法。 
　　大家都說佛法很深很難，其實佛法不深也不難，問題在於我們缺乏正確的態度、立場與健全的心理準備。一接觸佛法，就以世間的觀念與思考方式來解釋佛法，
這樣便愈攪愈亂愈糊塗。學佛是為了過正常的生活，而我們現在的生活是迷惑顛倒，不正常的，之所以會認為佛法很深很難，就是因為我們站在不正常的立場來解釋
佛法，當然不瞭解其中的意義。如果一開始就能在基準點上調整過來，在正確的原點上來看佛法，就一點也不難了。 
　　修行之所以很難，也是由於受到各種雜訊的干擾，本來一個法門就可以修成的，可是眼前一下擺了四、五個法門，結果第一個法門修到一半尚未深入，又轉而修
第二個法門；第二個法門發生問題時，又放棄轉修第三個法門。法門太多，遇到問題時，不知如何去深入、突破，永遠都在從頭開始，卻反而說佛法太深太難。 
　　其實，佛法基本上只是觀念的調整，修行上的唯一前提是定力、耐力與毅力。有些人剛開始做功課時便發廣大勇猛心，可惜沒有恆心、毅力，無法持續。只要有
恆心、有毅力，維持一段時間下來，本身自然會產生變化，此時再進一步地在細微處指導你如何用心，慢慢的你就會有成就，沒有什麼難不難的。 
　　另一個問題是許多人在一開始就執著於尋找究竟的答案，就像小孩凡事不斷的在問為什麼，事實上也無法真正的瞭解。許多人老愛問成佛以後要做什麼？現在講了你也無法瞭解，為什麼不先成佛再說？ 
　　我們要的不是艱深的理論，這些倒好瞭解，只是我們被太多的資訊所混雜，反而摸不著頭緒。難在於是否能永恆的持續下去，剛開始做功課時，一天半個鐘頭就
好，然後隨著時間、機緣、自然的增加上來，漸漸的一天二十四小時都會生活在佛法中。因為隨著境界的展開，會發現日常生活中處處都在做功課，並不是在佛前誦
經才是做功課，這只是功課的代表。平時和朋友講電話，為朋友解決問題，講世間法的時候，就是在轉法輪。可見當下即功課，生活無一不在佛法中。 

入僧伽藍　當願眾生　演說種種　無乖諍法 
　　伽藍指寺院，僧伽是和合眾，藍字只是譯音。「入僧伽藍」就是進入一個僧團中，現在定形化後，就是寺院的意思。僧伽藍既是指合和眾，便是以人與合和為前
提。世尊時代以六個人為準，五位比丘，一位領眾者；現代能有四個人即可。人眾有了尚需合和，也就是具有一種情操、一種生命的感染力與交流，相互關懷。這種
情形只有在家庭中、師徒間，或是藝術家之於作品，才會出現，這是僧伽藍的特色。人是必備的條件，那一個溝通良好的氣氛，才是僧伽藍的定義。現在的道場只要
有硬體設備就可稱為僧伽藍了，這並非當初的原意。 
　　當我們進入這樣一個美好的團體中，就要提高警覺，「演說種種，無乖諍法」，就是說好話。但這些好話，並非世間應酬的好話，而是真正心與心的坦白交流，
所以是無乖諍。什麼話都可以說，完全的公開、坦白，即使有缺點，也是在和合的氣氛下善意規勸。這是出家後進入僧團的情形。若不出家就會造成一種障礙，我們
能不能免其逼迫？其實現代的小家庭，一家四口，就如同一個僧伽藍，如能以此訓練，就好比出家了，否則就會有逼迫。 

詣大小師　當願眾生　巧事師長　習行善法 
　　既入僧團，就開始要「詣大小師」了，直接傳法者是大師，在旁邊為你做證、指導、輔導你的就是小師。傳戒時三師也叫大師，七證叫小師。受過五戒、菩薩戒
的三師是釋迦牟尼佛、文殊菩薩和彌勒菩薩。一般又稱釋迦牟尼佛為本師、大師，另兩位則稱小師。現在所謂的大師則含有歌頌的意味，這是大小師的定義。 
　　拜訪大小師時，要提高警覺，「巧事師長，習行善法」。此時的巧事與習行都要以無我為前提。以我的方法去侍候人，對方是否會接受，這是世間法的考慮。技
術上的問題還容易解決，問題在於和大小師在一起時，他們的法門與道行遠遠走在我們前頭，這是我們完全沒有的經驗。社會上如何侍候老人家，還可以學得到，可
是心法上的超前，卻是我們看不到的。 
　　過去許多禪師在開示弟子時並不講話，弟子求法也不答一語，在這種情形下如何來巧事、習行呢？列子曾告訴允文子說，他在老子那裡學習的時候，最初三年戰戰兢兢，心裡不敢想是非，嘴裡不敢講得失，只是謹慎小心的侍候，這就是「巧事師長」。 
　　巧事與習行都不容易，我們學的都只是小的，並不是大的，因為我們在修學中都只選擇自己要學的，不要的就不學了。這是世間法的學習－－選自己要的去做。
在道場中接受訓練與學習，就不能有喜歡與不喜歡的分別。「巧事師長」，並非取悅於師長，而是如何去修學，獲得解脫。從師長的一舉一動中能不能看到真理、看
到佛法、看出生命的本質？ 
　　生命中的六根接觸六塵境界，心被境轉或是心能轉境，其中的差別就在於生命的本質是否能突顯出來。譬如吃飯，吸收養分與熱能，只是四大的物理現象，能不
能藉著吃飯，讓真如充實的吸收他生命的能量？就好像我們是透過眼睛來看東西、透過耳朵聽聲音、透過嘴巴講話，可是那個我到底有沒有感受到？ 
　　同樣地，我是透過身體在吃東西，吃東西只是媒介，東西吃下去身體會吸收，這是物理現象。可是那個我，透過吃東西所吸收的生命能量，能不能感受得到？那
個生命在這個色身壞死後，會與其他的因緣重新組合成另一個生命體，也就是輪迴，你能不能感受得到？學習能不能學到這一點？聽聞佛法是誰在聽？是我透過耳朵
在聽，聽聞真理後，是否能使自己的生命能量充實起來？使生命的品質獲得改善？這個重點能夠感受得到，才是「巧事師長，習行善法」。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【十八】：求請出家、脫去俗服、剃除鬚髮 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 求請出家　當願眾生　得不退法　心無障礙 
　　「求請出家」，是一個現象，當我們入僧伽藍，求請見大小師時，目的就是為了出家。此時應該警覺到，出家並非只是捨俗入道，遠離紅塵，而是為了「得不退法」，且「心無障礙」。 
　　出家人一般是指身出家者，在家菩薩則心可以出家。在家人可以自在，出家人則要注意威儀，有一個標準存在。這個標準不是故意做給人家看，或為了遷就他
人，而是因為出家人乃人天師表，是眾生的楷模，必須時時提醒自己。這是身出家與心出家者的差別，事相上的約束並不表示一定會有成就，但是對出家人的規範與
事修卻有很大的幫助，同時也有利於化他。 
　　這些都只是表面上的，至於內心的實際修持，則無論是身出家或心出家，都應藉著這個緣提起應有的警覺性，在菩提道上勇猛精進，永不退心。功課上的精進仍屬表面工作，佛法上的不退則是針對菩提道而言。 

具足成就後的『不退』，能改變你的生命本質 
　　一般所講的不退是指「只進不退」的不退，佛法的不退，則是指具足成就以後的不退。譬如游泳，只要學會就永遠不退了，即使十年、二十年沒游，突然掉到水
裡也還不至於沉下去淹死。雖然游泳的耐力與成績可能遠不如年輕時期，但是游泳的技術卻永遠不退。所以只要具備了某種能力以後就不可能消失、退掉。又像許多
人年輕時學會講英文，幾十年沒講自然會逐漸淡忘，但只要再與人相處一段時間，很快又會恢復過來，這就叫不退。 
　　我們也可能學一些東西，學一學便忘了，再也想不起來，這就是會退，世間法中這樣的情況很多。除了佛法中的菩提道外，我們可以發現任何人從事任何技術性
的工作，都可能產生不退的現象，尤其是技術純熟者，更不可能輕易退掉。為什麼這些人會在技術上達到如此出神入化的境界？就是因為他們在學習時是「完全的投
入」，而「完全的投入」本身就是佛法，這也正是一般人所欠缺的。無法完全投入就無法與技術相交融，若能與技術相交融就能超越技術，此時的術已非術，亦非
巧，而是「道」了。 
　　在學習的過程中完全的投入，到了成就的階段就不會退了。所以既想出家修道，就必須專一，完全的投入，才能得不退法，若能在菩提道上得道不退轉，也就能
心無障礙了。平時要時時訓練自己在菩提道上完全投入，盡未來際修學佛法，每天三、兩個鐘頭精進投入，半年、一年下來絕對不一樣。每個人的聰明才智都一樣，
但這一關，若沒有福德就跨不過去，一旦跨越過去，境界就會完全不同，因為你已洗心革面，是另一個人了。所以這個不退法並不是說這個月念兩千聲佛號，下個月
念三千聲，而是經過一番投入後使它成為你自己的，使你的生命本質獲得改變與提升，生生世世永不退轉。 

脫去俗服　當願眾生　勤修善根　捨諸罪軛 
　　一般人除了精神病、傳染病、四肢不齊、五官不全和陰陽人外，都可以求請出家。既然要出家，首先就要換掉世間服裝。脫去俗服的意義是要我們放下，不再執
著世間的花花綠綠及各種習氣，像有些人喜歡穿Ｔ恤、有些人喜歡穿西裝、有些人喜歡洋裝、有些人喜歡旗袍，現在出家人，不管你喜不喜歡，大家統統一樣，這叫
做「破相」，破執著相。國人出家還會給一個法名，也是同樣的道理，名字只是個符號，隨時可以更換。所以服裝、剃髮和法名的意義都一樣，目的都在於要我們放
下。 
　　脫去俗服時要警覺到，應時時「勤修善根，捨諸罪軛」。我們在家時有種種罪軛，這裡所謂的罪軛並不是指造了十惡不赦的罪業。佛法所講的善根也好，罪軛也
罷，都不是一般社會定義的善惡，社會道德所規範的善惡沒有一定的標準，當大家都說是善時即是善，都說是惡時即是惡，會隨時間和區域而改變。佛法所講的善
根，是指當你的心，不起動念頭即是善，起心動念了即是不善。 
　　這是緣起法界的標準，因為起心動念就表示有所染；眼睛看到了，就起心動念去分別，耳朵聽到了，也起心動念去分別，這些都是罪軛。佛法所講的是清清淨
淨，看到雖是看到，但不起分別、不做反應。然而不去分別，也不是要你呆若木雞般，頹廢消極的沒有反應，這不是不做反應，而是整個人木然了，沒有能力去反
應。「勤修善根」所要修的就是內心清淨、不貪婪的境界，才能「捨諸罪軛」，不再起心動念，凡事分別。 

不動腦筋、放下一切，就是勤修善根 
　　世間法的教育是要我們記得多、反應得快。愈是文明進步的地方，罹患便祕、精神病、老人癡呆症的人就愈多，這些都是用腦過度，識性發達的結果。在尚未衰
老前先是得便祕，遇事不如意時是患精神病，即使競爭抗衡都能事事順利的，到後來仍易得老人癡呆症，尤其是大學教授。這就是所謂的文明，專門刺激人，使人的
識性發達，當識性發達到某一個程度時就造成短路，電路不通了，也就是得癡呆症了。 
　　所以要陷害一個人很簡單，只要叫他投入到競爭最激烈的地方，告訴他若能在此競爭成功，站得起來，便是人間第一等人物，再給他點錢，他便陷進去了。這是
一個相當可悲的現象，文明發展到極至，人類卻不能得到解脫，反而束縳愈來愈重。可是當我們不幸身處於這個複雜現象的社會中，且必須處處面對競爭時，又該如
何？唯一的辦法就是「勤修善根」。 
　　每天撥出一點時間靜坐，不動腦筋，試著放下；或者專心開車，不去想其他的事情；要不然就到球場打球，放鬆腦筋，但切記不可再想當什麼球王、明星，否則
還是在動腦筋。也可以養一缸魚，注意觀察魚游泳的迴路、頻率，記錄魚的生活，其他什麼也不想；或者聽聽音樂，但不用認真的查證是誰的作品，為誰而作，是什
麼調子，只要平靜的聽，好好的感受就好。這一切都在讓我們的腦筋沉淨，增長善根。 
　　平常我們的腦筋加緊運作時，罪惡就在增長，善根在消失，現在不用腦筋，不管看也好、聽也好，讓六根直接接觸六塵境界，只做記錄式的，乃至連記錄都不
要，直接感受、體驗，如此福報即能增長，生命也隨之改觀。否則愈是愛競爭、用腦筋的人，愈沒精神，能量也愈枯竭。這是「勤修善根」的狀況，雖然還談不上菩
提道的善根，但至少能救拔自己於競爭的社會。 

剃除鬚髮　當願眾生　永離煩惱　究竟寂滅 
　　「剃除鬚髮」與「脫去俗服」的意義相同，都在捨去不必要的。此處把頭髮譬喻作煩惱，唯有離開煩惱，才能得寂滅樂。以上的境界都是緣起法界的現象，所以
我們所講的，也是從緣起法界對治的情況來看，除惡增善，或是增善除惡。剃除鬚髮不見得出家時才要剃除，平時也常會刮鬍子理髮，整修門面，只是出家時剃得比
較徹底。其實不只是剃除鬚髮時，平常洗頭髮時也可以起這個觀想，提高警覺，離開煩惱，究竟寂滅。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【十九】：著袈裟衣、正出家時 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 著袈裟衣　當願眾生　心無所染　具大仙道 
　　袈裟是世尊在印度所制訂的，當時為了要與一般眾生有所區別，而有了這一件袈裟，但裡面的服裝則與大家是相同的。隨著時代的演變，社會的服裝也會改變，但佛教徒的服裝是不變的，因為出家人不追求流行、享受及讚美，永遠守住原來的樣子。 
　　當佛教傳到中國以後，中國人的服裝與印度人大不相同，而且變化多端，為了適應國情與民風，袈裟只有在特別的法會上才使用。
剛出家第一天，在儀式上一定會披上袈裟。披上袈裟與脫去俗服並不相同，脫去俗服重點在於「捨諸罪軛」，著袈裟的重點在於「心無所染」，因為袈裟衣代表神
聖、殊勝、清淨的意思。 
　　做為一個出家人應如何提醒自己呢？當穿上這身服裝時，隨時要提醒自己是人天師。常常摸摸自己的頭，告訴自己別忘了自己是出家人、修道人，言行舉止應有
道氣，與凡夫應有所不同。經常如此的提醒自己，實際上能不能完全做到不敢講，但是在這個極為重視儀表的時代，一個表面功夫做得好的人，的確容易吸引大眾。 
　　姑不論這個表面功夫是真是假，倘若在大眾面前真的做到「站如松、坐如鐘、行如風」的形象，而且穿著威儀如法，談吐中規中矩的話，隨時都可以影響廣大群
眾。這是一般人的第一印象。威儀夠了，不管平生在修行上有沒有成就，至少在教化眾生的福報上是修到了。所以出家人好修行的原因就在此，想破戒也不容易。 
　　歸納以上的重點，可以得到一個結論：我們說「當願眾生」這四個字在於提高警覺，那麼到底要警覺什麼？又該如何去警覺？掌握得住的話，這就是一個要領修法。 

大願中的第一句話，就是修行的下手處 
　　表面上經文所講的都是日常生活中簡單的事相，法義上則在提高我們的警覺性。警覺性修法有幾個重點，一是警覺到目標，二是如何警覺的過程，第三則是下手處。每條大願中的第一句話，就是所面對的境界，也就是修行的下手處，可以從這個地方來提高警覺。 
　　其次是如何警覺？我們在行、住、坐、臥中該用什麼方法來警覺呢？一般人凡事喜歡用二分法，於是日常生活大致就分成了兩種情況，順境與逆境（所謂不順不逆，多半是對沒感覺的人而言，既沒感覺，自然也不會提起什麼警覺）。 
　　順境逆境對人都會產生刺激，有了刺激就會提高警覺，所以經文的意義簡單來講，就是「若遇順境，提高警覺，趨向終點。若遇逆境，提高警覺，不要墮落」。
而不要墮落的目的仍在趨向目標。歸納起來就是要我們處順境時不驕傲，處逆境時不灰心。這種情形在日常生活常常有，一遇逆境即起瞋心，一遇順境即起滿心。 
　　各種境界來臨時該如何導引，各位應仔細分判，這會依各人所下的工夫而有不同的因果。當緣來了，境界現前了，你所發起的願，提高的警覺，以至如何修行的
部分，都是將來果報成就之處。表面上看起來是事相，可是卻與理事無礙有關的，也就是「理事無礙法界」。因為理是普遍的，所現的是什麼事，就是什麼事的現
象，不會有障礙。 

能因境修行，就是造善的果報 
　　佛門中真理的惡緣不要結，所以為什麼說不能謗佛毀法，其果報不可思議，這是因為造了邪見的業，如果能因境修行的話，則是造善的果報。但是修行的程度境
界有高低，就像造業有大小，剛開始時難免會修得不太正。面對境界，提高警覺，卻做了錯誤的修正，但是修正錯誤並不會因而獲得壞的果報，也不會有功德，只是
得到福報而已，若是做了正確的修正，那得到的就是功德了，法身慧命會因此而增長。所以依循正法修行，修錯了仍有福報，因為這個錯不是邪見的錯，而是目標掌
握不住；修對了，功德就有了。 
　　真正菩提道上的修行是功德與福報並進的，讀經可以修智慧，同時也能修福報；布施可以修福報，同時也能修功德，所以說修福報不一定要付錢，幫助別人，鼓勵人學佛都是修福報。主要在於掌握住關鍵，知道要警覺什麼及如何去警覺，如此訓練才能建立正念，智慧福報也隨之增長。 
　　在此我們不做其他種種衍生，只要從中仔細去修行，就會發現佛法不離世間法，絕對存在於日常生活中。雖然此處所講是有關出家的部分，但是在家人也可以照
樣修行。出家人的袈裟就是在家人的縵衣，剪髮洗髮如同剃除鬚髮，用心是相同的，不分在家出家。在家人與出家人的區別，僅在服裝儀容的不同，此外出家人身為
人天師，尚肩負了成就眾生法身慧命的使命。 

正出家時　當願眾生　同佛出家　救護一切 
　　我所說警覺的目標，就是要「出塵」，脫離紅塵，但脫離紅塵並不是不理紅塵，許多學佛人學到最後變得不問世事，這是不對的。世事是世間法，對於世間法我們要先處理好，而且在處理世間法的同時，要能增長我們的法身慧命，才是出世間法。 
　　現在出家了，出家的意思是離開紅塵的羈絆，不受世間是非的干擾，而非不與紅塵相處，是身處紅塵中，心卻不受紅塵煩惱所絆，也就是心出家。現在一切眾生
的法身慧命，都與四大色身的生命混在一起，分不清楚。「同佛出家」，就是要我們遠離四大色身這個生命的物理現象的干擾，像佛一樣成就法身慧命，這時即使有
人要殺你，你也會坦然的說：「你殺吧！」 
　　這個四大色身即使給你，只要法身慧命堅定，仍會與其他因緣重組再來；兩者同時存在於色身中，但是仍可感受到色身之外或色身之中還有個法身慧命。你很難
分辨他們是在一起還是分開的，色身中就是有個法身慧命，法身慧命不能離開色身單獨存在。外力能夠毀掉色身，卻毀不掉法身慧命，當四大色身毀掉後，法身慧命
會與其他因緣重組，成立另一個生命體。 
　　這個法身慧命就是「生命本質」，它會一再的提升，在此被毀掉的會在天上與天上的因緣組合成為天人，或到淨土去與淨土的因緣組合，成為淨土的菩薩，原因
就在此。所以我們要警覺的就是色身與法身那一層若即若離的關係，當色身與法身結合在一起時是「若即」，但它們也若離，好像是分開的，但若說它們是分開的，
卻又好像在一起，分不清楚。 
　　至於「同佛出家」後要做什麼？只是坐在這裡給人家拜嗎？不是的，要能救護一切，也就是用種種方法教化一切眾生，這就是警覺的標的。 
　　可見這是一個重要的修行法門，首先，要掌握到下手處，以一切境界為緣，則隨處皆可下手。其次，是如何下手？也就是如何警覺？最後是警覺什麼？也就是標的。 
　　所以有一個下手處，一個過程，一個目標，這就是一個完整的修行法。以念佛來說，持名念佛是下手處，一心不亂是過程，往生淨土是目標。以參禪而言，提起
話頭是下手處，觀照工夫是過程，明心見性是目標。可見警覺性的修行法，以總體言，可以念佛、參禪、讀誦、持戒等方式進行，而下手處則源於生活中一切境界，
再運用警覺的方式引導到正確的境界中，最後才到達所訴求的目標。大家試試看，可以隨時模擬，無論走路、搭車、等人，處處都可以修行。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【二十】：四皈依-自歸於佛 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 自歸於佛　當願眾生　紹隆佛種　發無上意 
自歸於法　當願眾生　深入經藏　智慧如海 
自歸於僧　當願眾生　統理大眾　一切無礙 
受學戒時　當願眾生　善學於戒　不作眾惡 
　　這四句稱為四皈依，「受學戒時」的戒，包含了五戒、八戒、二百五十戒和菩薩戒，其範圍較廣，因皈依的人多但受戒的人少，所以一般僅稱三皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧。這三皈依現在的念法則是： 自皈依佛　當願眾生　體解大道　發無上心 
自皈依法　當願眾生　深入經藏　智慧如海 
自皈依僧　當願眾生　統領大眾　一切無礙 
　　其差別有二，一是：在過去經典是皈於佛、皈於法、皈於僧，現在是為皈依佛、皈依法、皈依僧；二為：三皈依第一句經文「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。」和過去的「自歸於佛，當願眾生，紹隆佛種，發無上意。」不太相同。原因在於現在一般通用的是《六十華嚴》，而這本經文是《八十華嚴》，《六十華嚴》是較《八十華嚴》更早的翻譯本；《八十華嚴》是唐朝的譯本，《六十華嚴》是東晉時的譯本。 
　　《六十華嚴》不管翻譯好壞與否，畢竟是比較早翻譯的，待唐朝翻譯《八十華嚴》時必會取《六十華嚴》做參考，譯得好，會留下來，不好的部分則改，但是在修改的過程，未必改得更好，或難免有些遺漏。 
　　《六十華嚴》的經本，是由南北朝大文學家謝靈運潤筆的，《八十華嚴》則是由唐朝大文學家王維潤筆。兩人在文學造詣上各有千秋，不過自古以來，文人有個
特色，即前人表達的方式，後來者為避免抄襲，又會換個方式表達，雖易有發明，也會有缺點，假如不是真正的心性發明創造，很可能會變為文字上的雕蟲小技。不
過在此有兩位大師的指導，應該不致於有這些缺點。 
　　現在來看看八十華嚴的四皈依和現今的三皈依兩者的差別為何？ 

「歸於」和「皈依」大不同 
　　第一個「自歸於佛」和「自皈依佛」，就文字相上來講是差不多，在意義上就有很大的區別。 
　　皈依佛的「依」很容易產生一種錯覺，依是依靠，易有依賴的感覺，像是皈依了佛祖後，我的一切行住坐臥，都有佛祖來做我的靠山，如果死後下了地獄就是佛祖的責任。佛祖說要出生死輪迴，不在三界內，皈依了佛祖之後如果還在三界內，也是佛祖要擔的責任。 
　　所以現今的皈依三寶已經產生了一種流弊，原本皈依三寶是要依靠三寶，可是現在卻變成了依賴三寶。這種依賴會使人失去獨立性，所以學佛人現在有個非常嚴
重的毛病，就是在思想上、觀念上完全賴著佛法，把自己當做一個包裹，丟給三寶的車子，三寶的車子不管開到哪，自己只是一路的沈睡，當初為何來皈依三寶也忘
了，只負責吃齋、念佛，其他的都給三寶負責。如今這種現象是非常普遍存在著，而且大家皆認為這是對的。皈依佛嘛？就是要聽佛的，一切都是佛的，所以罵人也
說：「哎呀？真是阿彌陀佛呀！」若用其他的字語，別人會說你不是三寶弟子，沒涵養。難道用阿彌陀佛教訓人，才可顯出自己水準高？ 
　　這還真是罵人不帶髒字。不知阿彌陀佛在極樂世界得知，是否會坐立不安？他萬萬也想不到會淪落至此，變成罵人的字眼。所以學佛人在這點上要有高度的警覺性，皈依佛不是賴著佛。 
　　再說「歸於」，歸於有趨向的意思，歸於佛是要我們趨向於覺悟，歸於法是要趨向於真理，歸於僧是趨向於和諧、寧靜的目標。所以「歸於佛」比較合乎佛法的
用詞，但也僅是比較而已，只是語句的偏差和誤解性會比較小而已。從修行、行門的立場上看，「歸於」是要我們趨向於覺悟、真理的目標，趨向於和諧寧靜圓融的
目的。 
　　「皈依」就比較沒有這層意義，正確的說，「自皈依佛」的「自皈依」是自己皈依自己，佛是覺悟，即自己皈依於自性覺，依靠自己覺悟的能力。若仍無法體會
這樣的說法，可退一步做文字上的表達：自皈依佛，皈是回來，依是依靠，依靠著覺悟；再以法義上來說，即是以覺悟做為我們生活、生命的標竿。這標竿就是一種
原理、原則，而不再是事相的依賴。 
　　「自皈依法」，是自己皈依自性的真理，也就是自己本身真實存在諸法實相的部分，亦可說是自己回過頭來依靠真理，以正法真理做為我們生活的目標，啟發我們的自性。 
　　「自皈依僧」，是自己皈依於自性的本來面目，即清靜、和諧、圓融的原始狀態，也可說是自己回過頭來皈依僧寶、皈依清淨、皈依和諧圓融的境界，以清淨、
和諧做為生活上的標竿並啟發我們。因為生活上有著太多的雜亂無章，沒有標準，即使有標準也不敢肯定，因為都只停留在識物的階段，希望各位能以此做標竿趕快
達到清靜、和諧的境界。 

跟家人在一起就是「眾會聚集」 
　　要如何才能達到目標？以這三個標準來講，一個初學者，從初發心學佛的階段來看，應該能夠使家庭裡達到和諧、圓滿、幸福；以自己來說，應會產生無事、安詳的心境。假如還有競爭、相互的鬥爭和盲目的煩惱，這仍是錯誤的。 
　　心境的轉換，自己一定能感受得到，所以學佛以後，自己必定會先產生變化，而且是本質上的變化，然後再使家庭產生本質上的變化。原本是在外忙碌的人，學佛以後會盡可能留在家裡，這是必然的；反之，原本是家裡稱職的一員，學佛以後經常往外跑，這也就錯了。 
　　各位有沒有發現，學佛以後特別的忙，早上在那兒打七，下午又是在那兒打七，晚上又到那兒拜懺，已經忽視家的重要，家的幸福感和舒適的設備也沒能享受
到。原本在家好好的，家裡的一切皆充分的運用，現在學佛黑衣一穿，大家都一樣，再漂亮的裝飾也不要；在外是用紙杯，用完即丟，可能家裡有精緻的杯組就任其
放置，一切都顛倒了，什麼都不用了。 
　　這並非說學佛參加活動不好，而是最好也能帶家人一起參加，這會更有意義，若家人不能參加，我們也盡少參加，盡可能多待在家裡，因為跟家人在一起就是「眾會聚集」，即是「捨眾聚法，成一切智」。 
　　家就是一個法會，如果有兩、三人，你如何去轉法輪？如有父母親、兄弟姊妺、子女等十幾人，這就是一個很好的法會。是鬥爭大會？餐會？牌會？還是茶會？
就看你如何去轉這個法輪，如何用心去帶，能夠這樣去做，就可以稱為三摩地法。大家一聽到三摩地法，便以為是非常深奧的法門，其實三摩地法就是指當下這個情
境。 
　　大家常抱怨沒有時間，為什麼會沒時間？都是白日夢做太多、妄想打太多、講電話時間浪費太多，經常一講就是一、兩個鐘頭，互相埋怨事事不順心，彼此訴
苦。何不變換一個想法，把通電話當成是一堂功課，既然抱怨來抱怨去都是苦，是否能警覺到這就是苦、集、滅、道的苦，再互相探討這苦是從何產生的，這便是苦
集，能不能把它消除掉就是滅，用什麼方法消滅？就是用道，如此四聖諦都轉了。 
　　如果這樣還覺不夠，平常通話時間再念個開經偈、迴向文，這樣一來，一天的功課我想也就足夠了。所以各位要學習如何轉換，這就是三摩地法門，並不深奧，
只是沒人教不會應用，若能常常運用，一天二十四小時都在轉法輪，都在做功課。若有人來訪那更好，先點柱香，來訪者便是智首菩薩，自己就是文殊師利菩薩。如
果是去訪他人，再把角色互換一下，這就是轉法輪。 
　　我們要懂得把事情問題具體化，不要只是一種牢騷的發洩，要把事情中抽象的、零亂的部分歸納出來，成為一個真正的事實，進而帶入法界。生活上常要有警覺
性，才不會覺得不知如何去轉法輪，要不然就說學佛很苦。學佛不苦呀！學佛其實是很活潑的，在日常生活中不但會覺得非常充實，而且能量一再的補充，不再是抱
怨的發洩。否則生活好比汽球消長一般，抱怨一番後很好睡，像灌飽氣的汽球，醒來後又是一番的抱怨消氣，生活在惡性循環當中，養成了不良的習慣。 
　　然而現在開始警覺、覺知了，一個境界來臨，便帶入轉法輪。當然偶而也會有脫軌的情形，如對方一抱怨，自己也跟著抱怨起來，兩人又是一片哀聲歎氣，但是
只要經過幾次的訓練，以後便能帶入正軌，這才是真正的法輪、真正的修行、真正的學佛。在日常生活中只要與人相處，都可以共轉法輪，這就是三摩地法。以上所
講的就是「自歸於佛、自歸於法、自歸於僧」的意義。 

「當願眾生」，就是提高警覺 
　　「當願眾生」，就是提高警覺。現在我們先將佛陀跋陀羅所翻譯的和實叉難陀所翻釋的做個比較。《六十華嚴》是說：「體解大道，發無上心。」我們所用的這
本《八十華嚴》是：「紹隆佛種、發無上意。」從解門上來說，「自皈依佛，當願眾生，體解大道，發無上心」，是比較偏向於自己去感受真理是什麼，因為「自皈
依佛」，訴求的重點是在覺悟上，如能「體解大道」，就是如果能感受到真理的存在，就是悟的境界，就能「發無上心」，即是發阿耨多羅三藐三菩提心，其意義在
此。 
　　至於「紹隆佛種，發無上意」，是較偏向於行門上來說，「自歸於佛」是趨向於覺悟。「紹隆佛種」的「紹隆」本身是個動詞，即趨向於覺悟，就要提高警覺、
紹隆覺悟的種子。「紹隆佛種」有兩層意義，對自己來說是點燃生命的火花，紹隆我們自己覺悟的種子；第二層意義則是對大眾的，希望佛法的種子能遍撒人間，利
益一切眾生。 
　　以現在的情形來看，大家較能懂得第二層意義，因為現在佛法很興盛，大家都是皈依三寶的佛弟子，達官貴人閒來便參禪、問佛，富商老闆也都認為給員工參
禪、念佛藉以提高工作效率，這從社會上來看很容易流俗。所以各位要知道，如果不能感受佛法的真實意義，而用世間法的角度去看，很容易走偏的。 
　　佛法要眾生清靜去體會，就是要眾生能了生死、出三界，假若沒有了生死、出三界的基礎，而來談社會的利用（即對社會有利的運用），便很容易流俗，這樣的
學佛就像是拜神明一般，只是祈求福祿壽喜，換句話說，不過是工商界老闆口中的提高生產力、減少員工的流動性，這只是福祿壽喜的一部分。從個體上來說，求的
是福祿壽喜，那是無法求到學佛的真實意義的。 
　　至於福祿壽喜是否真的能得到呢？這還得看你本身有沒有福報。如果有福報便能得到，若無福報仍得不到，這些是從粗略的表面來說。所以學佛後，真能從心性
上改過，一定可以得的到，因為福報水準上升了，原來沒有展現的，可以展現出來，原本沒有的，現在也可以獲得。假如原有的障礙、挫折是輕微的煩惱，因自己福
報的提升，便可以消除；如果所呈現出的範圍較嚴重，即使福報上升也不能完全消弭，但至少可以減輕，這是從修福的立場來談的。 

學佛要修真智慧 
　　再從修覺悟修智慧的立場來講，就不一樣了。修智慧不同於修福，它是一切趣中成宿命，只要是修智慧門，於六道輪迴中，會出現的任何情況自己都能洞察明
瞭。《六祖壇經》上有一則：六祖惠能知道有人將要殺他，於是晚上事先準備好十兩黃金等著，等要殺他的人一出現，惠能不但不躲開，還把頭伸過去，不抗拒地被
砍了三刀，人頭不但沒落地，而且說道：「只負汝金，不負汝命！」我只欠你錢，不欠你人命，錢拿去吧！要殺他的人嚇壞了，立即要拜他為師。這是怎麼一回事
呢？因為修智慧不同於修福，能夠清楚明瞭事情的原委，躲得過一時卻躲不過一世，就算真的欠人命，亦當還人命。當修學智慧時，便能放下一切的身心世界，這是
佛法和一般世間宗教完全不同的地方。 
　　世間的宗教是教人修福，世間的學術理論是教你如何得知識，各位要知道，這「很多的知識」的背後意義，其實就是很多的包袱。記得多，腦筋的負擔就重，但
是自己卻不知道。腦子的負擔是無形無相的，記得愈多，生命的能量就愈展現不出來，只是腦筋變得很會運用。結果產生了一種很微妙的現象，就是容易掩護自己的
缺點，即使是在很恐懼的情形下，都能鎮定的掩護過去。如此的多識加上腦筋的運用，很容易造成我們所謂的識性發達。 
　　識性的發達會使得生命的能量一再減縮，有如漏了氣的氣球，或是漏了電的電瓶，電漏光了，只剩下空電瓶，但是空電瓶經過充電後一樣可以使用，假使我們自
己不再充電，這個軀殼就會任由識性的頭腦加以包裝，然後一再的分析、解釋，說明這個空電瓶的功能是如何如何的好，而且充滿了無量的能力；它能使收音機發出
音量、能使電視機放出影像、能使燈泡發光，一再的說明，卻從來沒有看到任何能力展現出來，因為電瓶沒有再充電，只是任由那個識性一直運作。 
　　學佛就是要讓生命不斷地充電，方能發揮作用。想要讓燈泡亮，一接上就能發光；收音機一接想選擇那一個電台，那一種資訊都能播放出來；要「後得智」發揮
出來必須將媒介接上，好比燈泡必須接上電線，才能發亮起作用。倘若這輩子不具備這些福報，好比沒有收音機、電視機、燈泡，那更無作用可言，如果有這些福
報，只要一經接觸，就能發揮出作用，若「根本智」不具備，其餘也都是假的。 
　　現在在牆上畫個燈泡，再畫上幾道光芒，就是個發光的燈泡，這只是一個假像。畫電臺、收音機再畫出樂曲的線條來，像正在播放音樂一般，但也只是識性的
歌，而非生命的樂章。再畫一臺電視機，並在中央貼上時下影歌星的照片，有影像沒錯，但不是真正螢幕的影像。我們人用識性所看到的都是好像、相似，這都不是
本來面目，都是假的。佛法所要談的就是這一點。 

依著慣性去面對事情，這是真愚癡 
　　真的是什麼呢？大家假的都看慣了，自己也矇蔽其中，好比學佛後總會有個師父，當各位閉起眼時，腦子裡便浮出師父的影像，穿著長衫，胸前帶著念珠，這就是所敬仰的師父，這影像其實就是一種意識形態，這意識形態一直繞著不去，一個固定的形態和影歌星的照片有何不同呢？ 
　　學佛人到寺廟時，一定馬上聯想到大雄寶殿、三尊佛，這又是一個固定的形像。若有他人介紹他的師父時，我們也一定會在腦子裡想像他的師父大概是什麼模
樣。如此沒有智慧，依著長久的慣性去面對任何事情，這是真愚癡。為什麼會有那個影像出現，那就是我們的意識形態、我執、法執的作用。如果不用我執、不用法
執，生命就會如同電視螢幕般，一幕幕的顯現，當自己的六根去接觸六塵境界時，也都會是真實的。 
　　各位必定以為現在就是過著真實的生活，是真實的嗎？告訴各位，這都是假的，只是一個印象。譬如說，這是一支麥克風，也有人認為應叫做擴音器，但是不管
麥克風也好、擴音器也好，這只是人賦予的一個名稱。長久下來我們對這影像只是運用過去的印象，而影像本身並不變。所以我們對當下的境界，不只是眼睛看得
到，還要耳朵聽得到，聞得到才是真實的。但是我們都沒有辦法，除了眼睛看到，其他都無法起作用，六根完全獨立、分散，完全的不相干，這就是無法做到「都攝
六根」。 
　　其實六根應是一體的存在腦中，眼、耳、鼻的作用都是在腦中，以一攝六，一及六，這「一」可以是眼根，可以是耳根，在＜耳根圓通章＞裡就說耳根可以連六
根，即耳根圓通，意根則都攝六根。＜大勢至念佛圓通章＞內也提過，任何一根都可以「都攝六根」。但我們沒有辦法，因六根分散獨立、都垮了，可見我們所用的
只是識性，這識性就是活在過去的影子裡，無法活在當下。 
　　大家常會規劃明天要做什麼，下星期要做什麼，明年要做什麼。即使明天要做的事，也只是昨天的意識形態。我們對未來的展望，完全建立在過去的意識形態上，永遠都活在過去的意識形態裡，這意識形態就像是畫在牆上的螢幕，始終只有一幕。 

「紹隆佛種」就是希望大家活出覺性 
　　你以為自己很聰明，已把未來規劃得詳盡完美，如此的愚癡，自己卻不得而知。像每天播放的連續劇，前後三十幾集，結束後也認為自己清楚的瞭解整個劇情，
其實就三十幾集來說，你不過看了一集罷了，因為看第一集時，你自己已經開始設定誰是好人誰是壞人，然後預測結局如何如何。如果結局不合理，一群人便爭來爭
去，導演卻樂得他的戰略成功。 
　　自以為聰明的人，對於不合理的結局，會說這結局很有玄機、有禪意；另一種人則是一再地認定它的不合理。其實這兩種人都一樣笨，一樣的愚癡，都只是活在自己的意識形態裡，三十多集的劇情只等於看一幕，是自己意識形態的那一幕，這就是不覺。 
　　「紹隆佛種」就是希望大家將覺性給活出來，第一要活出自己的覺性，第二個要活出一切眾生的覺性；「活」是個動詞，促進眾生覺性的啟發，這才是真學佛，才叫皈依佛、歸於佛，故「紹隆佛種」和「體解大道」，一個是偏向解門的定義，一個是偏向於行門的定義。 
　　以「紹隆佛種，發無上意」和「體解大道，發無上心」這兩句來說，「體解大道」不如「紹隆佛種」，「發無上意」又不如「發無上心」，無上心是阿耨多羅三
藐三菩提心，「發無上意」便成了發阿耨多羅三藐三菩提意，但應該是沒有這樣的說法，所以我們難以去比較《六十華嚴》好，還是《八十華嚴》好，而應該是在文
意上留意。 
　　若以法執站在實叉難陀的立場或是佛陀跋陀羅的立場評斷，這已經不是佛法，雖然講的都是經論，但既不是覺悟的事，也非教內事，所以說「事因經論起，卻非
教內事。」佛門中很多的爭執，跟佛教是毫不相干的，真要評斷是實叉難陀譯得好，還是佛陀跋陀羅譯得好，就好比要分出國民黨的黨章好還是民進黨的黨章好，無
非只是意識之爭，毫無意義可言，這絕不是佛法而是政治，是社會的意識形態。 

發阿耨多羅三藐三菩提心，即是發普賢廣大行願心 
　　現在說明一下發阿耨多羅三藐三菩提心。「發」是發起、啟發。「阿」是無，「耨多羅」是上，「三」是正，「藐」是等，「菩提」是覺，故發阿耨多羅三藐三菩提心，即發起無上正等正覺的心。 
　　請問諸位，是否明瞭何謂無上正等正覺的心？必定有人說就是阿耨多羅三藐三菩提心，這樣反覆的解答不得其解，就好像現在仍有人爭辯「阿彌陀佛」的「阿」
字是念ㄚ還是念ㄛ，有人認為「阿」是語助詞，故應念做ㄛ，難道念ㄛ彌陀佛才能往生極樂？念ㄚ彌陀佛就不能往生極樂？那我想有大半的臺灣人都不能往生極樂，
淨土宗法門也不能存在於臺灣了！學佛學到如此也只有愚癡可言。像這樣的例子實在是不可思議。難怪釋迦牟尼佛要說業力不可思議，竟把在外的迷惑顛倒搬入佛門
中迷惑顛倒。不要認為學佛後就不會有迷惑顛倒，有，只是內容物不同罷了，其業報更是不可同日而語。 
　　現在坊間很流行各式各樣的佛珠和各種造形活潑可愛的小沙彌，大家跟著流行爭先收集，同樣的佛珠，叫價上百萬的大有人買，還贊歎它的稀奇可貴，地攤便宜
的佛珠人們便認為是假的，不值錢。有些佛門弟子，去一趟西藏，回來就宣稱那些是法王加持過的，如此停留在物相上的分別，真是迷惑顛倒，真是大愚癡。 
　　所以無量光也好，無量覺也好，究竟是什麼在無量光？是什麼在無量覺？不要常問「我是誰」？不妨反過來看看「誰是我」？「我是誰」是入世間的問法，「誰
是我」是出世間的問法；無量光是誰？不妨問誰是無量光？溯本追源地找出本體，回過頭來再看看無上正等正覺是什麼？阿耨多羅三藐三菩提心是什麼？ 
　　很多人都會發心，發阿耨多羅三藐三菩提心，也都會念，但他只是念，能不能算真正的發阿耨多羅三藐三菩提心？其真正確實的內容是什麼？標的是什麼？在前
面和各位提過，發心有五種：小、始、終、頓、圓五教，小乘教要發偏真出離心，大乘始教是發行度利他心，大乘終教是發慈悲深直心，頓教是發勝智心、真如心，
圓教就是普賢廣大行願心，若以此模式套入，發阿耨多羅三藐三菩提心，即是發普賢廣大行願心。 

普賢廣大行願心是什麼心？ 
　　那麼現在又有人要問：「什麼是發普賢廣大行願心？」佛法真是麻煩，不講沒問題，講開來都是問題，也因為都是問題乾脆不講，只是念佛，問他為什麼？念
佛！為什麼要念佛？還是念佛！再問就要被斥為所知障重，讀書人都是業障鬼！法執太深！為避免被人譏罵，也就克制不敢再發問。 
　　退一步，問題仍然存在，該怎麼念佛？還是不知道。念佛念了一輩子，臨終阿彌陀佛來接引時，還懷疑是真？是假？萬一未能往生極樂世界而又醒過來，便開始
吹噓，一面吹噓還害怕阿彌陀佛是否真的來過？真的有阿彌陀佛？還是沒有？再則，手勢的位置不同，方向不同，好比左持蓮臺，右垂接引的是接引佛，那麼右手空
空，左手下垂又是什麼佛？還是假的呢？又說卍字是向右旋才對，向左旋不對，那麼這右邊是自己的右邊？還是阿彌陀佛的右邊？於是又是一番的比手畫腳。 
　　這種種問題，讓未能探其究竟的人一再地迷惑顛倒，害怕別人說他所知障重，所以從未清楚地把問題查明白。他很可能上輩子問過了，這輩子弄不清楚就下輩子
再問，可能已經問了無量阿僧祗劫，等到有機會再世為人，就去學佛，學了佛又面臨同樣的問題，問了問題又被說是所知障重，被罵了又不敢問，又留到下輩子再
問，一直繞來繞去，已是多生累劫積累下來的。 
　　所以當你發現問題時，就應該問明白，但被問及的人也不應該打官腔，正確的教法是人不問就不必講，知道便說明清楚，不知道就說不知道。怎麼念佛才能攝
心？如何念才能不打妄想？倘若有人念佛時，你可別問：「你念佛會不會打妄想？」「不會呀？」「誰說念佛不會打妄想，每個人念佛都會打妄想，好，你打妄
語！」這樣的大盜人心，攪亂人一池清淨如意，實在也是罪業深重。 

普賢廣大行願心是是深心、不求安樂心、長遠心 
　　話說回來，普賢廣大行願心是什麼心？是普賢菩薩心？心包太虛，量周沙界，心像虛空那麼大嗎？仍是說不出個所以然來，但似乎可窺其端倪。普賢廣大行願的
心，是告訴我們三個非常具體的問題，第一個是深心，長遠的心，從發心一直到成佛這當中，一定要經過十信位、十住位、十行位、十迴向位、十地位，等覺位六位
修行，六個階位，這期間即使有無量三大阿僧祗劫，我都願生生世世修行。 
　　第二個不放逸不求安樂心，即是我不放逸，也不求安樂的心。想想成佛須這麼長久，害怕長劫受苦，留到極樂世界再修吧！這種心實不可有，所以說：「假使千百劫，頂上熱鐵輪」，即使頭頂著熱油鍋，寧受種種苦，絕不離佛，一定要聞正法。 
　　這兩個是普賢廣大行願心的基本。學佛要有長遠的心，真正受苦求法的心，因求法不見得就不苦，不能夠認為發心學佛後為什麼還這麼苦，發心學佛與苦不苦無
關，並不是說發心學佛的人就必須吃苦，或者說發心學佛的人並沒有苦可受，而是也不受也接受，不排斥也不特別歡迎，這都是過去所造的，是福是業也已經成了，
既已發心學佛就好好的學，苦來苦受、樂來樂受、苦樂皆同。 
　　再談第三點，人人都有佛性，人人都本來成佛，你在此地，此地就是成佛之地，這點是最基本的，是前提性、基礎性的，為何會列在最後？因為常有人會質疑：
既然人人有佛性，為何我沒有？人人都成佛了為何又做眾生？一念無明起，等我成佛時又一念無明起，又得去受苦受難做眾生，那麼不修了！或者想：既然人人有佛
性，反正總有一天會成佛，那就慢慢地修罷！成佛要快要慢都不是問題，而是要有信心，不是離開這個世間後到另一個世間修，能在這個世間好好修學，這輩子就可
以成就，釋迦牟尼佛也是在他當世成就的。學佛要有長遠心，並不要急於這輩子成就，尤其是現代人得失心特別重，凡事要求效率、速度，如果佛法真能用效率速度
來達成，我們大可設立成佛保證班，今生今世保證成佛。所以只要照著做，成就與否不予特別的計較，但是有幾人能做到？ 
　　為避免錯誤產生，所以要先提出長遠心，發廣大心，以及吃苦受難的心，而不是學佛後皈依三寶，就保證不下地獄，雖說皈依三寶有無量的福報、因緣，但須以
清淨心皈依三寶，皈依三寶絕對不是保證書、通行證，之所以提出這點，是為避免眾生兩邊執著。所以告訴各位，學佛要提起信心、廣大長遠的心、發阿耨多羅三藐
三菩提心。成佛沒有問題，就看用什麼方法，願不願意誠心投入。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【廿一】：四皈依-自歸於法 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 今天要談的是三皈依，前面已談過「自歸於佛，當願眾生，紹隆佛種，發無上意」，現在則開始談自歸於法。 

自歸於法　當願眾生　深入經藏　智慧如海 
　　「自歸於佛」，是趨向於覺悟，而「自歸於法」，則是指趨向於正法，真理的狀態並不是靜態的一種名相，它是一種狀況。一個人如何能達到趨向真理的狀態呢？如何提高警覺、深入經藏，讓智慧如海呢？這一部分，我們要從另外一個角度，向各位說明。 

佛門告訴我們，人還有「心靈年齡」 
　　首先，我們要談的是「社會年齡」與「心靈年齡」。 
　　社會學家曾經提過，一個人的成長分兩方面的年齡，一個是「社會年齡」，另一個則是「生理年齡」。生理年齡指的就是我們是十歲、二十歲，或三十歲之類的
標準，由出生到現在所經過的時間，經過幾年就是幾歲，通常一個人的社會年齡會隨生理年齡的成長而逐漸成熟。以一個正常人而言，隨著身體一天天的成長，生理
年齡增加，社會歷練也增加，社會年齡當然也就跟著成長。 
　　但是佛門裡告訴我們，人除了「社會年齡」之外，還有一種叫做「心靈年齡」。「心靈年齡」的成長，往往會與「社會年齡」呈反比例現象。也就是說，社會年
齡愈成長，心靈年齡往往愈退化、愈幼稚，這是很麻煩的事，所以學佛以後要覺醒過來，就是希望我們的心靈年齡能夠不退化，甚而使之繼續成長，但是這樣做，並
沒有要求我們要把社會年齡給退化掉。 
　　換句話說，社會年齡的成長，並不妨礙心靈年齡的成長；或者說心靈年齡的成長，也不會妨礙社會年齡的成長。但是當今的社會，許多人因為沒有覺知，以至於
他們的社會年齡雖然很成熟，卻仍做出很幼稚的事來。比方說，有人做生意，成功發財了，懂得惜福，並做一些回饋社會的善事。 
　　有的人則不然！曾經有一對夫妻，開牛排連鎖店賺了大錢，之後丈夫竟然看不起只會煎牛排的糟糠之妻，以至在外花天酒地，胡作非為，很快就賠了夫人又折
兵。這就表示這個人沒有覺知，當初事業成功，以為是意外撿到的，所以事業成功後不知道珍惜，不知該如何處置，以至像小孩一樣，有錢就亂揮霍，毫無意義。這
就是心靈年齡不夠成熟所致。否則他好端端的，何必做這樣無知的事呢？這是我們很容易就觀察到的社會眾生表相。 

心靈年齡與社會年齡不一定成正比 
　　更深一層，我們可以觀察到有些人雖然事業很成功，穿起服裝也是有板有眼，卻因為他的心靈年齡不夠成熟，做出來的事，會讓我們覺得他有如衣冠禽獸一般。
例如販賣人口的人，販毒、違法走私槍械軍火……等，都是害人甚至殺人的壞事。當事者也許覺得自己的技倆很高明，然而這些傷天害理的勾當，不都是心靈年齡不
夠成熟所造成的嗎？ 
　　再更深一層，我們人與人之間的相處，也常常有心靈年齡不成熟的狀況出現。通常社會年齡很成熟，也就是表演給別人看的那一部分，他就像是一個社會上成功
的人。他的自我，很顯然表現得很好，而事實上內心有極大的空虛，這就是心靈年齡不夠成熟。在這種情況下，最明顯的就是，對別人的意見不夠尊重，不太能夠接
受別人的意見。小孩子就常有這樣的情況，所以常看他們彼此吵成一團，這就是心靈年齡不成熟。 
　　仔細想一想，我們是不是也常有這樣的狀況產生呢？尤其是有宗教信仰的人對異教徒，那是更糟糕。許多人的宗教信仰，只信仰儀式，而沒有追求真理，這時就會對別人的宗教有所排斥，認為自己拜的觀世音菩薩才對，別人拜媽祖或聖母瑪利亞都不好。這樣的想法，真是幼稚！ 
　　我們再進一步討論，是否心靈年齡成熟的人，社會年齡也就馬上跟著成長了？那倒不盡然，在此，我願舉一公案為例，周利槃陀伽尊者，他是世尊的十大弟子之
一，也是愚笨第一，笨得連「掃地」兩個字都記不清楚，教他「掃」就忘了「地」，教他「地」又忘了「掃」，雖然如此，掃了三個月的地，他也證阿羅漢了。許多
人會問，是不是他證阿羅漢以後，心靈年齡達到滿分，社會年齡就跟著成熟了呢？那絕不是，我們只能說在他心靈年齡成熟之後，必定能加速社會年齡的成熟，並不
是表示他證阿羅漢以後就馬上會游泳、會開車，也就是說一個大徹大悟、心靈成熟的人，並非就是樣樣精通的十項全能，這一點希望大家明白。 

如何提高心靈年齡？ 
　　既然心靈年齡這麼重要，究竟有沒有人是先知先覺，天生心靈年齡就很成熟的呢？有！例如惠能大師，他能因一句「應無所住而生其心」就開悟，乃是因為他的
心靈保持高度的警覺，他與常人一樣工作，上山打柴下山來賣，所以開悟並非某一特定族群的專利，我們只能說心靈年齡達六十分以上的人，比較容易開悟。所以關
鍵在於如何提高自己的心靈年齡？ 
　　我們常說有善根、有佛緣的人，就是指著心靈年齡比一般人成熟。這可從日常生活處世方面觀察出來。心靈年齡較成熟的人，通常比較純，比較忠厚，也較會考慮到人性方面的問題。然而社會年齡成熟的人，比較會考慮得失，為了要得，為了怕失，他會有種種的保護與攻擊的態度。 
　　講了這麼多，無非是要大家提高警覺，唯有心靈年齡真正成熟的人，才能深入經藏。要是心靈年齡無法提升，那麼讀的經文再多都無用。記得！讀經是為了要提升心靈，心靈要不提升，讀那麼多經書，也只是業力，也只是徒增識性發達、頭腦負擔而已，一點意義也沒有。 
　　當我們有所覺知，深入經藏以後，心靈年齡提升了，自然能尋到智慧海，所以說：「深入經藏，智慧如海。」然而仔細探究，海有大有小，隨著心靈年齡的增加，可到達最大智慧海，使我們能有趨向真理的狀態，確確實實去感受。 
　　講了這麼多，深信大家都能體認到，社會年齡就是一種我執的膨脹，也因為我執，才使我們心靈年齡無法成長。所以破除我執是很重要的。 
　　歸依法，常在歸於佛之後，就表示我們要先有所覺知（覺知即是佛），才能進一步歸向正法、真理。而且有覺知，才不會讓社會年齡的成長，淹沒了我們心靈年
齡的成長。而我們一般人常常被社會年齡所混淆，無法使心靈成長。而佛法要發展的正是心靈的成長，不是社會意識的發展。要是我們能保持高度覺知的佛性善根，
將心靈年齡加以不斷提升，則我們社會年齡所成就的那一部分，也就會轉為善的、有用的、能造福世人的成就。 <table class="t_msg" border="0" cellpadding="4" cellspacing="0"><tbody><tr></tr><tr><td class="line" style="padding-top: 10px;" valign="top" height="100%">
<div style="float: right;" align="right">

</div>
華嚴經淨行品講記【廿二】：四皈依-自歸於僧 
<div id="message2150" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【廿二】：四皈依-自歸於僧 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 自歸於僧　當願眾生　統理大眾　一切無礙 
　　「僧」在這兒指的是僧團、叢林。而叢林實際上包括了「十方叢林」與「子孫叢林」兩者。十方叢林乃為十方道場，在這兒法師不收徒弟，以免徒增紛爭，大家
志在修學，學成方可成方丈。至於外面的子孫叢林，則多是非。真正好的僧團，乃是歸於和合，和合就無諍，大家既不打架也不吵架，整個十方叢林既和諧又清靜，
僧團相處得好，成為真正的聖地。 
　　出家人的氣質，應該從他的內在修為裡自然顯現出來，而不是為了應付群眾刻板形象的需要而去著相，以至矯飾地去塑造出那種符合大眾口味的形象，這樣就顯
得太低俗了。所以在這兒我們談到「自歸於僧」，不是要去求事相上的，而是要瞭解理事和合、圓融，不但在群眾上和合，對個人而言，內在心靈也能與外在客觀環
境和合、圓融，於理於事來往交融無礙，才不會境界一來即無法真實面對，反而迷惑顛倒，是非不分，為境界所轉。所以我們說「自歸於僧」，就是趨向清靜、圓
滿、和諧的地步。 
　　「統理大眾」，從字面上看來很簡單，就是理眾、教化群眾。深入分析，統理大眾可分兩方面來看，一者是人的統理，另一則為資源的運用，現在我們逐一說明。 
　　在「人的統理」方面，對出家眾而言，能教化群眾者就稱為人天師。對在家人而言，「統理大眾」則指統理家庭成員、統理公司員工之類。 
　　「統理大眾」最難的是統理眾人的心性，我們常笑說人各有志，臺灣兩千萬人就有兩千萬條心，難怪難以統理。雖然這樣，學佛人為什麼還能「統理大眾」呢？
乃是因為學佛人能瞭解人的心性，不但瞭解別人，也瞭解自我，更能從看別人當中反觀自我，唯有反觀自我，才能有所警覺，有所警覺，才能超越自我、才能有所成
就。 
　　修行人在同修當中，彼此都是助緣，能互相幫助，看清楚鏡中的自我，進而有所超越，不被困住。所以我們說修行人必須能掌握自己的心性，修行心地法門，進而掌握人性，教化眾生，因才施教，隨時能清楚自性，看一切眾生心性是否相同，又看他們如何表現，進而加以教化統理。 

人人都要學佛，因為人人都有煩惱，都需要重組因緣 
　　在「資源的運用」方面，統理大眾除了統理人之外，也是統理運用資源，將因緣適當的重組。我們都知道，人生在世，每個人的資源都不同，因緣也各異，能夠
將因緣排列組合得當，才能達到和諧圓滿的人生。人乃是由無量因緣所組合而成的，不是只有一個或兩個因緣那樣簡單的湊和，所以不以一事一法一因緣而得成就，
是以無量因緣而得成就。 
　　人的煩惱產生，乃是因為我們的因緣組合不當。而因緣組合的成績有高有低，有三分、八分，也有十分，不管高低，只要組合得好，就能得分，得到和諧、圓滿
的人生。所以窮人有快樂的，富人也有快樂的。窮人的快樂，可能是拿到他的滿分三分；富人的快樂，可能是他拿到他的因緣組合滿分十分，各司其分。但不幸的
是，人往往智慧不夠，無法適當組合因緣，以致於窮人會吵架，無法安貧樂道；富人也會不快樂，甚至家財萬貫，卻婚姻不順。所以煩惱本身並沒有界限，上至天
子，下至庶民，皆會有煩惱。 
　　人人都要學佛，因為人人都有煩惱，都需要重組因緣，藉著學佛修行得智慧，而能袪除因緣排列不當所造成的貪、瞋、癡等迷惑，進而能使心靈清醒與自在。所以統理大眾是就我們的因緣、條件，重新排列組合，讓它達到和諧、圓滿的地步。 
　　「一切無礙」，是指我們對自己、對人群，或一切社會資源，都能適切統理運用，達到和諧圓滿的境界，就稱為一切無礙。 </div>
 <font style="color: rgb(94, 70, 41); font-family: 微軟正黑體,細明體,Tahoma,Arial; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 14px; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;">

</td></tr></tbody></table> <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【廿三】：四皈依-受學戒時 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 受學戒時　當願眾生　善學於戒　不作眾惡 
　　受學戒，乃是指受戒、學戒。受戒、學戒與前面所談的皈依三寶不同。皈依是把自己的思想觀念轉為趨向三寶；受戒、學戒則須進一步改變行為，這就牽涉到每
個人的習氣問題。所以在受戒階段為了調整適應，難免犯錯，千萬不要太在意而氣餒。例如我們去受戒時，在僧團裡學到吃飯時如何持碗，要持龍吐珠的姿勢，而拿
筷子的也有規矩，要拿成鳳點頭的姿勢，這些與自己原來的生活習氣大不同，在學的過程中，難免犯戒，是調整適應的學習期，在這階段就不要在意是否犯錯。 
　　受戒以後，才能學戒，等到學戒以後，才真正與戒有關。通常學戒三、五年之後可重新受戒，這第二次的受戒，就不可再犯戒，此為護戒，護戒有成，才能進而持戒。 
　　善學於戒，在我們修行讓智慧增長的過程當中，要慢慢去調整，可持的戒才持，不可持的戒則不要掛礙在心。不要為戒所束縳，以至受五戒，像被五條繩子綁
住；受菩薩戒，就像加了六道鎖，綁了二十八條繩子一般，本來不學戒都很輕鬆自在，一學戒之後變得渾身不自在，一受學戒就被戒吊起來了，真的戒反而沒有學
到。在這兒我們可舉一些日常生活中的小事，作為例子來說明。 

「善學於戒」必須懂得開、遮、持、犯 
　　有人問我受學戒時到底可不可以喝酒？依我之見，如果是把酒當藥，在夏天時喝一杯啤酒，藉以消除疲勞，恢復體力，在冬天時喝一小杯高梁酒，藉以暖身，這些都不算犯戒。但是如果一杯接著一杯，藉喝酒壯膽，去跳舞、打牌，這些飲酒作樂的行為，絕對是犯戒。 
　　再如很多人談到「不殺戒」時，都會問到底螞蟻、蟑螂可不可撲殺？其實對在家人而言，所謂「不殺戒」指的是不能有起心動念殺人、傷人的心或行為。而不是
在煩惱家裡的蟑螂、螞蟻該不該殺，這種慈悲是婦人之仁，家裡環境衛生當然要注意，否則讓蟑螂爬到餐桌食物上，還叫慈悲嗎？ 
　　所以「善學於戒」必須懂得開、遮、持、犯，四者得宜，真正抓住制戒的原則與精神，而不執著於識相上的愚昧束縳。所以我們說，善學於戒的人，持戒會得解
脫，不善於學戒的人則會受束縳，一般人戒持得不好，乃是因為不懂戒的真正精神，只著於相。最重要的是須善於抓住戒的原則，律法精神，勿因持戒而造成更多的
煩惱。 
　　「不作眾惡」，該做的不做－－犯戒；不該做的做了－－也犯戒。也就是說對眾生有益的，不做，即犯了「眾生饒益戒」。造了緣給眾生做惡，是為惡緣，也是
作惡犯戒。例如，車子隨便停在路邊，又不上鎖，給眾生有偷盜犯戒的機會，這就是做惡，造給眾生惡緣。所以我們須時時提高警覺，才能不作眾惡。 
　　對出家人而言，受戒、學戒、持戒更須嚴謹。例如，沙彌有十戒－－包括不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒、不持金錢、不歌舞、不穿好衣服、不坐臥高廣大
床…等，這十條戒如果能持好的話，可證得初果。如果能進一步將二百五十條比丘戒持好的話，則可證阿羅漢。更高一層菩薩十重四十八輕，能持好的話，則可證十
地菩薩果位。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【廿四】：受闍梨教、受和尚教、受具足戒 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 受闍梨教　當願眾生　具足威儀　所行真實 
　　受學戒的時候要依止阿闍梨，也就是教授和尚。而受和尚教的和尚是指親教師，親教師很難翻譯，藏語是金剛上師，用我們現代的語言來說是導師、級任老師的意思，要負責的。 
　　我們所真正依止的，也就是負責我們成功與失敗的這位親教師，但他卻不見得一定能親自指導。目前一般的佛寺規模較小，凡事大都由一位師父領導負責，所以
弟子信眾們理所當然的會認為師父就是導師。可是在一個組織龐大的寺廟裡，有成千上百個僧人的時候，一個在家眾想面見老和尚就不容易了，即使見著了，談話時
間也非常短。 
　　幸好老和尚下面常會有幾位較得意、較有成就的弟子，他會依據信眾們的性向分別介紹給這些弟子，直接跟他們學習。這方法有幾個好處，首先，破除眾生對偶
像的執著；其次，讓弟子有訓練的機會；第三，可以應機，如果對這位弟子不適應或不願意的話，同學間還有好幾位可以選擇。可惜現在的規模太小，大家看不出佛
教教育訓練制度的優秀。 
　　所以在親教師之下設有阿闍梨，即教授和尚，也就是被指定來教授我們的人。事實上，在阿闍梨之下還有幾個助教，能更具體的瞭解信眾或學員，學員若有問題
可以透過助教向上請教，或直接幫助解答。教授和尚在現代教育制度中相當於教務主任，而和尚則相當於校長，因為他是寺院的方丈和尚，或是某個部分的首座和
尚，專門解決重大問題。這是整個佛教制度的背景，學佛人不可不知。 

修法的前提，就是要具有警覺性 
　　就經文來看，「受闍教梨，當願眾生」，是說當指導老師指導我們時，要提高警覺，警覺到「具足威儀，所行真實」。威儀有兩種：一是身相威儀，包括服裝、
儀容、行為，簡單的說就是身體所做、嘴裡所說、心裡所想的。另一個則指氣質，並不是世間法的氣質，而是修道人的道氣與道風。 
　　在佛教界裡在家人與出家人間有一個關係，就是出家人要為在家人傳法，像師父對徒弟要傳法教法，徒弟對師父要供養。但必須掌握住自己的道風，並非老師所
教的你統統都要學，如果說老師是一個大桶，你只是一個小杯子，小杯子當然不能裝下整個大桶，但你那一杯要裝些什麼必須弄清楚，要真正學到你要學的那個部
分。 
　　譬如說有的弟子發願講經弘法，把師父的願力接續下來，這是一種。有的弟子希望能老實修行，就把師父老實修行的這部分好好學起來，貫徹始終，建立起一個
老實修行的道風，就是具足威儀。也有的弟子修苦行，吃不好、穿不好，但卻神采飛揚，內心充滿了充實感及苦行後的法喜，這才是真正的苦行。還有一種是操行
人，他們持戒嚴謹，品行端莊，身相威儀，非常莊嚴。有些人則否，比較隨和。 
　　所以千萬不能用個人的標準來看出家人，每一個人的道風都不一樣，所具備的威儀也各不相同。從釋迦牟尼佛這一脈教化下來的，有所謂的四威儀－－立如松，
坐如鐘，行如風，臥如弓。其中除了臥如弓以外，其他三者都是呈現在眾人之前的。表面看來，基本要求好像是如此，事實上並非人人都要一定做到，因為四威儀其
實在告訴我們一個修法的前提，就是要具有警覺性，反而各種威儀姿態是不是達到最高標準，倒不是最重要的了。 
　　一個修行人的威儀，是記得在談吐間一定把話題引到法上來，當別人把話題扯遠的時候，要技巧的引回來；去除內心的貪瞋癡，引領到道上來產生戒定慧，這也
是威儀。當我們的內心經常在做這種工作的時候，智慧氣質也會因而成長、變化。如此一來，無論身行心行都是真實的，不會踏空。 
　　我們在家人是不是稱得上是修道人還不敢說，但至少稱得上是學道人，要養成那股道氣與道風，不是要你開口閉口講三寶、講佛祖、講菩薩，而是要時時想到真
實義理的那一面；別人的決定是對是錯，我們要能分辨清楚，同時告訴他。譬如高雄有一位同修，兒子學的是養殖業，他告訴兒子將來創業的重要前提是：養觀賞魚
可以，如果是養什麼虱目魚、烏魚、鰻魚或蝦子類的就免談。因為虱目魚是養來給人吃的，是造殺業，而觀賞魚是使人歡樂，並非拿來滿足人的囗腹之欲的。他只是
用這樣來區別，並沒有搬出一大堆佛教大道理，什麼殺生放生，只是這麼一句話，便把這些區分開了，這就是在道上，是一種道氣的流露，做到了「具足威儀，所行
真實」。各位仔細留意的話，日常生活都能做得到。 

受和尚教　當願眾生　入無生智　到無依處 
　　現在受親教師，也就是我們的金剛上師指導時，要提高警覺，「入無生智，到無依處」。無生無依都是究竟的，佛是無依道人，我們有依，是四依道人。無生智就是自然智，是自然產生、本來具足的，既然無生也就無滅。 
　　佛法告訴我們，人有所謂的心靈年齡與社會年齡。一般人的社會年齡很成熟，心靈年齡卻不足，所以社會事業可能發展得很好，心靈上卻很幼稚，充滿著貪、
瞋、癡，儘管事業再成功，卻會去做一些幼稚的行為。心靈年齡的成熟與否，與實際年紀的大小無關。有的人年紀輕輕，十一、二歲就成熟了，古代大德有的八、九
歲就能陞座講經，而有的人即使活到七老八十、髮枯齒搖，徒有社會年齡，心靈上仍不見得成熟。 
　　社會年齡成熟者很容易產生一種隱瞞的現象，在人前是翩翩君子，在人後卻壞事幹盡。可是我們要知道心靈年齡成熟的這種智慧，是天生的，是無生智，是本來
就具足的，但是現在為什麼消失了呢？這是因為受到社會的污染後，充滿了錯誤的幻想，原本應該發展我們的無生智，卻錯誤地發展到社會年齡去了，反而讓心靈枯
萎。 
　　菲律賓南部一個很落後的地方，有一個小孩夢到好朋友死了，第二天起來便把夢境告訴他爸爸，他爸爸問他：「小朋友是怎麼死的？」小孩說：「他好像是很傷
心地就死了。」爸爸說：「你有沒有欺負他？」小孩答：「沒有啊！」然後他便反問爸爸：「該怎麼辦？」爸爸想了一想告訴他說：「你要懺悔，因為你可能做了什
麼事得罪了他，可是你不知道，所以他才很傷心地死了。你有沒有做什麼讓他傷心的事呢？」小孩說：「沒有啊！只是昨天跟他玩遊戲，他輸了，就這樣而已。」爸
爸問他：「假如是你輸的話，你會不會傷心？」小孩想想說：「會。」爸爸便說：「好，現在拿你最喜歡的玩具去給他，向他懺悔。」小孩很高興的帶著心愛的玩具
來到朋友家，那位小朋友也莫名其妙地得了禮物，又接受懺悔，總之，兩個人又很快樂地玩在一起。 
　　在這麼落後的地方，一條褲子可能要穿上十年，很顯然他們的社會年齡是相當不足的，但是心靈年齡卻如此成熟。對一個父親來說，兒子夢到自己的玩伴死了，
有什麼好操心的，但是他卻如此處理，這才是真正完美的教育。其實這種智慧大家本來具足，無需再去培養增長，只是現在受到污染而消失了，該怎麼讓它恢復過來
呢？ 

依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義 
　　佛陀說過，要依靠四個方法來恢復，所以我們是「四依道人」。四依是：「依法不依人，依智不依識，依義不依語，依了義不依不了義。」我們依照這些來修
學，故稱有依。佛陀是無依的，無依是怎麼樣的狀況呢？他沒有媒介，不需依靠媒介。而我們為什麼要依靠媒介呢？因為我們過度發展自我，而自我的發展一定要藉
著媒介。譬如說高興，你為什麼高興？很少有人會自然高興的，一定都受外緣塵境的影響，像得到人家的奉承，想到好笑的事情等等，能不能沒有由來的，自己去感
受而產生喜悅？ 
　　佛從來不要人奉承，所以佛說：「人對我的褒揚，就像在須彌山頂撒一把土，山不會因此而升高一點；對我的貶損，就像在四大海中撈掉一瓢水，水也不會因此
而減少一點，所以你們的褒貶對我沒有任何影響。」凡夫就不同了，別人的一、兩句褒貶就能使人輾轉難眠，這就是有依，不管順境逆境都因外緣而生。 
　　假如能不依於外面的情境，而就現實的生活經常的產生喜悅，那就不一樣了。就像一個人會游泳，游泳的能力便永遠跟著他，不需要逢人便游給人看；一個人長
得美，就是美了，也無需時時向人顯示自己的美。這些都是原本就具足的，不需要特別顯現出來，也正是無依的情況。而我們缺乏這種認知，所以處處要透過自我來
表現。 
　　每個人其實原本就具足了美麗，卻還要努力的使自己更加美麗出眾，這只有證明自己原本不美。人又老愛要尋求一個依靠，殊不知尋求依靠正是人類災難的開
始，煩惱、挫折、空虛、無奈皆由此而來。更不幸的是，我們所依靠的都是虛幻的，即使靠到了牆壁，也變成是紙糊的，所以我們常常會緊張恐懼。 
　　緊張恐懼皆來自自我。當人得到一點成就，就會有滿足感，而這種滿足感的流露，正是自我的表態，可是我們全然不知，完全在無知的深淵裡喪失了，十分可
惜。這些損失與傷害都得由自己承受，不止是這一輩子，你生生世世都會面臨。所以說，今生今世能夠聽聞佛法，應該不只是聽聞而已，而且還要找到真實的法，不
單單是表面上學佛就算了，還需要有一個真正可為修行的正法；能夠讓你拋棄過去的依賴性，走出真正屬於自己的生活方式的，就是無生智、無依處。 

受具足戒　當願眾生　具諸方便　得最勝法 
　　具足戒是指出家戒，戒有二百五十條，這是文字上的解釋，在家人受五戒、菩薩戒就算具足了。不論如何，對於凡所受過的戒，每一條都能持，就是具足戒。受
戒時要提高警覺，「具諸方便」這句話是當頭棒喝，一般人受了戒便是具諸束縳，受一條戒被一條繩子綁，受兩條戒被兩條繩子綁。大家要知道，戒不是用來綁人
的，要懂得「具諸方便」，切不可死在戒條下。 
　　戒通常分三個層次來談，一是戒相，就是戒條，二是心戒，三是性戒。戒相、戒條是照字面而言的，剛剛談四依時曾提到「依義不依語」，我們若是只持到戒
相，就是依語不依義了。尤其心戒是談戒的精神、原則，以及開、遮、持、犯。像在家人持的戒就與出家人持的戒不同，在家人可以「具諸方便」，出家人則要嚴守
一定的分際。 
　　以殺戒、不殺戒為例，在家人是以不殺人為主，出家人則包括了一切眾生，甚至走路都不得踩到草心。在家人為因應現實的生活不得不有所開放，而出家人是專
業的修行者，所以開、遮之間必然有所不同。還有一個重要的觀念就是持戒並非壓抑，一定要具諸方便，當嘴巴想吃東西的時候，應該想辦法把想吃的心念轉移，而
非壓抑下來。 
　　曾經有位心理學家做過一個實驗，他讓一群大學生斷食，斷食第一個星期精神很好，兩個星期各種欲望都消失了，三個星期連性趣也缺缺，一個月後再慢慢讓他
們恢復飲食。此時性欲卻變得特別強，對各種聲光色刺激的要求也特別旺盛，這就是壓抑的後果。可見靠斷食來壓抑欲望是不對的。 

慾望要用善巧方便去轉移 
　　佛法告訴我們要用善巧方便去轉移，而不是壓抑。譬如我們要不殺、不瞋，但通常要殺時都會起瞋心，若要不瞋該怎麼辦？這時候就要培養慈悲心。但慈悲心又
不可拿來當做殺生的藉囗，於是自己就要懂得在心境上去做轉移。先認知自己為什麼會在這裡動火，觀照住這個瞋心與殺心之起的根源所在，探究出根源後，殺的意
念與欲望也就自然消失了。 
　　這就是警覺性！警覺到自己為什麼要殺，待原因一出現，你會發現，即使是打死一隻螞蟻都是件很美的事，那隻螞蟻絕對超生，再來人間學佛，而且與你有很深
的緣。可惜我們都缺乏這種覺知，沒有覺知就沒有佛性，殺死它就變成一種瞋心，而非佛性的灌注，便無法超度它。所以這種高度的警覺性，這種覺知的能力，就是
修行所要培養的地方，具備了這種能力，任何戒律對你而言都能具諸方便；否則的話，不要說戒律，就連學法，都是束縳。 
　　各位要打開心量，不要做無謂的計較，要能善學，「具諸方便」，最後才能「得最勝法」。我們要得的是最殊勝之法，而不是表面的、無濟於事的法。但大多數
人其實都停留在這裡；像執著於吃素，卻與家人發生無數的爭執，這就是沒有因學佛而獲得實質的利益。所以說，受戒的人一定要懂得戒是什麼，不要只會在嘴上說
「以戒為師，戒之所在之處即正法所在」。這些只是文字相，沒有真正弄清的話，戒之所在，即煩惱所在了。 
　　懂得善巧方便的運用，受戒、學戒便能使人受益無窮，使生活步入正軌，使人生充滿亮麗。當然在適應的過程中，有些生活習慣與觀念都必需要調整，這就是具諸方便。如此一來，我們所得到的即便是世間法的生活，都十分殊勝，更遑論出世法了。 
　　從自歸於佛、歸於法、歸於僧、受學戒，到受闍梨教、受和尚教，乃至於受具足戒，都是根本的生活理念。倘能真正的掌握到，對於修學與生活都有很大的助
益。尤其是最後受學戒的人，不管是受戒也好、學戒也好、持戒也好，絕對不要當成一種束縳。戒是幫助我們解脫的指導原則，不要把這個協助變成干擾，否則反而
會因受戒、持戒而變得緊張兮兮。不幸的是這樣的人還真多，又不敢捨戒，最後只好放棄不學佛了，這是十分令人遺憾的。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【廿五】：若入堂宇、若敷床座、正身端坐 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 若入堂宇　當願眾生　昇無上堂　安住不動 
　　前面所講的是在家的大概狀況，及出家時應先接受的基本訓練，現在要講的是開始正式修學時的起觀。 
　　首先，入堂宇是說當你要進入禪堂或佛堂時，這個時候就可以開始訓練了。譬如早上起床，盥洗完畢，準備進入佛堂就座之前，你可以朝著佛堂的方向，觀想自
己輕移蓮步，當步伐邁開的時候，就好像踩在蓮花上。此時若不先靜心，到了現場才靜心，時間上就往後延了，所以要提早收攝心性。平時外出聽經或參加功課，也
應在一出門時就開始攝心，如此在修學上才容易成就。因為這樣的預備期很長，很快便能醞釀成熟。 
　　不但如此，觀想並不止於腳上，身也必定會端正，心亦無有雜念，嘴更不可能亂講話，於是身口意三業皆得清淨；同時再觀想頂上有個寶蓋或寶光遮塵除怖，讓
外在的雜染一一消失，這樣便能幫助守心，即使你想要有雜念妄想，都不容易。以這樣的方法攝心，才能體會此處所講「若入堂宇」的意義，並且希望所有的眾生都
一樣，提高這種警覺，然後「昇無上堂」。 
　　無上堂是最高的地方，當然也隨個人的定義而有所不同，佛堂、禪堂等都可以，主要是指最清淨的地方。以華嚴來講則是普光明殿。我們要當願眾生都能進入普
光明殿中，「安住不動」。因為進入堂宇後要能待在這個境界裡，才能獲得利益。至於為什麼要將我們的身、口、意安住在無上堂中，需要向各位做一個闡述。 

娑婆與極樂在我們身上就可以發現得到 
　　大家學佛以後，知道了這個世界叫娑婆世界，相對於娑婆世界還有一個極樂世界。而我們對娑婆世界的認識，可能也僅止於一般的定義，那就是我們所居住的這
個世界，有種種的煩惱與逼迫，同時夾雜著順意與不順意，所以又稱堪忍，就是還可以忍耐的意思。而極樂世界是在西方，在那裡沒有煩惱與痛苦。這就是一般人膚
淺的印象，與基督教所說的天堂論，認為這個世界不好，應該摒棄而到天堂去的觀念是一樣的，只是名相不同而已。 
　　可是佛法講的是出世間，極樂世界當然也應該是出世間的，而並非如基督教的天堂概念，如果說在娑婆世界之外，另外還有一個極樂世界，這也不過表示它相對
於娑婆世界比較好而已，還是世間的，而非出世間。如果是出世間的話，那個世界應該不只比這裡好而已，而是完全不一樣才對。 
　　那麼到底這個世間的極樂世界是怎麼樣的呢？一般人大概就不去分辨了。學佛如果只停留在這個地方，在心智上是無法開展的。因為我們對於所謂此岸彼岸的瞭
解，始終是採用對立的方法，且語言文字的本身也具有這種障礙；像你、我兩個字，直接就造成了主、客對立的現象。主、客兩位相對立的表達法，確實比較容易弄
清楚，但人的概念也因此而被分隔開了。 
　　其實娑婆與極樂在我們身上就可以發現得到；譬如以法身與化身來講，化身（即色身）有物理現象，有成、住、壞、空，生、老、病、死，這些情況非我們的能力所能控制，所以稱之為無常，是娑婆世界，為物理定律所左右，經過六、七、八識所循環，是識性方面的。 
　　極樂世界則是根性的，不為六、七、八識所循環，也就是所謂的法身了。法身不在外，就在我們的身體上。大家能不能感受到，在我們這個色身之外還有一個法
身；不是我看、我聽、我在念佛，而是有一個我，透過眼睛在看、透過耳朵在聽、透過嘴巴在念，所以除了這個眼睛、耳朵、嘴巴所構成的色身以外，還有另一個
我，那個我才是法身。當我們能夠由色身轉入法身時，就叫無上堂。現在我們的心老會起種種的識性作用，如何才能由此轉入清淨法身中？進去後又能夠安住不動？
能夠如此就成佛了。 
　　一般人很容易被塵境所轉，無法安住在無上堂中。但為什麼要安住呢？譬如我現在這麼講，各位都知道了，但是能不能感受到？感受需要一再的訓練，才能掌握
住，所以佛法為什麼一再強調修行，而不像一般的學術文章，讀了、知道了就好。佛法一定要經過一段時間的訓練，透過誦經、透過念佛、打坐等種種方法，讓你進
入那個情境，安住不動，去感受它，這才是修行。可見從娑婆到極樂並不難，心念轉過來就對了。 

若敷床座　當願眾生　開敷善法　見真實相 
　　進入佛堂以後，舖上坐墊或拜墊，叫做「敷床座」。這個床不同於睡覺的床，也不像現代打坐用的蒲團那麼小，它比較大，容易使心量放寬，所以不稱座，而稱床座。蒲團大還有一個好處，就是對初學者來說，不會因摔到地上而受到傷害或驚嚇。 
　　這些都只是初步的準備工作，而且不只敷床而已，還包括整理佛堂、清理佛像、香灰、桌子、換水、供品、點香等，都屬於敷床座的部分。在做這些工作的時
候，就要發願，提高警覺。「當願眾生，開敷善法」，就是將善法無限展開，到最窮盡的地方。此處的善法並非平常所謂善惡相對的善，而是絕對的善。它是一種存
在的現象，即「就是」兩個字而已，沒有其他東西的存在，就是存在，沒有在這裡在那裡之分，也沒有它是什麼的分別。 
　　由於我們有時間與空間的概念，所以會有這個東西在這裡，不在那裡，這種概念式的問題。可是對東西來講，它只是一個存在，它並沒有選擇要在這裡或那裡，
但這種概念一般人感受不到，舉個例子來看，有個工人工作得十分疲累回到家，太太邊幫他洗澡邊告訴他：「我哥哥已經決定年底出家。」工人說：「你哥哥年底絕
對出不了家。」太太生氣的罵他：「你這個人老粗一個，什麼也不懂，既沒有宗教情操，也沒有文學修養，毫無我哥哥的氣質；我哥哥考慮了二十年，終於決定要跟
隨大師出家……」先生說：「我現在就去出家。」說著便從浴缸裡爬出來。太太急說：「至少也得把家裡安排妥當後再去吧！」先生說：「等到那時候就來不及
了。」太太又說：「那也要穿上衣服呀！」可是他連衣服也不穿就真的跑去出家了。 
　　這就是一種存在，當你決定這樣，便是這樣了，不必考慮太多。考慮是不真實的，所謂善法就是當下，此時此刻馬上做決定，這個決定沒有其他因素，就是這樣
而已。它無法再作任何的詮釋，因為任何的詮釋都已經被污染了，也是多餘的。一個具備了生命本質，對生命能量有所認知的人，是不會在意於這些言詞，而只在意
他的存在。 

存在的本身就是存在，沒有為什麼 
　　我們的法身慧命也是一樣，它只是有別於色身而存在的那個東西。如果問它在哪裡？十方就出現了。問它是什麼樣子？實質性也出現了。而存在的本身就是存
在，沒有為什麼，我們也不用去追究，因為所有解釋都是人為的概念，都是有染，皆非善法。由於我們的證量境界不夠，所以只講善法，不講惡法，但是如果我們所
說的善是與惡相對立的話，那麼這個善就是惡的一種。佛法講空，而相對於有的那個空，一定還需要破掉，因為所有的對立都不對。以人來講，好人相對於惡人，這
是二分法，因為假如都是惡人，就不會有好人，都是好人的話，也不會有惡人，這是絕對的。所以如果好人的成就是建立在壞人身上的話，那好人就比壞人更恐怖
了，因為沒有壞人，好人根本顯現不出來。 
　　有些人在當大家都是好人的時候，就要開始做壞事了，倒也不見得是殺人放火，而是為了要突出，不甘於做一個平凡人，要做某一號特別的人物，這一個做就是造惡。所以說，在娑婆世界中起心動念無不是業、無不是罪，就是針對這方面來講的，因為這些都是自我的作用。 
　　真正存在的那個部分不是這樣的，它就是存在而已。平凡就是平凡，為什麼一定要去造個業成就不平凡呢？想要成為不平凡的那一念即是惡法。可見善法這個字還真不容易瞭解，不先釐清的話，基本觀念就會混淆了。 
　　佛法中的「開敷善法」，是要我們展開心量，認知一切都只是存在的現象，所以要互相尊重，摒除自我。能夠如此展開，這個世界就通通都是普賢境界，一切行
為都是普賢行。因為以存在看存在，一切都是平等，若以妄想心來看，一切都有分別，當你有了選擇，便非善法了。所以「開敷善法」就是要我們徹底展開來，讓六
根接觸六塵境界都是事實的存在，這樣才能見真實相，見到諸法實相的部分。 

正身端坐　當願眾生　坐菩提座　心無所著 
　　剛剛是整理周遭的環境，現在要調整自己的身體了，同樣的也要提高警覺。這是一般人常忽視的地方，於是從一開始做功課起，妄想便如雜草叢生般一發不可收拾，根本降伏不住。如果在開始時就能靜下來，會發現許多重要的問題已經放下了。 
　　此願就是從這個地方訓練我們要提高警覺，「坐菩提座」，也就是坐覺悟之座。一般的情況是色身雖然調整下來了，可是妄想心卻起了。在我們的妄想中有一些
是主要妄想，主要妄想不外乎事業、家庭、子女、身體等，都在這些生活的重心裡繞。這是所有妄想中最粗、最重的部分，會最先顯現出來，我們至少要把這部分給
除掉，這也是修行第一個要降伏的。夫妻不睦，婆媳不和都是生命的致命傷，容易造成腦神經衰弱，靜坐可以幫助我們除掉這些，讓心沉淨下來。 
　　最粗的放下後，接著細的部分會浮上來，一坐下來就會想到，瓦斯沒關、門沒鎖、電話鈴會響、窗外的風太大，什麼雜碎的事都出現了。這時候便還要再訓練，
等細的部分都除掉以後，仍有些人會習慣性的想到或關心到其他毫不相干的人或事而煩惱，這就是習氣了。可能是正義感，也可能是憐憫心，總之是個人的習氣使
然，這些都還要慢慢去除。一旦都去除了，就超越了，只剩下種子，種子再要能斷，便成佛了。能夠這樣一步一步的瞭解、訓練，才是「坐菩提座」，否則就如坐針
氈。 
　　當粗的、細的妄想一一除掉的時候，內心的舒暢猶如一股暖流或清泉流過，生命的能量也因而一再的充沛起來。 
　　一旦坐上覺悟之座，便能心無所著，因為粗的、細的妄想都除掉了，當然不會執著，像羅漢就不執著，但習氣卻還在。習氣是很微細的，但習氣的執著並不是我
要執著，而是「就是這個樣子」。譬如是狗就會把鼻子靠在地上聞，不管是什麼狗，在什麼地方都一樣，但它不是執著。而「心無所著」，是說不刻意，也不會被塵
境所轉，一般人的執著通常是被塵境所轉，像這東西好看便多看一眼，就執著了；好吃的東西很快便記在心裡，也執著了。佛法要我們無所著，就是不受塵境的影
響，正式進入情況。 

結跏趺坐　當願眾生　善根堅固　得不動地 
　　「結跏趺坐」，是指坐下來了，開始靜坐的意思。靜坐包括右單盤、左單盤、雙盤，或是金剛坐，依個人的條件而定。靜坐的時候，首先要提起這樣的念頭：
「當願眾生，善根堅固，得不動地。」善根的善與善法的善，是同樣的意思。善根是指根性，也就是看一切法、一切境界，都有能夠看到其存在本質的那個能力。 
　　佛法教導我們真正的獨立、不依賴，讓本質自然流露。所謂不依賴是指不依賴意識形態，不管是自我的意識形態或社會的意識形態，完全都不依賴，如此才能破
除自我，顯現真我。可見善根就是真正的中和，能夠很中正的將事實真相顯現出來，如實了知。而不是如一般人所說的，「這個人天生不愛吃肉，就是很有善根」，
這是習氣，不是善根，是過去生所帶來的。 
　　如果天生有這種習氣，卻不懂得引入佛門，善根會斷除。因為習氣是可以養成的，它很容易為社會所污染，所以頂多只能說是好的習氣，而非善根。真正的善根
是對於六根所接觸的境界能如實了知，就像前面所說的「開敷善法」，讓我們能夠見到真實相，此處的「善根堅固」，就是如實了知的根器很堅固，不受污染。 
　　至於「結跏趺坐」，則是所有坐姿中最堅固、持續最久的，所以才能堅固得不動地。其他任何姿式都很容易動，「結跏趺坐」，有生理結構的功能，所以由這個相、這個緣，我們要提高警覺，希望「善根堅固」，這些都是對自己修行有益的。 

修行於定　當願眾生　以定伏心　究竟無餘 
若修於觀　當願眾生　見如實理　永無乖諍 
　　到此為止，所談的都是修行的過程，定（止）與觀則是兩種修行方法。 
　　在佛堂中大概就以這兩種工作為主，念佛、打坐、誦經、持咒、拜佛都是，即使是無所事事，在佛堂中踱方步、看看佛像、望望窗外，或是四周繞一繞，感受一
下氣氛，都是修定；如果回過頭來看佛像、觀像，也是修定。而假如因觀像而有所起悟的話，就是修觀。但並不是每一個人都可能修觀，所以這裡雖說「若修於
觀」，一般人不見得都感受得到。所以佛堂中大抵以修定為多。為什麼說佛堂殊勝，關鍵就在此。 
　　很多人在大雄寶殿中，不用管其他，只要瞻仰佛像的高大莊嚴，有的就會流淚，有的會不斷頂禮，有的會許願懺悔、喃喃自語，這都是修定。你可以站在佛像
下，瞻仰於佛，也可以走到大殿門口，遠觀佛像。不管怎樣，只要踏入了大雄寶殿，福報就如雪片般一再的累積，但也像積雪一樣的鬆，唯有「用意」才能使福報堅
固。 
　　一般人進入佛堂雖都有福報，但由於缺乏智慧，往往會轉為三惡道的福報。如果能作意修行，進入大殿中禮佛三拜，不要匆忙，靜坐片刻，體會一下，這等福報
絕對是人天福報，暫不提出離三界，光是福報就會堅固起來，若又能發願，願生生世世見佛聞法，則有願必從，生生世世不虛過。 
　　至於修定就是以定來降伏我們的心。剛才提過我們的煩惱妄想有粗細之分，要拋也拋不掉，唯有靠定。定有很多種，念佛、打坐、誦經、拜佛、持咒等方法都可
以，就是利用情境來把煩惱妄想彈掉。把心安住在佛號上，安住在經文上，或是安住在禪觀上，煩惱就會遠離，這就可「以定伏心」。粗的妄想過了，細的會現前，
而且是一再地，大概這輩子由於無知所造的業都會現前讓我們去懺悔，當微細的部分都結束時，剩下的就是習氣了。習氣比較難覺知，可以從情境上反射回來，是多
方面的，倒不一定在靜坐時察覺。 
　　以定伏心是要能徹底，情境出現時不致害怕，不起恐懼心，否則不但無法究竟，反而成為內心的負擔。假如能讓這些境界一再的現前，像泉水般不斷湧出，湧盡
了自然就沒了。因為這輩子造的業畢竟有限，若能加以懺悔，不但此生，對過去生生世世，若自作、若教他作，見作隨喜的這些業一起懺盡，就很徹底了，才達到究
竟無餘，不留餘禍。懺悔過後，那些業報依然會現前，但果報因緣相會的時間，會轉移到最恰當的時刻。這些都是修定的好處，而且是「究竟無餘」的。 

修定能除愆，修觀能樹德 
　　修定主在悔罪除過，較偏於消極方面，但是「若修於觀」就不同了。觀用現代話來講，就是具有積極性、建設性的意思。所以說：「修定能除愆，修觀能樹德。」 
　　「見如實理」，什麼是如實理？開經偈說：「願解如來真實義。」前面也曾經談到如實了知。佛法在現代社會中雖然相當地普遍，但如實理卻並不普遍。大家在
學佛的過程中，只是沾了一點佛法的邊，穿上佛法的外衣，感受到那麼一點點神聖感，但是佛法的真正利益卻不見得感受得到。因為佛法的重要之處在於對我們人
性、心性的重建，得不到這點，便得不到佛法的真實利益。 
　　而這個部分，事實上也不敢奢求普遍，不是不願意，而是心性的建設很難向廣大的群眾來宣說。像我們這樣的上課法，大家還比較攝心，這樣的空間、人數，你
們看得見我，聽得到我，我也看得見你們，彼此會有一種攝受力。可是在成千上萬人的大法會上，人很容易散動，再要談艱深難懂的內容，大家都要睡著了。心一旦
攝不住，便容易狂奔出去，所以要想談心性的轉移與建設是不可能的。 
　　至於到了微細處，談到個人行門的時候，就必須是一對一的了。因為每個人的情況不同，教化的範圍不一樣。以過午不食這件事來講，對居士就不太要求，但對出家人，為了對治修正工夫，則是必須的。可見同一件事情的表達法就已經不同了，更何況是心性上的調整方法。 
　　有的人正義感較重，有的人比較隨和，正義感重的人瞋心重，隨和的人貪心重，瞋心重的法與貪心重的法不一樣，所以在根本的下手處就已經不同了，因而需要
個別指導。群眾有適合群眾的講法，為了不偏差，只有講真理的部分，真理提出來後，自己要去體會。而各人去體會的方法又各不相同，因人而異。所以在聽聞的時
候，「如實理」該怎麼見呢？這就難了。 
　　見著了如實理，便能「永無乖諍」，一切不會有問題。如實理無乖諍，可是人心有乖諍，所以人會吵架，理不會吵架。文殊與彌勒所講的法不同，但他們不會吵
架，但是文殊傳給龍樹而有了《中觀論》，彌勒傳給無著而有了《唯識論》，在印度就已經水火不容了，到了我國情況更嚴重，這都是後來人的關係。祖師在陳述真
理，創教立派的時候沒有關係，可是一到後來的人身上就有關係，所以說理不乖諍，希望大家能體會此點。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【廿六】：起床穿衣之時 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 捨跏趺坐　當願眾生　觀諸行法　悉歸散滅 
　　「捨跏趺坐」，就是把腳放下。本來坐得好好的，現在因緣散了，就要放下。這個時候，我們提高警覺，可以觀察到一件事，就是「觀諸行法」，都會「悉歸散滅」，也就是諸行無常的意思。 
　　一般人都希望自己所得到的東西都是永恆的，尤其是愈喜歡的，愈捨不得失去，對物、對錢、對感情，尤其對生命更是捨不得。此一大願的文字看來簡單，坐在椅子上，要站起來就站起來，要走就走，隨時都會發生，可是一般人卻沒聯想到諸行無常的道理。 
　　我們所擁有的東西，總有失去的時候，就像坐著一樣，總有站起來的時候，因為因緣會散。我們青春、我們活潑、我們美麗，但青春、美麗總會過去，這是必然
的過程。有生必有死，夫妻結合成為愛侶，是一件值得恭喜的事，但也必須知道有聚就有散，只是散在什麼時候，以及你願不願意接受，如此而已。所以問題的真正
關鍵，就在於事情發生的時候，你是不是能夠很坦然地接受。 
　　世間有句話說：「時間能夠療傷。」告訴各位！這是一個錯誤的觀念。沒有錯，時間確是可以使創傷癒合，但那個對於事實的接受，是一種不得已的接受，腦海
中永遠有一股抹不去的淡淡哀愁和除不掉的陰影。這種對於因緣散開的不得已接受，將生生世世輪迴其中，但如果能真正瞭解到有生必有死，有聚必有散，因而歡喜
接受，情況就不一樣了。 

諸行是無常的 
　　坦然的面對生死，走了就走了，當你生的時候就已經注定要死了，每吸一囗氣就在告訴我們，壽命又短了一口氣，每過一天就告訴我們，壽命少了一天，所以總
有一天會死的。有了這種瞭解，就不會恐懼，到時候會高興的面對死亡，因為死就是生的開始，如此便能夠很快的出離三界。可見生生世世墮入輪迴或是立即出離三
界，其關鍵就在於你對生死是坦然或是不得已的接受。至於該如何接受呢？就是「觀諸行法，悉歸散滅」。 
　　諸行是無常的，當因緣聚合，不必扭捏，勇於接受，當因緣散去，也要坦然面對。人會死，佛也會死，佛死的時候很高興，所以叫「入涅槃」，可是人死的時候
很憂愁，連遺囑都不敢公開說，這就是日子過得不坦然，連面對死亡的時候，都還帶著一大堆的業力，叫你下輩子再來繼續處理。 
　　過去的我們不管了，從現在開始，假如面對生活情境都能具有這種瞭解性，就絕對不會執著，來就來，去就去，瀟瀟灑灑的活。可惜人活著多少都帶著點寄望與
企圖心，這些都是痛苦的根源。所以我們要提高警覺，覺知到一切行法最後都要歸於散滅，包括我們的生命，如果能夠坦然接受，死都會是一件很美的事，生命的輪
迴也就此結束。 
　　從「若入堂宇」開始，一直到「捨跏趺坐」，這七個願，代表了因緣的聚合與結束。內容上講的雖然是修行、打坐等功課的整個過程，但每一願都自有其行法的理論，總合起來又是一個理論，這就是華嚴理論的特色－－重重無盡。 

下足住時　當願眾生　心得解脫　安住不動 
若舉於足　當願眾生　出生死海　具眾善法 
著下裙時　當願眾生　服諸善根　具足慚愧 
整衣束帶　當願眾生　檢束善根　不令散失 
若著上衣　當願眾生　獲勝善根　至法彼岸 
著僧伽黎　當願眾生　入第一位　得不動法 
　　「下足住時」，這一願可以接著前一願「捨跏趺坐」來講，從坐著，到把腳放下，然後「下足住時」，這樣來看。但我們從另一個角度來講，現在起把這一大願
當作第一願，大家請看一百四十一願的最後一願：「睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周顧十方。」所以「下足住時」，是指醒來以後，從一上下來，腳落地的時
候，然後才「若舉於足」，移動腳步，再來是著下裙時，開始穿衣服了，接著便整衣束帶，「若著上衣」。 
　　由此可見此願可與前句「捨跏趺坐」連接在一起，共是三十三願；也可以接著後面的「睡眠始寤」，總共是一百零八願，都是完整的數字。所以不論往前併、往後併，都各成一個系統。 
　　通常我們都將「下足住時」表示一天生活的開始，前面的部分就是前言了，是在家人、出家人、修道者與未修道者共同的總說。現在就開始講我們日常生活所可能遇到的種種狀況。 

下足住時　當願眾生　心得解脫　安住不動 
　　起床後的第一件事就是把腳放下，開始工作了。而開始一天的第一個動作，也要提高警覺，希望能心得解脫，不但自己解脫，也希望一切眾生都得解脫，然後在
解脫的境界中安住不動。這句話可視為總說，我們先來看經文的最後一句：「佛子！若諸菩薩如是用心，則獲一切勝妙功德，一切世間諸天、魔、梵、沙門、婆羅
門、乾闥婆、阿修羅等，及以一切聲聞、緣覺所不能動。」我們凡夫就是會動，現在希望我們的「心得解脫，安住不動」，可見這一願是根本法，也是修行的核心。 
　　凡夫與聖人的差別在於凡夫的心是飄動的，心的飄動不是指到處亂跑，而是會起分別；一旦起分別就動了，能不分別就能如如不動。可是要將心安住在那裡？又
如何才能如如不動呢？而且是覺知的如如不動，而非無知的。譬如修行人和小孩一樣都很天真，他們之間的不同，在於小孩是無知，而修行人是覺知的。什麼叫覺
知？將心安住在解脫的境界上，就叫覺知。那麼，我們先來談談什麼叫解脫。 
　　以二分法來看，不動的對面就是動，人的心就在動與不動間，當心動的時候就是凡夫，當心靜的時候就是聖人。所以我們常說修行就是要靜心，但究竟有沒有辦
法達到靜心呢？從枝末上來的靜心都不算，那可能只是一種壓抑，譬如原本一直會打妄想，卻壓著不想，表面上看起來似乎坐在那裡都不動，可是腦海裡還是識浪翻
騰，永遠無法達到靜心。 

修行只是一個原則 
　　真正的修行是在動與靜之間，都不採取對立，因為相對於動，我們會去找一個不動，可是尋找這個不動，就已經是動了，問題就出在這裡。在動與不動間，修行
其實只是一個原則，在於覺知而不在行為，你能不能瞭解到今天痛苦的根源究竟何在？瞭解後再把根源除掉就好。像剛才所談生死之間，若能瞭解到諸行無常，對於
至親的死亡，便能放下眷屬情愛；面對自己死亡的時候，對於色身的存在是否也可放下。僅僅是這樣的瞭解便成道了。這些道理許多人都會講，但事實上感受度並不
夠，那就不能算真正瞭解。 
　　自己想想，當那種境界來臨時，是不是真能灑脫放下，這才是最重要的，而非陷於愁雲慘霧中。之所以會有愁雲慘霧的情況，就是瞭解性不夠的關係，可見動靜
之間就在於瞭解性夠不夠，瞭解夠了就靜了，瞭解不夠就識浪翻騰。體會到這點便會發覺動與不動之間，其實並無差別，因為動是趨向於靜的，靜則是動的開始，就
像生是死的開始，死是生的肇端，所以生等於死，死等於生。有了這種瞭解，會發現生死已融為一體，動靜也是一體。 
　　我們現在對於這點卻不從這方面來瞭解。大家都知道經文是從印度來的，何以印度人懂得這些，我們卻不懂？這些都是佛教的思想，為什麼現在一般的佛教宗教儀式卻不談這些？這是一個很重要的關鍵，各位是覺知還是無知也由此可見。 
　　當初印度人修行時多分兩種情況，一是苦行，一是沈思。他們發覺一般人在用腦筋時，大多使用分裂式的，想一個動、一個不動；一個善、一個不善；一個白、
一個黑；一個聖人、一個罪人；這種凡夫的思考法，結果證明是不對的。因為動靜其實是一如的，白黑是一致的，善惡是一體的，生死也是一體的，很難有明確的區
分。白天到晚上該從哪裡分開，而白天是晚上的開始，晚上也是白天的開始，可見黑白是一致的。當修行人發現這個觀點後便成道了。但是這種感受卻不是一般人的
腦筋所能想像的，所以叫不可思議。因為腦筋都是在可思可議的範圍內，一旦可思可議，就一定會對立，唯有達到完全融合統一的時候，才不再對立。 

儀式化的傳承，讓修行變了質 
　　問題是，用腦筋思想的叫人，那麼那個不可思議的該叫什麼？西洋人叫他上帝、叫神，回教徒叫阿拉，佛教徒叫佛；所以一般人叫神性，佛教徒叫佛性，凡夫就
叫人性。把這些所謂的神性、佛性、人性區別開來，區分以後才有辦法表達給大家知道：成就佛性者就是成佛了，快要成就的就叫菩薩。 
　　好！問題也來了。一個已經證得的人把這些資訊告訴大眾的時候，他本身是很清楚的，直接聽聞的人也沒有問題，可是待這些聞道者再轉出去，第三手以後就產
生問題了。什麼神、佛、菩薩、地獄、鬼……都出來了，甚至還有等級的差別，統統變成了外面的東西。本來是內在的，希望透過語言文字的表達來瞭解內心之處，
結果不但沒有瞭解進來，反而攪了一大堆外相，成了心外求法，成了宗教的基本信仰。 
　　一個成道者告訴他的第一代弟子成道的經過，弟子們就開始去學他的苦行與沈思。學苦行的就去誦經念佛，學沈思的可能就去參禪打坐。本來透過這些方式是要
達到心智的啟發，開展出佛性；第二代可能有幾個會成就，傳到第三代可能只剩下誦經念佛和參禪打坐了。如何透過這些方式達到心境的徹底覺悟？兩者失去了關
係，於是這些行為成了宗教儀式。 
　　本來一個修行人從迷惑顛倒，人我分立的娑婆世界，經過一段沈思、覺悟，應該走向統一、沒有人我的界限，最後證入極樂世界。當他把這個方法傳佈出去後，
就變成是外面有一個極樂世界，透過那個方法就可以到達。結果原本一個崇高的宗教情操完全破壞無遺，一個神聖的宗教修行變成庸俗的宗教儀式，情況就是這麼來
的。所以如何把我們的心安住在解脫的境界中，成為統一體，不再分裂、分別，整個過程需要大家好好體會。 

若舉於足　當願眾生　出生死海　具眾善法 
　　當抬起腳要向前邁開時，要提高警覺，希望一切眾生都能「出生死海」，不要再在三界中流轉，「具眾善法」，此善亦非相對的善，而是究竟清淨的。我們常說
外在的境界就是內心的展現，各位是否能感受到？譬如今天天氣好壞，與我內心有什麼關係？如果內心被天氣所影響，那麼昨天天氣不好，心情就跟著不好，今天的
天氣變好了，心情也開朗了。 
　　一般人常有個觀念，總希望自己的生命跟著理想走。這樣的人絕對痛苦，反之若能跟著生命本來的狀態走，才能獲得絕對的幸福。照著生命的既定模式、既有情
況來生活，並不表示消極，也不是宿命論，因為在整個生命的洪流中，個人是無法做主的。死總是要死，有福報就是有福報，沒福報就是沒福報，生命的本質人人皆
同，問題在於你要不要自尋煩惱。想讓生命跟著你的理想走，絕對煩惱不斷，修行就是教我們學習跟著生命走。 
　　想要改變命運扭轉乾坤，唯有好好修行，別無他法。想用一己之力扭轉生命，絕對會失敗，就像河流朝那個方向流是一定的，現在要它轉向，得費多大的力量？
除非有足夠的福報，或許會有些微的轉變，否則徒勞無功。社會總是強調我們要創造命運，這只會帶人走向毀滅與痛苦，絕不會幸福，唯有順著生命的潮流與趨勢
走，才能夠開花、結果、幸福、解脫。 
　　由於社會教育的影響，總是教我們努力去成為一個所謂有用的人、成功的人，使得我們不斷想去創造。這種創造確實可以在社會上、物理界上，也就是物質現象
界中得到許多成就。可是內心的空虛、恐懼和無奈感卻依然存在，死亡來臨時仍無法坦然面對死亡，依然會在痛苦的邊緣掙扎，對其生命的本質毫無意義，對於虛幻
的假相反倒還有一陣漣漪。唯有當大家不再追求名望財勢的時候，才是世界大同，天下太平的時刻。當人人都致力於追求的時候，競爭就開始了，一旦有競爭，便有
勾心鬥角，所以當一個人為達到目的而努力時，顯然就注定要為這個社會種下動亂的基因。 
　　現在我們要談的，就是生命的本質該如何去提升？不要為社會的假相所誤導。你盡可以去創業、奮鬥，但一定要懂得奮鬥是無常的，隨時要做放下的準備。不要
以為成功就是好，其實成功也是失敗的開始，但也不要因此害怕失敗，因為總有成功的時候。這就是瞭解性，有了充分的瞭解，生命的品質便完全不同。 

著下裙時　當願眾生　服諸善根　具足慚愧 
　　穿著下擺衣服、褲子時要提高警覺，「服諸善根」。服是服從、接受之意，對於善根、善法要絕對接受，不要扭曲。要做到不扭曲並不簡單，因為連刻意的造作
都是一種扭曲。譬如種花，花本來長得好好的，你卻希望它長得更快更好，又翻土、又拉拔，做許多不必要的呵護，結果反而害了它。 
　　家中有子女的，也不要過分的保護，否則反而會讓他們失去自然的生命力。學佛的父母從小便刻意的培養子女吃素，用意雖好，但子女心中對肉味的渴望卻可能
未曾消失，一有機會便想嚐試看看，如此一來便是一種扭曲。所以應該放他們自在，讓他們自然成長，只要讓他們知道有吃素這麼一回事就好了。同樣地，禮佛、誦
經、念佛這些殊勝的事相，能讓他們知道就好，但不要強迫他們跟著一起作功課，這對他們來說是沒有意義的。 
　　我們的內心往往會有一種指揮與操縱的欲望，操縱小孩、操縱一切，如此便非「服諸善根」。對我們本身也一樣，要能順勢，順著自己原有的狀況慢慢的改變、
調整，而非壓抑。順著自己的心智發展，直到趨向成熟，而非扭曲。在那沈思的過程中，會達到一種統一的融合體，此時你才會知道這是一個怎樣的狀況。而我們老
是從外面撿了一大堆別人所講的話，是不是適合自己也不知道，拼命硬塞，自己也硬跟著改變而一再的飄動，於是造成分裂的性格，可見「服諸善根」是十分重要
的。 
　　「具足慚愧」，從事相上來講，是針對「著下裙時」而言的，是為了要遮羞。但在法意上則是要讓我們知道，過去許多錯誤的意識形態，使我們不能接受自然的
原始狀況，而成為顛倒的眾生，唯有「服諸善根」，順著本來的情況才會回歸正常。花開花落都是大自然的正常運作，我們都要能欣賞，但不要多愁善感，做不必要
的揣摩，這才是做到了「服諸善根」。 

整衣束帶　當願眾生　檢束善根　不令散失 
　　整理衣服褲帶的時候，也要提高警覺，發廣大願，「檢束善根」，檢點一下有那些善根掉了沒有。貪、瞋、癡應該掉的不掉不行，戒、定、慧不該掉的掉了也不行。貪、瞋、癡能掉就是善根，戒、定、慧能不掉也是善根，所以「檢束善根」，有正反兩面的意義。 
　　但這裡又有一個問題，我們說貪、瞋、癡與戒、定、慧是對立的，而剛剛又說凡事要統一，不要對立。那麼在善根上該怎麼講？ 
　　各位有沒有看過密宗的佛像？有很多都畫得很可怕，雙眼怒目而視，頭戴人頭骨所做的項鍊，手提人頭，腳下還踏著人身。這並不是要我們修成那個樣子，而是
印度的一種思惟模式。這種畫是要我們修本尊法，本尊怎麼修呢？由於人在表面上給人看到的都是屬於正相的，但是人還存在著負相的部分。譬如一個人所顯現出來
的是男性，他同時也含有女性荷爾蒙，而女性也只是顯現出女性的部分，她同樣也含有男性荷爾蒙，所以男女是一體而非分開的。男女相結合而產生人，是男是女，
只不過是一個隱一個顯罷了。 
　　同樣的，一個人在他的生命中也有類似的情況，顯出來的都是正相的，給人看的，可是還有負的一面。社會教導我們禮義廉恥、忠孝仁愛，所以顯現出來的都是
禮義廉恥、忠孝仁愛，原來也存在的殺盜淫、貪瞋癡只好都隱藏起來。可是隱藏起來，總有一天會發作，修行就是讓我們把這些給發洩出來。所以這種畫的意思是
說，把貪瞋癡、殺盜淫的部分給顯現出來，把偽裝正相的部分踩在腳下，不要以此來隱瞞，而顯現負相並不是要我們去成就負相，而是讓它完全發洩，發露出去，燃
燒掉了，這才是真正的懺悔。 
　　各位若是每天晚上能利用半個到一個鐘頭的時間，不講話，不做事，默默的坐著，盡情的打妄想，充分的讓它發洩出來，待想過了以後，影子也隨著消失，不再存留於腦海中，這就是密法。所以打妄想也要會打，才有無量功德。可是妄想起時也要能放下，不可執著，否則反成業力。 
　　善法是好的，惡法也是好的，你要會用。過去的無知是由無始無明所造，現在要它一一過去，讓身心純潔沒有瑕疵，這就是修行。好好發露出來，將它燃燒掉，讓身心潔白通透，當下即可出三界，因為沒有殘餘因素把你留在娑婆世界，若是隱瞞起來，便永遠都帶著，生生世世跟著你。 

若著上衣　當願眾生　獲勝善根　至法彼岸 
　　剛剛是著下裙，接著整衣束帶，現在是著上衣，這三願都是從衣服來談善根，「服諸善根」、「檢束善根」、「獲勝善根」，從下面一步一步上來，最後獲得最
殊勝的善根，能夠進入統一境界的，即是最殊勝的善根，凡是意識形態濃厚、思想分裂者，即非勝善根，想要「至法彼岸」就難了。這三者明顯的是一個過程：一是
接受，一是把舊有的、不當的給發露掉，然後成就了勝善根，最後至法彼岸，成就波羅蜜，整個過程的運作是很殊勝的。 

著僧伽黎　當願眾生　入第一位　得不動法 
　　「僧伽黎」原是指師父所給的出家衣，可解釋為袈裟、僧服。這是說當穿上正式的服裝時，要提高警覺，「入第一位」，因為僧伽黎是出家人的衣服，表示我是個出家人，應為人天師，當然是排在最前頭，「入第一位」。 
　　過去有人問世尊：「大家來到這裡，排隊該怎麼排？是依高矮順序、年紀大小，還是依跟隨你時間的長短來分？抑或是依社會地位、種姓來分？」世尊說：「四
姓入釋門皆同一姓，猶如百川入大海咸同一味。不要區別，大小次序按出家時間的先後來分，看誰先出家，先受戒，先結夏安居（北方是冬安居），這是一個規矩。」 
　　「入第一位」，不是排在前面好看就好，這只是相上的排法，真正的第一位是「得不動法」。相上的部分是世間教育，修學的重點則在於了生脫死，得不動法。
什麼叫不動法？是指心不動，心要不動必須清淨、平等、無分別。意識形態不要太強，有的時候我們要知道，因為那是覺知的能力，但是覺知以後就不要太堅持、太
執著。這一點相當重要，一般人學佛常都流於前面所說的宗教儀式上去，而未進入宗教實質的部分。 
　　所謂宗教的實質就是要先瞭解到，當初佛陀如何經過沈思、苦行而進入那個境界，現在我們透過這些語言文字的表達再回歸佛陀當初的境界。這些不一定要宗教
儀式，儀式已經是比較次級的過程了，重要的是你如何能善用其心而進入。否則的話，儀式辦得再多，仍然只是在門外站著，可見整個佛法的修學，就在於如何掌握
重點，千說萬說也不離此說。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【廿七】：整理儀容之時 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 前面從「下足住時」到「著僧伽黎」六個大願，是講起床後穿衣服時應如何提高警覺，如何藉著服裝發願、起觀。由於我們的生活常常成了一種慣性，每天都一樣，
所以毫無警覺，對於周遭的事物雖然都經過了，可是卻沒有感覺，如同行屍走肉。為了激發我們的生命力，大家對於日常生活應該要有所感受與興趣，要以豊富的生
命感來過日子。所以說修行要從生活中來，原因就在此。 
　　剛剛談的是起床穿衣，現在要說的是一天中的第二件大事，整理儀容，料理自己身內的事情。 

手執楊枝　當願眾生　皆得妙法　究竟清淨 
　　楊枝就是指牙刷，在準備刷牙的時候，就要有警覺性，要發願希望眾生「皆得妙法，究竟清淨」。因為剛起床的時候，昏昏沈沈地，衣服扣子有沒有扣顛倒也不知道，就在這個時候要得妙法。 
　　「妙」字在這裡是指「無法形容的」。常常有許多情況我們無法感受到，那是因為習以為常而沒有感覺。譬如拿色筆在白紙上塗抹便會顯現出顏色，然而我們並
不會有什麼特別的感覺。其實，這就是一種現象的產生，其本身具有某種特色，會產生一連串的變化，這就是「妙」。過去有一種紙，用糯米做成，薄薄的，可以
吃，它是用來包糖果的，一入口中便會化掉。這種變化本身即帶有一種我們預設不到，但卻會自然產生的現象。像水放在火爐上煮，自然會由冷變熱，也是一種微妙
的變化，只是因為我們接觸多了，所以感覺不到。 
　　而事實上最微妙的事，莫過於人類把自己原本正常的生活，調整為極端的不正常，莫名其妙地發明武器，自相殘殺，而不是用來饒益眾生。人類的思想與生活本
來是很正常的，但由於識性發達，為了追求理想，結果把自己弄得神魂顛倒，是非不分。這是人類在宇宙中所創造最不可思議的大事，害得我們想恢復原來的面目都
沒辦法。 
　　人並非天生的就如此迷惑顛倒，而是被灌輸了太多的意識形態，反而使我們以為現在的樣子是正常的，對於自己原來的面目卻看不清楚，錯以為尋回本來面目是不可思議的事。其實那不是不可思議，而是本來就如此，倒是我們今天這種狀況才是不可思議。 
　　現在人類的思惟都喜歡用二分法，以泡茶來講，好端端的茶葉擺在那裡，為什麼開水倒過，白水就變黑了？當然我們會解釋說那是茶葉吐汁，但是茶葉可從來沒
宣布過它要吐汁，只是把水加上去自然就出現了。這兩種東西會合的本身已經告訴我們，茶葉裡面含有水的成分，水裡面也已含有茶葉的成分，只是我們看到茶葉時
沒看到水，看到水時沒看到茶葉。現在你說因緣和合而產生茶水，沒錯，可是如果告訴你，白天含有黑夜的成分，黑夜含有白天的成分，你能相信、能體會嗎？ 
　　語言文字的本身是有限制的，無法同時將兩面呈現出來，所以很難光從語言文字的定義來認知；我說你是活的，但你也是死的；一般人無法理解，活就是活，死
就是死，怎麼可能同時又是活的又是死的呢？但是各位可知道，活的當中也有死的成分，因為每過一天就多死一天，死到絕境，就是百分之百的死了。人在出生的時
候，是生的能量多，死的能量少，隨著日子的過去，死的能量不斷地累積，生的能量也愈來愈少，兩個因素互為消長，可是語言卻只能表達一個單面，這是可思可議
的部分，而能夠將兩面的涵意同時具足的，才是「妙」。 

用感受去感覺何謂整體 
　　話又說回來，語言雖然無法表達窮盡，實際上卻可以感受得到，每過一天，生命就少一天，每多吸一口氣，生命就少一口氣。這就證明生命洪流中經常是如此更
替，生的元素轉化為死的元素，當全部都轉化完畢，此生也就結束了。只是尚未完全轉化前，仍然是活的。可見不論是死是活，兩者是同時具足的。 
　　再擴大一點來看，一般人都會認為人、我之間是分開的，但我要告訴各位，我跟你是一體的。為什麼呢？想想看當你吐出一口氣，是不是就變成我吸進的一口
氣？輪到我吐一口氣的時候，可能又變成你吸進的那口氣，只是我們的距離太遠，你沒有感覺，但最後你會發覺全世界的人幾乎都在一起，交融為一體了。所以每一
個人都無法獨立，是整體中的一部分，因為我們有主客對立的觀念，便一直以為自己是獨立的。 
　　事實上，不但人與人之間無法獨立，人與一切萬物眾生也皆無法獨立。想想看，我們身體上的肉、骨頭、血液等元素是從哪裡來的？還不是從其他動物、牲畜或
植物的身上攝取來的，待我們死後又還給他們了，只不過彼此交換而已。今天這個色身是我，殊不知五百年前可能就是你，或者是分開的，我這個手在你那裡，腳又
在他那邊，可是你感覺不出來，因為形像改變了。這都證明我們是一體的，無法分開，可是由於世間本位主義的關係，始終認為我跟你是對立的，因為是對立的，所
以有競爭，因為競爭，對立性就愈強。 
　　其實所有的一切應視為一個整體，每一個人就好像是這整體中的一根毛髮、一隻指頭，或是一個細胞而已，這個細胞輕常在這身體中轉，一會兒到眼睛、一會兒耳朵，再怎麼轉，仍然在這個整體中，無法離開。 
　　一顆星星爆炸毀滅了，還是這個宇宙的一分子，只不過轉變成另一顆星星的誕生。所以就自身來講，好像是有生有滅，但就總體而言，是無生無滅的。若能將有生有滅的片斷式思惟模式，轉變成總體無盡式的思惟模式，就是不生不滅了，這就是「妙」。 
　　理論的展開是這麼廣，但在一剎那間，你是不是能提得起來？將一個繁複的概念具體的存在心中。每天刷幾次牙就提幾次這樣的正念，每當拿起這個工具的時
候，就如此觀照自己，當你有了這種認知，才會知道什麼是「究竟清淨」。當你是總體而非個體，是全體而非部分的時候，心念的展開與澎湃是無以復加的。 

嚼楊枝時　當願眾生　其心調淨　噬諸煩惱 
　　正式刷牙的時候，也一樣要提起正念。通常生活平靜的人，早上起床應該是最舒服、精神最飽滿的，可是有些人卻很累，甚至爬不起來，這是晚上做夢做太多的關係。做夢會消耗能量，晚上沒有好好把生命的能量儲蓄起來，早上就會很累。 
　　做夢是從哪裡來呢？就從我們的欲望中來。醫生會告訴你因為得了什麼病，所以容易做夢。譬如得肝病、虛火旺盛者，容易做消耗體能的夢。但你可知到底是病
引起你做夢？還是做夢引起那個病？告訴你，不是病引起夢，而是夢引起病。夢之由來是因為欲望太多，白天諸多的不如意、不滿足以及壓抑，在正常的狀況下無法
發洩，只好轉到晚上去做夢。 
　　初級的學佛者可以藉著念佛、誦經或持咒來消除惡夢，這並不是說藉由佛、菩薩的加持來把魔鬼趕跑，而是經由做功課的過程，讓我們放下身心的世界，藉此得
到滿足，讓外界所加諸於你的一切不如意、計較、無奈和恐懼，統統放下，於是便不再做夢。所以因為身體不好而引起的夢，可以因心理的調整而消除，夢一消除，
病也跟著好了。可見治病不一定從身體下手，而應該從心上調整，因為病只是現象、是末端，根本處無法轉過來，病象就無法解除。 
　　夢是心理缺陷的反映，容易做夢的人，早晨一起床之後，便很容易昏沈且口乾舌躁。這時候刷牙就很有作用了，「嚼楊枝」即是指刷牙的時候，這時能得到心的調適與清淨，但不要光是機械式、慢性的刷牙，如此便沒有警覺性了。 
　　說了這麼多，最重要的就在下面四個字，「噬諸煩惱」，藉著嚼楊枝，把我們的種種煩惱都吃掉，這也是一日之計在於晨的意思。醒來以後，藉著刷牙，讓我們的身心內外得到清涼，無有煩惱。 

大小便時　當願眾生　棄貪瞋癡　蠲除罪法 
　　我們拋棄貪、瞋、癡，就要像大小便一樣，通通都除掉，一點也不保留。在修行的道路上，希望各位能有這樣的認知。過去我們說過，對於貪、瞋、癡，就要像
這樣子乾脆坦然的放下。煩惱也是一樣，遇到不如意的事，不要很勉強地接受，因為即使你不肯接受，也得接受，能夠坦然接受，就是放下。放不下的人會說由時間
來療傷，表面上是淡忘了，事實上是潛伏隱藏起來了，一旦某種情境出現，又會勾起你的聯想，這個聯想，就是你生生世世要出現的業力。 
　　無論是病痛、事業的失敗、情感的挫折或是親友的離別，統統一樣，都是因果的呈現。因是自己種的，只要你願意放下，就放下了。兩種處理法任你選擇，你若
選擇坦然地面對，就會像在愁城中找到正門，輕鬆地走出來；假如不願放下，就像在愁城中棄正門不走而四處亂撞，直到頭破血流，最後用爬的出去；雖然總算也出
來了，可是很辛苦，不但這輩子痛苦，生生世世都要受這痛苦的纏繞，因果便是這樣來的。所以這裡告訴我們，「蠲除罪法」，放下任何煩惱，就要像大小便一樣，
徹徹底底、乾乾淨淨。 
　　每天這樣訓練自己：任何不如意的事情，我統統放下，而且放得潚潚灑灑，絕不回頭再想。就像有個人背上攔了個鍋子在路上走，半路上鍋子掉下來破了，他也
繼續向前走，毫不理會。路人呼叫他說鍋子破了，他仍頭也不回地走。路人又喊他：「你怎麼不停下來看看？」他說：「看一下，鍋子就會好嗎？」破了就破了，不
用再看了，無濟於事。如此的放下是真解脫，而非心不甘情不願、逼不得已。所以是真放下假放下，自己要衡量清楚。 

事訖就水　當願眾生　出世法中　速疾而往 
　　現在物質文明，大小便後有衛生紙可用，或者有自來水可沖洗。但是以前沒有這些東西。小時候我們可能用樹葉、竹片，在這以前就完全用手了。手上沾了髒東
西，要先用沙洗好幾次，再走到水邊用水清洗，當你真的用手擦拭的時候，那種希望髒東西趕快洗掉的感受就比較大了，所以說「速疾而往。」你會有那種迫切感。
只是現在情況不同，感受不到，因此很難引起聯想。但其立意非常好，我們還是要盡量觀想。大事辦完了，趕緊到水邊去，希望大家在出世法中，都像跑到水邊去一
樣，那麼快、那麼迅速。 

洗滌形穢　當願眾生　清淨調柔　畢竟無垢 
　　到了水邊清洗時，希望大家都把污垢洗得乾乾淨淨，不留一點痕跡。 

以水盥掌　當願眾生　得清淨手　受持佛法 
　　用水洗手的時候，希望大家以絕對清淨的身、口、意（手代表身、口、意）來「受持佛法」，不要有任何的貪婪或目標，最重要而且是大家不容易除掉的，就是
意識形態。為什麼來學佛，每個人的意識形態都不相同。一旦有了意識形態再要來講佛法，絕對無法清淨。因為你會存有一個目的。 
　　像一般美國人學佛，心中始終有一個觀念，就是「佛法怎麼這個樣子」？這就是意識形態。他不是完全的接受，說他沒有誠心，沒有誠心不可能出家，既然出家，又或者研究佛法幾十年，不求其他目的，可是我執、法執卻一直放不下，這就不叫清淨手了。 
　　我們常說，各位若要跟哪一位學，就要跟他學到底，這點非常重要。不是說不能再到別處去學，而是你同時在兩處學，就會有兩種意識形態，不知不覺中，你就會把這邊的意識形態帶到那邊去評判，又把那邊的意識形態帶到這邊來評判。 
　　何以會有這種情況產生呢？因為你要表達自我，不願意謙虛的去接受對方。並非意識形態不對，而是自我在作祟，自我會去選擇它所要的，所以是這個選擇出了
問題。其實兩邊的法都對，法與法之間是會交融的，可是你一旦把自我加進來，便無法交融了，因為你在兩邊各選一半，而這兩個一半並非為了交融而選，而是因為
其間的不同才引發你的興趣，相同之處你反而不會去注意了。 
　　想要消除自我，並不容易，所以要「得清淨手，受持佛法」，十分不簡單。過去密勒日巴尊者向馬爾巴求法時，馬爾巴問他：「以何來供養？」他說：「我以絕
對清淨的身、口、意三業供養上師。」這不是一般人做得到的。此外只有在列子身上找得到，當年列子求學於老子門下時，有三年時間，心裡不敢有任何是非判斷，
嘴裡不敢講任何利害關係，完全放下自我。 
　　反觀現代人意識太強，老藉著表達意見證明自己的存在，適足以證明你無法成就。同時現代人的慧力強、定力弱，慧力強者展現出來的就是自我，定力弱者根本
無法降伏自我，所以處處都看到人人忙於展現自我的這一面。大家要常常留意，對「得清淨手，受持佛法」，要瞭解到這樣的層面才行，不要只停留在浮面的階段。 

以水洗面　當願眾生　得淨法門　永無垢染 
　　法門的門與洗面的面是同一意思。門是入口處，也就是下手處，所以，「以水洗面」就是得到一個好的下手處。「得淨法門」是得到清淨的法門，不沾帶其他目
標與任何意識形態。一般學法在基本上都會有所選擇，哪個法最大？哪個法最好？哪個法最容易成就？這樣所得的法門都不清淨。我們常說下手處就像開關，你只管
按，到時候該亮的自然會亮，該叫的自然會叫，你只管種因就好，其他不用管，因種下去，緣到了自然就會成熟。 
　　可是，我們現在的本願多半是靠嘴巴念的，而不是真正做的。譬如說慈善機構來募款，假設在座的每一個人所出的錢都一樣，但是果報絕不相同，因為大家在出錢時的心念動機並不相同。有的十分乾脆，有的迫於無奈，果報當然不同。可見本願（當初下手處的動機）一定要清淨。 
　　不論是參加法會、聽經，或是各種形態的功德都一樣，很多人興沖沖，懷抱很大的期望去，卻敗興而返，反倒是那些不知情的人，無意中前往，反而十分歡喜地
大有收穫而回。所以淨法門，往往就是在事情開始接觸時，所發起的心念。所謂初發心時即得阿耨多羅三藐三菩提，一發心即成正覺，原因即在此。因為只有那一剎
那最純、最淨，再下去就污染了。 
　　此處不但要「得淨法門」，更要「永無垢染」。垢是執著，染是意識形態。不要執著，也不要有意識形態，才能達到「永無垢染」。 
　　以上都是料理自己的情形，從起床、穿衣開始，裡裡外外打點完畢，就要開始辦事了。接下來的部分很長，而且是相對的情況多，我們繼續看。 

手持鍚杖　當願眾生　設大施會　示如實道 
執持應器　當願眾生　成就法器　受天人供 
　　「手持錫杖」與「執持應器」，都是出家人之物。現在出門也不拿錫杖了，無論搭公車或開車都很不方便，所以只做個小的放在家裡，證明自己是出家人，受過
具足戒。錫杖本身是清煩惱的意思，「執持應器」是指拿碗。早課做完要開始托缽化緣，準備吃飯了。以前外出化緣大約要走一個鐘頭的路，化了緣以後，找個樹
蔭，或是回到住處再吃。由於往返費時耗事，所以出家人主張日中一食。 
　　這兩個都是出家人的用具，對現代人來說，「手持錫杖」就是手拿公事包或皮包；「執持應器」大概就是駕駛執照、鑰匙等生活必備之物。對出家人而言，錫杖
是減輕煩惱，在家人要減輕煩惱就是要賺錢活口，所以拿的是公事包。應器是如來應量器，是出家人吃飯的傢伙，也就是工具的意思。現代人的工具，各行各業皆不
相同，但你每天出門時，這兩者是必備的，在準備這兩樣東西的時候，應該這樣如理起觀： 
　　當我們手拿錫杖時，希望一切眾生，「設大施會，示如實道」。因為出家人要化緣，出去後希望大家能有大布施，所以叫大施會。在家人則希望有人多買一點產
品，也就是說，當我拿著公事包出去辦事的時候，希望業務推展一切順利。「設大施會」，主要在告訴我們，在修法上對修行人而言，是能捨掉一切；對在家人而
言，是能賣掉一切。「示如實道」，則是說，當要捨掉一切時，要告訴眾生真正的佛法是什麼；對在家人來講，是我要賣掉最好的產品，而最好的產品就是適應消費
者所需要的東西。 
　　在家與出家的講法不同，但是有一個共同的特色。以佛法的立場來講，出家人執錫杖，是為了減輕煩惱，作大布施，布施掉煩惱與生死，而且是面對事實坦然地
接受，這才叫大施會。我們面對生死一定要從現在起時時訓練自己，境界一來能不能立刻放下，否則臨命終時再來實習就太晚了。現在就可以設想種種可能的狀況，
時時提醒自己，境界來臨時能不能照得住？會不會慌亂？能不能坦然面對？這才是修行的關鍵，否則講了再多、再好也沒用。這就是「示如實道」。 
　　「成就法器」相對於「執持應器」，法器是指可以修道的人。什麼樣的人才是成就法器，具足修道的條件？ 
　　第一、要有信心，就是信自心有如來藏，人人都有佛性，人人必將成佛；信這個世界的一切都是普賢境界，就是極樂世界；信一切思想行為、起心動念皆是清淨行、普賢行。 
　　第二、於佛道必須精進，如何精進呢？那就是要懂得修法，法門很多，看我們怎麼修，大法小法都可以，只要能減輕煩惱，把我們的煩惱去除掉的都可行。 
　　具備了這兩個條件才是真法器，才算真修行人，缺一都不能成就法器，這一層我們要有所認知。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【廿八】：發趾向道 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 發趾向道　當願眾生　趣佛所行　入無依處 
　　按字義解釋，趾是行為，發趾就是發心要修行，向道則是向菩薩道修習前進。「發趾向道」，是向外的，亦即內心的準備工作已一切安妥，現在開始要上路了。 
　　人在紅塵中，往往只是生活在煩瑣中，柴米油鹽醬醋茶，都只是人世間浮在表面上的部分。一個人一輩子勞心勞形，熙熙攘攘、惶惶惑惑，到底所為何來？大概
不是為名，就是為利。而且絕大部分的人都是在三界火宅中苦苦不斷。根據統計，百分之八十以上的人，最煩惱的是人事的糾葛和困擾。有很多人一生都在怨、憎、
愛、會中掙扎輪轉，作繭自縛。像有些老菩薩，抱怨夫妻數十年，爭執不斷；也有些童星歌手，自小就是父母的搖錢樹，這些種種都是虛妄的現象、是無常的。 
　　說穿了，人際問題不過是兩個原則：「夫妻是緣，善緣惡緣，無緣不會；父子是債，欠債還債，無債不來。」世間法總是希望家庭美滿，夫情妻愛，父慈子孝，
這是善緣，是來還債的，當然要好好珍惜這分福報。如果是惡緣相會，來討債，也要看得開。因為不管善緣惡緣都是無常的，討債還債也都是空幻的。學佛就是要透
過這些表相來調整我們的心，有此突破。否則，怨憎會苦，愛別離亦苦，會一直困頓在此，難以掙脫，無法上路。 

學佛就是要透過表相來調整心 
　　我們要將自己的心調整好，過一個世俗所謂「高尚一點的人生」，也就是過一個踏實有意義、正常的人生，而不要過虛妄的人生。開門七件事不是很虛妄嗎？如
果成天只是圍繞在柴米油鹽的煩瑣中，為這些而生活，那和貓狗有何差別？人自命為萬物之靈，此靈在何處？試看雞、鴨生活的空間都很自在空曠，如果我們只是活
在表面上，豈不是連畜生都不如。 
　　一個正常的生活應該能超越這些表面，透過這個層面去感受。當然表面生活是不能免的，因它屬於人類的社會，我們既不能離群索居，那人群就是我們的共業，
不必逃離，道心惟危、人心險惡既是存在的事實，就要有這層認知，做必要的防範，將沒必要的束縳盡量解除，但也無需過度緊張。 
　　總之，我們不能只活在表層的生活中。既然社會情況是無可逃避的現實存在，就要在這個基礎上去超越，去充實自己的內心。不要空幻、不要虛浮，或者經常生
活在緊張的狀況中，過一種無奈的生活。有些人是整天渾渾噩噩，吃飯、睡覺、看電視、打牌、玩樂，以為如此就是有意義的生活，或是自我充實的方法，殊不知這
是毫無意義的生活，錯誤的方法。 
　　那我們要如何轉過來呢？就是要在內心做調整、過濾、整理、充實內在，不被外境引誘而迷惑顛倒，過一個踏踏實實，屬於自己的生活，並且要推而影響家庭，
使家中每一個分子有成長的空間。有些佛化家庭，日常生活都以佛法做為指導原則；佛法所教給我們的是一個原則，是朝向目標的基本模式，教導我們如何使家庭生
活圓滿。這個模式在運用時，每個家庭的情況不同，自己要做適當的調整，這都是要好好拿捏的地方。 

時時提起正念，就是一項改造 
　　當我們內心有了正確的認識，做好一切準備與調適，才能踏上修行的路（向外），也才能算是真正的修行。這就像是完成學校的教育，要踏入社會服務，有些基
本工作是不可免的。對學佛的人來講，指的是基本資糧已準備好了，表示對佛法已經有了認識，包括學佛的法門，修行的方式；採用何種法門修行；要精進抑或自
在，而且周遭的環境亦能配合。 
　　當這些都已準備好，開始發心要修行、要上路了，這時要提高警覺，「當願眾生，趣佛所行，入無依處」。佛所行的都是菩薩道，時時刻刻、在在處處，行止都
在菩薩道中。我們無法像「佛」，我們常在迷惑顛倒中，所以要發菩提心，修菩薩道。一天當中有幾次發心，能提起幾次正念，就會有多少福報。每天想幾次，就能
在生命裡加入善的因素，對於生命品質也會產生改善的作用。這些效用可能一時間還看不出來，但在潛移默化中，福報是很大的。 
　　試想看看，假如一個人每天都生活在怨懟中，所見所聞都是惡事，生命的品質一直被污染破壞，那會變成什麼樣的人呢？如果我們胸中有丘壑，心裡所想的都是
好的，自然好的因素會影響你。反之，不好的接觸，就會受到壞的影響。有一位朋友，從事進囗羊肉的生意，不出兩年，整個人就受到很大的影響，不但長相像羊，
講話聲音也像羊。因為他造了很大的殺業，連自己的心也被污染了。 
　　所以，我們每天要提醒自己：你所看到的一切境界，都是普賢境界；你所做的一切事都是普賢行。每天要這樣提醒，吃飯是普賢行，餐廳是極樂世界，客廳是普
賢境界，就連交通繁亂的忠孝東路也是普賢境界。如此徹底從心境上去改善，也就是對我們內心進行一種無形的改造工程，經常性的從內心如此去轉、去改，福報就
一直累積，一直增加。如此一來，即使是別人羞辱你，你也能自在，認為這是普賢境界，當然也就不會產生怨氣，也不會有報復的念頭。 

當心能轉境，心就能安住 
　　當我們心能轉境時，你的心就會安住在一種穩定和諧的狀態中，這是我們的目標。當外面的境界轉過來時，一切境界都是普賢境界，一切行為都是普賢大行。以此為核心，將其他全部導入這裡，我們的心性就會起很大的轉化，同時周遭環境也會跟著轉變，這是在菩薩道上該做的訓練。 
　　一天若能轉個幾次，由點變成線，由線變成面，即使一天只在此境界裡停留一個小時，變化也是不可思議的，是大菩薩了。所以，當我們做功課時，即使是打妄
想，亦要將妄想放在普賢境界裡，那麼就是打妄想當中，也能對我們的心性有所改造。我們要逐漸把轉的時間加長增強，把原來沒有的，逐漸加進來。如此，福德增
勝會很快。 

依靠愈多，生命本質就愈喪失… 
　　「入無依處」，是指目標。我們現在的存在是相對立的，就像因為有客人的存在才有主人；也像結婚的人，要靠對方來肯定自己，所以說結婚就有依，未婚即無
依。還有買房子做為依靠，凡此種種，都是要有所依。這個依靠是必需的，但不可變成執著。我們要有個目標，但那個目標只是指針，不要執著。 
　　「自我」如果沒有投射的對象，便顯現不出「自我」的存在，有些人喜歡強辯吵架，總是用強勢的作風要別人接受他的意見，這就是自我的強烈表現；我執很
重，很難與人和平相處；把自我的存在建立在別人身上，沒有別人，他就不能存在，而這個別人，可能是理想、物品或事業，總之是藉著外境來肯定自己，要有所
依。還有一種人，愛喝茶喝到呆了，我們稱這種人為「茶癡」或「茶呆」，他其實是藉喝茶來顯現自己的存在，他的自我是依附在外境上，無茶即無我，沒有了茶，
他就失去了存在的意義。 
　　當然每個人都要有所依，只是「依」的程度不同。有時有所依也是一種生活習慣的養成。如果為了適合外面的情況，以慣性的生活做為依靠，精神便無法落實，
無法擁有真實的生命，只有「生命」沒有「生機」，像人吃飯，汽車加油，只是機械性的活著，完全失去生機，這種「依」反而是一種障礙。 
　　當物質文明愈發達，我們的依靠就愈多，依靠愈多，生命本質就愈逐漸喪失。像有些人，必需靠物質享受來襯顯他的存在，華屋美服，名車巨室，但是這些裝飾
配備愈多，他的煩惱就愈多。這種人的社會年齡很成熟，心靈年齡卻很幼稚。固然他有很大的世俗成就，但心智的反應卻很膚淺，恐懼也特別強烈，因為他有得失
心、是非心與競爭心，畏生怕死。尤其事業愈成功的人，因為福報大，沒有大事可計較，就只有計較雞毛蒜皮的小事。 

無依道人，是我們修學的目標 
　　我們學佛就是要使心靈年齡成熟，一個心靈成熟的人，不會恐懼，連死都不怕，因為他知道人生終有一死，這個色身是可以捨棄的，能夠放下，可以看開，無畏無悔。這是修學菩薩道應該下手的地方，真正達到無依的境界。當主客兩相統一，無對立時，就無主客的存在了。 
　　我們生活幸福與否，就在於是否跟外界成為一種統一體，佛經稱之為「恆順」，能恆順就能認同。有時你想認同，對方卻不與你認同，這是心裡層面，因為你內
心有所強求。我們要掌握原則，真正放下自我偽裝的面具，讓一切對立、煩惱隨著時間消逝，達到「無依」的境界。目前我們仍是四依道人，「佛」則是無依道人，
是我們修學的目標。 <table class="t_msg" border="0" cellpadding="4" cellspacing="0"><tbody><tr></tr><tr><td class="line" style="padding-top: 10px;" valign="top" height="100%">
<div style="float: right;" align="right">

</div>
華嚴經淨行品講記【廿九】：若在於道 
<div id="message2143" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【廿九】：若在於道 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 若在於道　當願眾生　能行佛道　向無餘法 
　　現在上道了，修菩提道，希望能行覺悟之道。覺悟有很多層次，第一：要先認識自己，肯定自己，再進一步調整自己。調整自己很容易將自己形諸於外，例如，
有些初學佛者坐立公車上，拿著念珠念佛；或是有些蓮友穿著居士服在路上走。這些無非是要表示自己是精進、虔誠的三寶弟子，這是給人家看。所以自我調整時要
先觀察，付諸行動時才不會過與不及。 
　　第二：調整時要適應周遭環境。如果你是在家修行，修佛道之前要先修人道，將家裡處理妥當，才能度眾。佛法講的是生活的事，要讓我們日常生活很自在、很
幸福，無憂無慮。如果連基本的家務事都弄不好，遑論其他。所以調整自己時，也要讓家裡人能適應接受，甚至能與你進佛門同修，讓生命的花朵綻放出芬芳；不但
影響家人支持你學佛，也熏習了周遭的人，願意聽聞佛法。這是一個調整的過程，將來才有機緣，發廣大願度眾生。 
　　覺悟要從此處著眼，也就是從心性的認知上出發。人有很多習氣，有些是這輩子養成的，有些是多生累劫帶來的。像有些人雖在貧窮家庭，卻天生一副富貴的傲
氣，這表示前世的福報很大，卻不知惜福，多造惡端，才投胎轉世到貧賤人家，但前輩子習氣依舊，才會有富貴氣。因為他的生活背景已經不同，調整上就不一樣。
無論如何，我們一定要先認知自己，去做整體的調整，而且是冷暖自知，別人感受不出。此部分是整個生命的內涵，無法用腦筋想，腦筋是想不出前輩子的事，要靠
自己去感受。 

心念的相續，是人最嚴重的習氣 
　　第三：是覺悟的最高部分，也就是出離生死，不再到六道輪迴。我們要到極樂世界、華藏世界、普賢境界、一真法界，但這談何容易！我們要先把出離生死弄清
楚，覺悟到淨念相續，認知到斷相續心，如此才能出離三界。只是眾生妄念不斷，如何去得了極樂世界？縱使在禪坐時，雖然沒有妄想，但仍然是一種相續心，只是
妄想沒有浮現出來。就因為有相續心，所以一直在輪迴。我們不管設想什麼，都是以現在的經驗做基礎去推想，都是跟現在的境界相連續，這叫相續心。不斷相續
心，絕對成就不了。 
　　以世間法為例：將家裡整理整齊，為的是讓我們的家幸福溫馨；男人在事業上奮力打拼，是為了成為某一號人物；即使進了佛門亦如此──要修最大的法，要有
所成就，仍然是要成為某一號人物。真正的修行應沒有這些，可是沒有這些，你又覺得無依，自我不能存在，總想找一個依靠。當我們一執著於修什麼法，一直想要
進入什麼樣的境界，那就是痛苦的由來，要出離就沒那麼容易了。 
　　我們的心念是一個接著一個的，這種相續心是人最嚴重的習氣。這輩子想下輩子的事，今天想明天的事，現在想下一刻的事。現在想明天，明天究竟可不可想？
能不能想？其實明天就是過去影子的投射，你的明天還是生活在昨天，這樣不是一直在輪迴嗎？我們常說我有個理想，勾畫著將來會如何，想得很美，但是理想是過
去剪接的綜合體，過去的影子想要在將來實現，其實這樣並沒有真正活在未來，而仍是活在過去。試想我們過去就在三界輪迴之內，哪有出去？我們既沒有出離的經
驗，而那個經驗我們也不能設想，純粹是以過去的意識形態，點點滴滴剪接下來。 
　　離開此世界到另一個新的世界，若以這樣的想法去想，那是肯定到不了的。極樂世界的描述，誰也沒去過。所以念佛要到極樂世界，要先斷相續心，不斷去不
了。要將自己騰空拋入，跟現在的境界完全不相續。想要到極樂世界，只有一個狀況──持名念佛。念佛念到一心不亂，念佛念到渾然忘我，念佛念到連佛都沒有。
假如我們能念到佛在念我，我在念佛，此時就把心安在那個境界。當然境界是屬於一種表法，極樂不是外在，也不是內在，而是我們生活中觀念的轉變。 

「無餘」是學佛過程中有無成就的總關鍵 
　　「向無餘法」與「入無依處」的意義相同，無餘法是完整的；有對立即有餘，無對立即無餘。我們天生就有對立，像身體的結構有左右眼，觀念上也很容易有對
立，當生活中有對立的情境產生，就叫做娑婆，沒有對立時，就是極樂。當一有對立時，現在就是此岸，相對的當然就有個彼岸，要去彼岸就沒有對立。當你到了彼
岸，若還想著另有一岸，那麼彼岸和此岸又有什麼分別？ 
　　在紅塵俗世中，我們是生存在主客對立的情境之下，所以要行覺悟之道。要覺悟主客二元是統一的，要覺悟娑婆世界，要覺悟此岸的觀念是不對的。若要成就，
要去除「此岸與彼岸是對立」的觀念，絕對不能用此岸的部分，因為用這邊的觀念是到不了那邊的，那邊是一個完全不同的地方。 
　　我們要將觀念調整，由對立變成統一，這種生活哲學的觀念如果能夠轉變，並且認同它，就叫做恆順眾生。當一切境界我都恆順了、認同了，也就合一了。無所
謂此岸彼岸，換句話說，也就是到了彼岸，到了極樂世界，這叫無餘法。當你心念一轉，能恆順眾生，那麼一切眾生已經度盡，若有一個眾生未度，就是有餘。 
　　這是學佛過程中有無成就的總關鍵。為什麼眾生修行難，就在於對立的心性很強。所以經典說，這個世界有須彌山，此山就是人、我的界限。極樂世界沒有須彌
山，沒有人、我的界限。若你想要出離三界、了生脫死，
想要有個三界可以出，那麼三界就是你的依靠，當你求生西方極樂，極樂就是你的依靠。然而一有主客的觀念，就出不了三界、到不了極樂，而如果沒有對立心態，
這裡就是極樂世界。 </div>
 <font style="color: rgb(94, 70, 41); font-family: 微軟正黑體,細明體,Tahoma,Arial; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 14px; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;">

</td></tr></tbody></table> <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【三十】：涉路而去 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 涉路而去　當願眾生　履淨法界　心無障礙 
　　「涉路而去」，就是沿著路走時，應該如何來發心，這叫藉境緣染，藉著境界緣而展開，這時「當願眾生，履淨法界」，履就是腳走的痕跡，意思是要走在清淨
的法界裡；「心無障礙」，心裡沒有障礙。「履淨法界」相對於「涉路而去」，平時我們走在路上，頂多注意到不跌跤、不踢倒，這只是很小的願，現在要把願擴
大，讓生活中的任何層面都很清淨。 

人生本無常，放得下才能清淨 
　　法界是最廣的境界，而路是一個緣，藉這個緣，把我們的心境擴大，達到最高的範圍，而且是清淨的。換句話說，在我們的生活中，任何一個層面都沒有煩惱，
才叫清淨。當然，大家都希望沒有煩惱，可是煩惱就是會來。例如，車子半路拋錨，煩惱；生病了，煩惱；不小心打破藝術品，煩惱；物品損毀，煩惱；凡此種種，
都是無法避免的意外。問題在於要如何免除它！當這種事情發生時，你能不能很自在？ 
　　人生世間，本來就是無常，這些事情一定會發生，但都無所謂。要訓練自己不要二度傷害；像生病是一度傷害，若是心中怕死，經常擔心受怕，疑神疑鬼，這就造成心裡的二度傷害。我們要訓練自己放得下，這樣才能清淨。世事無常，既然有生就一定有死，更何況其他！ 
　　世間人希望的是喜歡的事發生，不喜歡的事不要發生。事實上，你所追求的、你所渴望發生的好事，未必真的是好事；你所嫌惡、害怕發生的，也未必就是壞
事。像有些人一心想生個兒子，一弄璋就喜不自勝，心滿意足，卻不知道這個兒子到底是來還債或討債。要知道一個孩子的成長過程，父母要操多少心。有些父母節
衣縮食，含辛茹苦為兒為子，卻沒想到養的是敗家子，揮霍家產，等到花光祖業，才恍然大悟，原來這是討債鬼。所以，求子得子，你只要求你要滿足的那部分，另
外那部分，你卻不知道。 

恆順境界方能履淨法界 
　　很多人都有類似的情況，那就是無知，發現覺悟時，大半江山已去，無力回天。我們常常在無知的情況下有所求，求的是不該求的，你卻認真的去求。相同的，
有些不幸的事件發生，未必就是壞事。一般人總是不喜歡不幸的事，拒絕它發生。就像有人一連幾次考駕照不通過，表面上這是令人不歡喜的事，但也許他一拿到駕
照開車就發生車禍，因此考不過，未嘗不是好事。所以凡事要順緣，要考就要盡心力去應試，考不過就算了。只是，我們通常都汲汲於追求自己所認定的那個部分。 
　　在生命的洪流裡，如果沒有宏觀的體悟，也就是人生看得不徹底、不完整，那生活面就不清淨。那我們要怎麼樣「履淨法界」？重點在於自己要能恆順這個境
界。恆順並非逆來順受，而是要盡其在我的去做，幫助別人，利益群生，多付出、多奉獻，但是對於所要求的目標不要太執著，例如，今天你想吃蘋果；出去買蘋果
是一個目標，如果買不到就算了，倘執意非買到蘋果不可，那就很辛苦了。 
　　我們要隨緣，喜歡吃或不喜歡吃，這是世間法的欲望區別，當第一個目標已經失去，不要再慌亂於第二個目標，此時你能不能明確的轉移，蘋果沒有了，已經不如意，再來的梨子、香蕉也可以，如此就不煩惱了，整個形勢都改觀了。 
　　隨緣當中，尚有意志存在，若意志無法達成，那就要暫停，不要太過執著，一心一意非要什麼東西不可，那樣會很痛苦。要有意志，才能指導方向，但對於意志
的目標不要太過於堅持；否則，那個堅持會成為煩惱的根源，因為堅持的意識形態會讓你開始萎縮，開始局限於某一個範圍，因而無法開展。 
　　本來我們的生命是很廣泛、無限的，可是因你那意識形態，執著於某一點，就會由很廣泛的生命體開始濃縮集中在一個目標上，其他的都視而不見。例如我們相
約在聯合報社見，你從國父紀念館一路走來，心中鎖定一個目標──聯合報社，路途中的事事物物都無視無覺，所有過程都看不到，那是不對的。其實沿路的存在，
像房子、人群、街道……都是我們生命力所展開的部分。 
　　我們的生命，正常的形態應該很廣闊，若要過一個正常而有寬廣心胸的生活，那麼對於目的性、目標性的執著就要降低。目的性愈高的人，生活領域就愈狹隘，當目的性一確立，就表示意識形態已建立。 

人生要有目的，但切勿執著 
　　人生當然要有目的，但這個目標不要太堅持，否則，生活就不會開闊。例如，修行的人要過自在的生活，這是一個目標，但當你執著於一定要自在，或執著於所
謂的自在的定義，那就已經不自在了。所謂自在就是隨緣，境界來臨時，就隨順其勢，當境界不好時，要懂得如何守住，當境界好時，也知道利益眾生，總要藉著這
個「緣」去發揮，把握基本原則，就知道該如何辦事情。 
　　在生活中好好地運用這個原理，心境就能很清淨、很坦然；得之，不會特別高興，不會去炫耀，失之，不會特別傷心，不會去煩惱。我們凡夫，有所得時，必定
有滿足陶醉的情況，失去的時候，也必定有憂傷哀怨的心境。我們要盡量地將這種得失心淡化，不要太看重，也不要刻意追求。如果能這樣，在家學佛的人就能達到
很高的層次，生命的品味也一定能夠超越一般人，當然也就能心無罣礙，清淨自在了。 <div id="message2141" class="t_msgfont"><div style="text-align: center; font-family: 黑體; color: rgb(68, 85, 166);">華嚴經淨行品講記【卅一】：行路時 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 見昇高路　當願眾生　永出三界　心無怯弱 
　　「見昇高路」，即是上坡的路，在此境界，如何發心？向上時要出三界，也就是要有出離心。不要將出離心當做是消極的，出離是出世，出世不是消極的，不是
逃避人群的，而是永恆不斷地超越。出三界也是指我們的相續心。當欲望很重的時候，就是在欲界裡；當欲望完全消除，還有形色的執著，就是在色界裡；連欲望形
色都沒有了，就到達無色界。雖然已經往好的方向走，但都還在三界內，因為用的都是相續心。 
　　出三界並不是要我們將欲望、形色都破除掉，那是文字解釋。其真實的意義是我們的心，只要不執著於現有生活的任何境界，就是出三界了。現在，大家不能體
會到色界、無色界是什麼狀況，因為我們都在欲界內。有欲望、有形像，所以早上起來，總要攬鏡自照，這就是有形色；吃東西會有所挑選，就是有欲望，如此就出
不了三界。 
　　我們要在這種環境中訓練自己如何去超越，這個超越並非隨便什麼都好，這樣的生活一定很混亂。就像現在有很多所謂「很精進的修行人」，早午餐的菜都不
分，每一餐的菜都擺在桌上，叫無分別。又如拿錢買東西，同樣的錢付出去挑你應該要的，如果無分別，為什麼錢給人家不會撿石頭回家，可見還是有分別，只是那
個分別叫無分別。 
　　我們要懂得世間法就要以世間法處理。世間法是因應這種環境與區域而做的行為，出三界法就不是因應時空，到那個時候，動作是有分別的，但心境卻是無分別
的。一般人遇到求不得時，就開始煩惱，放不下心。所以平時要訓練把心放下，只做一種主張，不再運用相續心做另一種主張，因為另外一種主張仍是相續於前面來
的。「心」是我們主宰的，但心有時會被物理現象影響，亦即心被境轉，所以要將心訓練好，使它出離三界，當心不被物理現象所影響時，物理現象就會開始調整，
也就是你生命本質開始提升超越的機會。 

慾望是一種物理現象 
　　在欲界裡，吃是一種物理現象，我們不能違背這種物理現象，而調整為「不吃」，除非到達色界的境界，在色界裡人可以不吃，因為鼻根、舌根在初禪天時不起
作用。到了二禪天，眼、耳、鼻、舌、身、意都不起作用，那時就可以超越了，可以不吃。在欲界裡，吃是必需的，因此，我們吃的品質是很低、很粗糙的。當你的
心開始轉化物理現象時，你的吃會開始精緻化（並非精緻食品），也就是大吃大喝的現象會一直淡化，吃會由多而少，由固體而液體，當進入某一種境界時，就可以
不必依靠外面的飲食習慣，那時就是「禪悅為食」，至此，就是超越了。在欲界裡，修行人可以達到這個境界，你的心可以完全掌握物理現象。 
　　現在，我們這部物理機器一直在運作，需要熱能來維持身體，就像植物靠根部吸收水分、養分，利用葉綠素行光合作用一樣，都是物理現象。熱能消耗再補充，並經過體內一番作用將它排泄，在這吸收消化之間，顯然必須要向外攝取。 
　　人類只存在於這種物理現象時，那和畜生並無二致，是一種四大本能作用。當物理現象只是機械化運作時，是人、動物或植物，根本沒有區別。而我們除了物理現象外，還加入了意識形態。 
　　欲望會引導人走進物理現象裡，像米飯、菜肉、巧克力、水果都能給予我們所需要的能量，但意識欲望會讓我們去選擇，或是吃米，或是巧克力，或是……如果
只是用色身的物理現象，加上最基礎的欲望做選擇，這個選擇品質很低，是被物理現象所操縱的。這個境界的人，我們叫物理界的人，是凡夫。這種人類是生活在欲
望中，吃東西不是因身體需要，而是滿足欲望，為了囗腹之欲而大吃大喝，如此容易將四大機器破壞。 
　　另外一種狀況是當物理現象產生作用時，我們會發現自己可以主動去控制這個物理現象。例如在吃的時候，警覺到我要透過四大這個機器來吃東西，更進一步感
覺到是誰在透過四大這機器吃東西，這就是公案中「念佛是誰」──吃東西的是誰？機器運作只是一個表相而已，真正背後的那個主人才是關鍵所在。我們要認識那
個人，那就是本來面目。到底誰透過眼睛在看？誰透過耳朵在聽？誰透過嘴巴在吃？到底是誰在念佛？那個誰才是我們自己本來的面目。 

修行能讓人拋卻欲望 
　　你的生活到底能不能走進來？進入了才知道該如何出三界，否則，一直停留在欲界裡。不會修行的人，只是一味地停留在物理現象，如此只是虐待機器（色
身）；會修行的人，懂得透過這種方法修行。就以飲食方面來說，透過這種方法，慢慢地會吃得很少，一日一食即可，整個飲食習慣逐漸改變，最後完全將欲望和物
理現象拋開，去體會「是誰在吃」？這樣才會對本來面目有多一層認識。 
　　我們剛開始時，對真實面目很生疏，對假的欲望和物理現象卻很熟悉，一下子還轉不過來，經過長期訓練後，慢慢地，會對真的我愈來愈熟悉，對假的、欲望的、物理現象的我，愈來愈生疏；生處轉熟，熟處轉生。所謂修行，就是要這樣一再的轉，才能達到目的。 

見趣下路　當願眾生　其心謙下　長佛善根 
　　在趣下路時，也就是處於逆境時，要如何發願？「其心謙下」，人在不如意時，要多謙虛。在順境時，要把心量打開，在逆境時自己要守得住，要能謙下，也就是虛懷若谷，這樣才能「長佛善根」。 
　　我們在順境時要盡量掏空自己，愈是掏空愈能接納。往往在順境時，要其心謙下很難，因為在飽滿高漲的情況下要他放下，變成謙卑、虛心很不容易。如果能謙下，覺悟的善根就會滋長起來。這需要靠平時常訓練自己，也許能在生活中，將它壓低一點。 
　　對逆境的感覺，有的人非要到事已到底才算面臨逆境，其實當徵候出現時，就是一個警告，一個境界。面臨這些徵兆時，看我們能不能守得住？生活中我們會遇到「昇高路」或「趣下路」，亦即順境與逆境，我們要藉著這個境界來發願、來發心。 

見斜曲路　當願眾生　捨不正道　永除惡見 
　　佛門中講直心是道場，直心不是反應快，直心是心裡清淨，沒有其他目標，不預設其他立場。也就是一是一，二是二，直接地講，做錯了就直接提出注意事項，
不要為了怕傷對方自尊，做不直接的表達，這樣心就歪曲了。「見斜曲路」時，就是見到有心機、有所隱瞞的人，就發願「捨不正道」，不正道即不正確的，要將它
根除捨棄，「永除惡見」，亦即不要有不好的知見。當我們看到不好的知見，要有智慧判斷認知，並作取捨。行要行在正道上面，不要行在錯誤的地方。 
　　當一個人在貧困落魄或生活水準低落時，容易行不正道，當計較心出現或居於劣勢時，他所採取的反擊會很猛烈。所以此時不要逼人太甚，要保留他心境的舒
暢，否則會狗急跳牆。在生活中遇到這樣的人，要更能體諒他，因為他的生活水準還在挫折階段，心還在彎曲的境界，等到生活水準提升後，這些現象自然會改善。 
　　其實，我們以往也有不正道的想法，只是因為教養，而沒有付諸行動。當有這種心境時，要發露懺悔，開始反省以往所造的過，要悔過。做一個保持心不斜曲的人。 

若見直路　當願眾生　其心正直　無諂無誑 
　　斜曲路是從負面來講，這一願是從正面來講，有積極面有消極面，「其心正直」，與直路一樣。「無諂無誑」，亦即不必諂媚，不必欺騙。小孩子這種情況很
多，當他做錯事時，會很乖很會拍馬屁，以為這樣就可逃過責難。大人也有這種情況，但大人心境的調整與適應，會造成一種不正常的心態。「諂」與「誑」都是攀
緣，為什麼要諂媚？為什麼要欺騙？還不是為了要攀緣。這是無知的。當我們遇到這種境界，希望能將不必要的心機去除，使我們的心態正直。有心機，或多用心
思，都會造成沒有必要的負荷，因為這是攀緣，是沒有必要的。 
　　以上所講的境界都是成對的，不是單一的，由正面與負面的各個角度來講。文殊菩薩教我們這種修法，相當有意義，能讓我們好好地在生活中去訓練、去成就。 <div id="message2140" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【卅二】：見路多塵、見路無塵、若見險道 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 見路多塵　當願眾生　遠離塵坌　獲清淨法 
　　「見路多塵」，是指路上灰塵很多，現在道路都是柏油馬路，灰塵比較少了，但是我們仍可以感受得到，多塵與無塵這兩種對立的境界，當境界來到眼前時，我
們應如何依那個境界來發心，不管是古代的石子路，還是現在的柏油馬路，我們走在路上凡遇到塵土飛揚時，第一個反應動作，必是舉起手來遮掩鼻子，直覺的表
示，我們很厭棄這些灰塵，而在這經文中，我們可藉著灰塵讓我們體會六塵境界。 
　　此願最大的希望是我們的心能不受干擾，現在修行人有一種不大正確的觀念，就是認為修行人應該處於六塵境界紅塵當中，這個說法並沒有錯，但就初學者來
說，是不可能的，因為初學者必須要有一些約束和基本的戒律，雖說處紅塵而心不染，但這是指已經成就的人，而我們有沒有可能呢？以最基本的來看，就算是叫個
菜吃，都還是會選擇自己喜歡吃的，這個「喜歡」便表示你的心受塵境的影響，沒有辦法不做選擇的把所有的菜都吃下，也不可能桌上有什麼就吃什麼，毫無障礙，
還是有選擇、區別。 
　　不但如此，任何境界幾乎都一樣。我們有好惡、有喜歡的、不喜歡的，即使是同修在一起，彼此都還會有些區隔；我跟你比較有話說，跟那一些就比較沒話說，
這是很自然的事，不信我們現在來分組看看，馬上會有人毫不考慮的說，我們兩人一組，先選擇自己喜歡的人，可見這就有區別，那有資格稱得上是處紅塵而心不
染，還沒有處，心就染了。 
　　所以初學人必須要有一些規範，需要「遠離塵坌」，讓塵境的干擾盡量減少。當然，修行到某一個程度可以試試看自己受不受干擾，但試一下要立刻收回停止，
因為當你真的能夠如如不動時，來考驗你的是龍天護法，而不是我們自己。如果自己還存有試探的心，就表示還有分別，在沒有分別心時，任何境界都可以感受得
到，這是初學者應該要留意的。 

發心時要懂得其中的真諦 
　　遠離這些塵境的干擾，就是希望得清淨法。得清淨法並不是另外有個法叫清淨法，而是心理很清淨沒有分別、沒有意識形態、沒有特別的喜怒哀樂，對於喜好不
會特別的排斥。這個部分不是我們能特別要求的，也不是自我訓練可以得到的，更沒有什麼畢業證書可拿，就是很自然的可以自覺到、發覺到。 
　　不過這當中還有一些特殊情形，譬如我們使用的杯子，由於分別心使然，我們會一再地區別杯子的功用或定位，因而刻意地保持杯子的乾淨，並擦拭得很亮麗，
這是一般的情況。但是到了某種程度以後，要讓我們經常使用的杯子或是法器之類的東西維持乾淨，自然就能保持那個現象。這沒有為什麼？而是自己本身用功的工
夫。因為在用功的時候，自然會心淨，在那個部分就會特別的乾淨，這就是你一門深入的地方。並不是念佛會產生什麼，打坐會產生什麼，絕不是這樣的區別，而是
要看用心在哪個點上。 
　　譬如有的人用心比較偏重在慈悲上，有的人比較偏重於智慧上，當用在慈悲上時，有的是希望除掉別人的痛苦，有的人則是希望給予別人快樂，這兩個是不同的，或許你會留意到自己用心的方法，要不然就像傻大姐一樣，什麼都不在乎，這兩種又不同了。 
　　又像有一位同修，心地很好，家境也不錯，看起來憨憨的，他是怎麼的好法呢？他知道鄰居有一位撿破爛的老先生，每當他自己倒垃圾時，只要看到路上有鐵
罐、破紙箱，他都會撿起來分類收好，然後堆在樓梯口，家裡就像收破爛的一樣。其他住戶很氣他，說讓垃圾車載走就好，何必再撿回來，賣又不值多少錢。但這位
同修認為有什麼好氣的，又不是為了他自己，而是要給那位老先生賣的。這位同修就是會利用自己的一些時間去幫助別人。他覺得做這個行業的人很辛苦，需要去幫
他，這就是他的修行法門。 
　　反觀自己日常生活中的下手處，是怎麼去饒益眾生的？有的人會在環保上用功，但是既要發這個心就不要再起瞋心，因為有很多眾生就是怕麻煩，放好五、六個
桶子讓他垃圾分類，他還是將所有垃圾倒在一個桶內，這種行為對有心做好垃圾分類的人來說，是件不可理喻的事，但是我們仍要退一步想，這是我們的想法，別人
卻不一定這麼想。垃圾分類是為整個人群社會乃至地球服務，而不是為誰服務，只要我們盡力去做就好，不要因為眾生不能如我們的願，就起了瞋心，否則這個瞋心
會把你最初所發的心給燒光而變得毫無意義了。 
　　所以當發心時要懂得其中的真諦，絕不能要求每個人都做到和我們一樣。要大家都一樣，只有極樂世界才有可能，在這個娑婆世界五濁惡世中是不可能的。所以
要清清楚楚的知道，無怨無悔的做，就是清淨法。法就是自己做，貫徹下去，你的光明即會照亮世間，還有要求時，會認為這也不如意，那也不如意，仍然不清淨，
這也就是塵坌。 
　　要離開這些塵境的干擾，首先，要明瞭不要看輕任何一件小事，因為任何一點點小事都是大法，像垃圾分類、環境保護或是到學校、醫院當義工。原本老師只負
責在教室裡教學，現在為了孩子的安全必須走上街頭，雖然只是為了執行職務，但是對於那些從小也是養尊處優或是較內向害羞的老師們來說，站在街頭上風吹日
曬，這內心成長當中的煎熬，我們也可以去體會看看。醫院裡病人的痛苦、難過和百般的挑剔、囉唆，這時自己所受的委屈，還不能叫屈的情況下，你才能夠體會到
菩薩的偉大。菩薩是最尊貴的，但是卻受氣最多，然而他之所以尊貴，就在於受氣而不抱怨，這就是清淨法。 

見路無塵　當願眾生　常行大悲　其心潤澤 
　　見路無塵，尤其是雨過天晴，路上乾淨清爽，沒有灰塵。這情境下，也要提高警覺，希望心裡就像這條路一樣乾淨、一樣潤澤；同時也把心安在這樣的境界裡，
清幽而不雜亂。有些人處在順境的時候，仍然有警覺性，警覺到自己生活得這麼好，但願能永遠如此，但是又想到無常，又怕無常的來臨，真想能夠把一切守住，於
是又開始懊惱了，這就是矛盾啦！眾生應該警覺的是，要把矛盾化為統一，當順境到的時候，心中要保存慈悲心，倒不是要趕快拋頭露面去服務大眾，而是心裡經常
要有一點滋潤。 
　　把心量展開來，對於眾生，我們要多預留一點彈性，因為眾生常常是處在令人無法接納的情形下。譬如早上在復興電台錄音，培文小姐便舉一例。她說有一回她
去聽音樂會，裡面太吵雜，於是又走了出來，看到一名高中生將耳朵緊貼著牆壁，好像很渴望能夠聽到的樣子，她便驅前問他是不是很想進去聽，沒想到這學生脫口
說出：「這要你管！」要是我們平常碰上這種情形，想必會認為這真是狗咬呂洞賓，不識好人心，自認倒楣。但是培文小姐先是停了一下，然後說明她可以把票讓給
他進去聽，這樣反退一步，我想這位高中生應該是會感激在心的。 
　　又譬如有些人匆匆忙忙地擦肩而過撞了別人一下，雖然來不及回頭說抱歉，但是也會邊走邊說著對不起，而有些人卻是反過頭來，氣呼呼地大聲質問別人。這都
是由於我們所受的教育和現在的社會，造成我們生活在極度的緊張裡，使我們對自身之外失去了那一份關愛，自顧自的很少去關懷別人。教育固然重要，須負起責
任，但是後天的訓練和修養也很重要，希望大家能夠推開這扇窄門，把心量再擴大些，不要一味要求別人合乎我們的想法。從這兩個願來看，在逆境時是多塵，有塵
境的干擾，另一個是無塵，沒有塵境的干擾。什麼樣的境界該保有什麼樣的心境，是各位應該提高警覺的。 

若見險道　當願眾生　住正法界　離諸罪難 
　　險道即指危險的地方。古時候的道路大部分是荒山野地，走到一半不是被老虎咬走了，就是遇到大蟒蛇，或是踩進窟窿摔下山谷。現在這些危險比較少了，最危
險的恐怕要算臺北街道的亂象吧！另外在生活中也有很多的險道，譬如受朋友的慫恿，道聽途說買股票或做了錯誤的投資，這些都算是險道。譬如有一位同修，生意
做得很大，他原本很相信一位朋友，動輒幾千萬的金額都讓這位朋友去處理，很多人都勸他這麼相信人不好，但是他仍一本初衷的信任這位朋友。像這樣的情形，眾
生往往是身在險道中而不自知，直到事情紕漏了，發生問題時，才是見到險道了。 
　　人生的道路上險道是很多的，例如，買房子不如意，事業不順利或交友不慎等，我們要藉著路這個緣，來做為一生道路的警愓。在此主要是就菩提道上而言，心
性如何來端正，如何來矯正？所以當發覺是險道的時候，就應該要提高警覺，發願希望一切眾生住正法界，安住在正確的地方，法界解釋為「地方」即可，地方可大
可小，可以是地面的某一部分，也可以是我們心靈的某個角落。即是把心矯正過來安住在沒有危險的地方。 
　　「離諸罪難」是免除一切痛苦、災難或一切罪業。通常發現險道時，災難都已經發生了，即使處於災難當中，也要想到如何免除第二次的傷害。以生病來說，並
不是學佛的人就不會生病，生病是第一層傷害，再要怕病、怕死，那就是第二層傷害了。假如有親人往生，也要很冷靜的處理，要懂得如何「住正法界」，所以從這
個大願，可以看到整個過程可以分為三個部分，從眼前所見的事項來提醒自己，然後轉入生活中，再帶入菩提道上，將境界安在正確的地方。 </div>
 <table class="t_msg" border="0" cellpadding="4" cellspacing="0"><tbody><tr></tr><tr><td class="line" style="padding-top: 10px;" valign="top" height="100%">
<div style="float: right;" align="right">

</div>
華嚴經淨行品講記【卅三】:若見眾會,大柱,叢林,高山,棘刺樹 
<div id="message2139" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【卅三】：若見眾會、大柱、叢林、高山、棘刺樹 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 若見眾會　當願眾生　說甚深法　一切合和 
　　「見眾會」就是大眾聚集的地方，以往這種機會很少，大家各自在田裡、園裡工作，很少相聚，除了是巿集。再則宗教活動、年節的時候，在農忙之後才有。現
在聚集的地方太多了，百貨公司、公共場合也是人頭竄動，學校是聚會場所，校外教學也是聚會，但是現代人很不會修這一法，當很多人在一起時，我們能不能提高
警覺，「說甚深法」。並非要我們說出很深而讓大家都聽不懂的法，因人們聚在一起，絕大部分都談論著生活中瑣碎事情，無非是過去的憂傷與快樂，或是對未來的
憧憬，要不就是離不開吃喝玩樂，而不懂得從生活中導入覺悟。 
　　我們學佛的人身為佛弟子，就應該有責任告訴他人，如何把生活導入覺悟，在靜聽的時候，要提出一些人生的警語來提醒大家，免除大家走上不必要的冤枉路。
也不是一定要說「佛說︰」或「觀世音菩薩說︰」這對一般人而言，可能沒有直接的意義，可以就事論事告訴他，不要起貪、瞋、癡的心。假如又能再進一步，提醒
大家不要產生我執、我慢的心，互相合和相處，這就是佛法最能清楚告訴大家的部分了。 
　　有一些場合並不是我們能夠勸導的，譬如看野臺戲，出家人就不適合站在那兒看，他可以佇足一會兒，借問得知演那一齣戲就好，而不要一味說大家不可以看這
個戲，要看只能看三寶的戲。因為大家聚在一起看戲是很和樂的事，所以要藉著世間法，只要眾生和樂也就好了，不要再去干擾人們，在這個時候我們只需要發願，
當願大家都能夠趨向覺悟的境界。 
　　又拿回教來說，他們不吃豬肉，也不吃自死肉，這與佛教相反，佛教是不准吃自己殺死的肉，回教是要自己殺而且還要新鮮，如果當回教徒聚集在一起時，若仍用佛教的立場去說服他們，勸他們不可殺生，要吃就吃自死肉，在這種情形下，你會發現自己很不通人情。 
　　不殺生是個真理，但他們無法體會這個真理的時候，就不必製造無謂的衝突。因為世間人有些根本就是在造業，始終無法體驗真理是什麼，因此為什麼這個宗教
有很強烈的民族意識和宗教情操，對其他的宗教排斥性很強，便可從此處看出。因此當有些人不能接受時，我們只希望他在人間生活能夠幸福自在，而無需告訴他要
出離三界，這時就不要展現你的佛性，而是要通達人性。教化時應避免無謂的爭端，要說甚深法時，也須注意到「一切和合」，這並非是識時務者為俊傑，而是一種
善巧方便，大家應當明瞭。 

若見大柱　當願眾生　離我諍心　無有忿恨 
　　在世尊的那個時代，婆羅門教已經開始發展趨向於印度教。當時有一種建築，就是在寬廣的地面上立一根柱子，並在上面刻碑文，類似華梵學院上的阿育王柱，
在印度叫做大柱，有功德碑的意義，顯現大柱在印度人心目中的重要性。對我們來說這經驗是比較少，如果見到了，又該如何來發心呢？這裡提到要「當願眾生，離
我諍心」，諍心是指有競爭、意見之爭的心，其中最明顯的便是我執、我見、我慢。大家可以留意到，當有人彼此意見不合時，兩人所透露出的我執、我見、我慢會
特別的強。 
　　有時不在於誰對誰錯，而是不願服輸，這是我慢；有的是堅持本位主義的問題，這便是我執；有些是觀念上彼此不認同，例如我們講忠孝，西洋就不講忠孝了，
他們打仗打輸了，寧可馬上投降也不願被殺，像這種觀念上的爭執便是法執。還有不同宗教信仰的人也會彼此起爭執，這個也是法執。大概可以看出，意識形態的爭
執都是法執，這就是競爭的心，好爭的心。 
　　那麼為什麼看到大柱我們要提高警覺呢？因為大柱表示須彌山，仔細觀察大柱，下面粗，中間稍縮，上面高起，然後立著獅子。就印度人來講，須彌山是一種
人、我的界限，宇宙是虛空無邊際、沒有中心的，而娑婆世界是以須彌山為中心，既然有了中心，就表示有邊際，所以大柱立起，就表示有邊際；任何一根柱子在印
度人的心中都是中心，從這個中心點開始向外的意思。那麼有了中心也就有了界限，也就有人、我之間的界限，而修法是告訴我們不要有人、我的界限，如果不瞭解
大柱在印度人心中的意義，這個願就很難說明了。 
　　我們處在五濁世界，就是人我之間的界限太明顯，極樂世界沒有須彌山，所以沒有人我之間的區別，人人平等，所以「若見大柱」，就是希望把我們內心存有的
對立免除掉，成為統一圓融的情操。要如何具足圓融的情操，這就是功夫所在的地方。「離我諍心」，就是我不與人相爭，人我即消失了，這時就沒有憤恨，有很多
糾紛和煩惱都是爭執所產生的，所以若見大柱，是提醒不要有人我的界限，如果還有對立的距離感，必會引起諍心、競爭的心，想要沒有憤恨的前提，就必須摒除意
識形態。 

若見叢林　當願眾生　諸天及人　所應敬禮 
　　叢林在印度有兩層意義，一是類似原始森林，以前未開發的地區很多，修行人喜歡躲在裡面苦修，由於當地氣候炎熱，所以穿得破爛不堪，甚至不穿衣服，可是對他們來說並不造成障礙。就臺北來說，入秋以後不穿衣實在也不可能，所以地方環境的不同，體會即不同。 
　　在印度，修行的風氣很流行，因此叢林容易聚集修行人，他們不說話地苦行沈思，這時候別人的意見和言語都會是干擾，所以當他們討論或對談的時候只有兩種
情形：一是來者要向修行者修學，另一則是挑戰，不論那一方辯輸，修行者自己和所有歸依在其門下的弟子，都要完全求教於另一位修行者，這就是叢林之所以能
「諸天及人，所應敬禮」的原因。 
　　自從世尊以後，叢林又有另一層意義，世尊開始建立僧團，以前像迦葉尊者、舍利弗、目犍蓮他們都擁有三、五百個弟子，共同住在野外樹林裡，世尊滅後，這
共同修行的地方便稱之為叢林。這類道場大都是由信眾發心成立的，譬如說祗樹給孤獨園等，這些叢林道場都有一些基本條件，如大門之上都有個樓閣，樓閣上大約
可住三十人左右，也有完善的衛浴設備，可見牌樓是相當壯觀的。 
　　再進入園內或精舍，裡面像公園一般，有很多住宅，也有講堂，如此構成一個道場。由於樹林很多也就稱為叢林，視當時發心人的財力或藝術涵養，有的蓋的比較簡單，有的就顯得金碧輝煌，像祗樹給孤獨園和後來的阿難陀寺和超行寺都是很輝煌的道場。 
　　「道場」是隋文帝送給佛教界的一個名詞，印度本身都稱叢林，我們也沿用叢林這個名稱，叢林在印度人的定義是為功德，因為有修行，會累積成果，而修行後
的成果就是功德，所以功德聚集的地方就叫叢林。從釋迦牟尼佛後有了正式的寺院，叢林便成為寺院的代表，在臺灣是看不出叢林的，有機會到大陸看看，他們圍牆
裡大大小小的殿有二、三十座，樹林高聳直立，樓閣眾多，圍牆之外樹林密布，方可稱為叢林。叢林是諸天和人見到都應禮敬的地方，因叢林裡有佛、法、僧三寶，
是天人修行共聚頂禮的地方。 
　　現在我們再深入的探討，希望一切人都能修行。一個人在正法修行時，必定已經具足三寶，因為依於正法來修行就是自性法寶，趨向於覺悟就是自性佛寶，最後
讓自性法寶和自性佛寶合和在自己身上，即是自性僧寶，三寶成為一體，就是一體三寶。叢林是一體三寶再加上住持三寶，每一個都如法修行，每一個人都是一體三
寶，那裡必有天人敬禮，所以當我們見到叢林要提高警覺、起心觀照，希望每一個人都能顯揚他的自性三寶。 
　　當你能顯揚自性三寶時，諸天及人就會頂禮，所以為什麼我們說，只要你修行正法，必有龍天護法，原因在此。也不要以為這護法是外來的或是自性產生的，這都不去想，只要是依法修行，趨向菩提道的目標，這樣自性三寶具足了，護法必定到，所以為什麼見叢林我們應該要發這個願。 

若見高山　當願眾生　善根超出　無能至頂 
　　在臺灣高山大致上也不怎樣高，而且現代的設備，交通又好，普通都能上山，要「無能至頂」還做不到。但是在古代看高山就不同了，尤其在印度看喜瑪拉雅山
更看不到頂，所以他們對高山有很多的遐想和神話，尤其是岡底斯山，從各個角度看，雖然沒有喜瑪拉雅山高，卻比喜瑪拉雅山壯觀，當地人便稱岡底斯山為女神的
寶座。從印度平原向喜瑪拉雅山看過去，不是三、兩天走得到的，所以要到達頂峰更不容易。 
　　高山有這樣難以達到的意義，藉此希望每個人的善根都能顯揚出來，能夠超越一般的想像。因為善根的顯揚不是用腦筋或意識形態所能揣摩出來的，所以叫「善
根超出」。只要是能揣摩出來的都是有意識的部分，而善根能通達到無意識的部分，能超過意識所掌握的範圍，以至「無能至頂」，希望我們的善根都顯發出來，都
能夠超越，這是見高山所應有的認識。 
　　這四個願可說是比較特殊的，如眾會、大柱、叢林、高山都是比較聚集而且大的部分，從這四個願當中我們還可以看出，＜淨行品＞是存在於北印度或西北印度
這一帶的佛法，南印度德干高原一望無際，從恆河流域還可以見到喜瑪拉雅山，西北則有很多叢林，所以可推判這佛法當時是在印度北部偏西北地區所流傳的。 

見棘刺樹　當願眾生　疾得翦除　三毒之刺 
　　棘刺樹是有刺的樹，在北方溫帶以上的地方比較少，愈是炎熱的地方，樹幹的棘刺愈多。印度非常炎熱，故棘刺樹對印度人來說非常容易見到，所以他們也趕快提出，見到樹林的棘刺，要能「疾得翦除，三毒之刺」。三毒即指貪、瞋、癡，常常盤繞在我們內心不去。 
　　在這兒我大概說明一下，通常做人比較隨和，說話比較體貼的人，其實其內心的貪心較重；而說話比較急，是非分明清楚的人瞋心比較重。並非豬八戒的貪才叫
貪，或是貪污的人才叫貪，這麼算算，大家好像都算進去了。再從日常生活中看，瞋心較重，正義感強是非分明的人，家裡通常沒什麼情調；而貪心重的人，家裡會
佈置得很有情調而且有氣氛，這並不是說這種貪、瞋有什麼不好，而是性向上的區別。 
　　我們要知道，我們也具足了比較微細的部分，要說真正貪心的人，其實生活是沒有情調的，因為只想著要占他人的便宜；而瞋心重的人其實也只有計較心，所以
這種情況我們要分兩部分來講，一個是貪、瞋、癡重，都會受世間法責備的部分，另一方面是講個性上微細的部分，也是大家容易趨向的部分。 
　　癡心重的人是所謂的憨厚，別人講一件事，這個講也好，那個說也對，最後問他到底瞭解多少，還是不知所以然，一點分辨的能力都沒有，只要是聽到的都接受，這種人並不是不執著，而是無知呀！我們會覺知，但是也會執著，所以要覺知而不執著，才能叫做「應無所住而生其心」。 
　　「三毒之刺」在修行上來講，如果很重就必須除掉，貪、瞋、癡若是屬於生活上微細的部分，就修行來看也應除掉。當我們要開始真正修行時，在家人自己要去歷鍊，因為指導者不可能指導你到這邊，除非你有非常堅定的菩提心。 
　　出家就不一樣了，譬如出家人，貪心重講話善於表達，面面俱到，這時要破除他的方法，就是不准他說話，因為他說話八面玲瓏，能取得廣大群眾的好感，福報
就馬上來，如此修行就修不下去，所以要破除他，禁語，少跟眾生接觸。而瞋心重的人反而訓練他多講話，因為知道他開囗便得罪人，多讓他說話，將他個性上的稜
角磨除，說到不得罪人，把我執、法執給磨除，嚴厲的訓練，徹底的革除習氣。 
　　這是不同於一般性的說法，就世間法是非分明很好，做人圓滑不得罪人是又修行、又有教養，這只是從修養上來講，修行就不能如此。修行就是要破你的執著、
破你的習氣。所以說，師父就是來摧毀我們的，修行不好修呀！除非在家眾已經具足了這些修行的條件。若是緣分未到，還不能夠出家，但是菩提心已很堅定，那可
以在這個時候給予特別的指導，跟出家人一樣的修行和訓練，不過一般人不太能接受這些，這一點需要克服，大家要一同認知。</div>
 <font style="color: rgb(94, 70, 41); font-family: 微軟正黑體,細明體,Tahoma,Arial; font-style: normal; font-variant: normal; font-weight: normal; font-size: 14px; line-height: normal; font-size-adjust: none; font-stretch: normal;">

</td></tr></tbody></table> <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【卅四】：見樹、見華、見果實 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 見樹葉茂　當願眾生　以定解脫　而為蔭映 
若見華開　當願眾生　神通等法　如華開敷 
若見樹華　當願眾生　眾相如華　具三十二 
若見果實　當願眾生　獲最勝法　證菩提道 
　　「見樹葉茂」，樹葉茂即是茂盛。此可由三個層面來講。第一是實際境界，樹的枝繁葉茂，亦即表示樹的生命力旺盛。 
　　第二是引申意義，人的枝葉如何茂盛？亦即人的旺盛生命力如何開展？人的生命力若不足，就會坐困愁城。例如身體羸弱的人整天忙著身體的事，事業困頓的人整天忙著事業的事，如何還有心思旁騖其他？如此的樹，是枯籐老樹，是一種生命力的衰竭。修行人就要避免這種情況發生。 
　　人生在世，生老病死，悲歡離合，意不如，事不得，這種種的挫折，我們希望把它當成人生歷程中的孤立事件，不要讓它影響整個生命體。例如，一個人努力專
注於事業，卻不幸失敗了，不要以為這是天殘地毀、世界末日。事業失敗，只是福報不足罷了。還有生病的人，你是要飽受痛苦的折磨？還是要從病中了脫？這全部
存乎於心。 
　　有位老菩薩生病住院，起初很潚灑自在，因為他認為醫院設備新穎，醫生技術專精，只要交給有科學根據的西醫處理，沒什麼不放心的。可是當西醫宣布他已是
癌症末期時，一切都改觀了。他開始轉求他一向認為不科學的中醫草藥。為什麼會有這樣的改變？因為人在某一種情境下，觀念和心境會隨之快速變化。所以當我們
受不了外面情境的影響，就要將它孤立起來。如果色身要死了，那就死罷，不要影響到自己的心境，也不要影響到別人。我們常說：「要將生死布施出去。」身體不
是最終的目的，心理、觀念才是最終的擁有。不要讓身體影響心境，也就是將身體孤立出來。 
　　如果你能堅持觀念，不受外緣的影響，那麼生命力就能維持茂盛的狀況。就像一株大樹，只要主幹還在，即使是所有的枝葉都一齊被砍斷，它還會再活過來，就
算是將它連根拔起，它的毌枝也還可以移植再生。人的生命力就像大樹一樣，只要能保持生命力的泉源，枝葉就會很茂盛，所以不要發生一點事就昏天暗地。身體不
好，家庭可以很好；事業不好，身體可以很好；就算是身體要毀掉了，也還可以保持一種超然的，喜悅的心境，這樣的「死」也就不足為懼了。一個人要活得痛苦？
還是活得幸福？這完全要由自己去界定。 
　　第三是影響的層面，亦即「樹葉茂」的影響。我們個人的影響力到底有多大？如果你認為人生百歲，死後黃土一坯，那當然沒什麼影響。但是翻開歷史，你可以
發現：一個人的生命影響是可以很長遠的。像釋迦牟尼佛，他的究竟成就、他的偉大人格，以及他的研教，到現在還一直影響著我們；像孔夫子，他的儒教，他的哲
理，也影響著千千萬萬的中國子弟。還有許許多多無名的聖賢豪傑，他們留下多少雋永的人生座右銘，世世代代影響著人們。這就是他們的「蔭映」，他們繁茂的枝
葉，饒益群生。人的一生，能否留名青史並不重要，因為紀錄是人為的，是因人的好惡而定；重要的是影響眾生的實際利益，這才是真正的因果所在。 
　　「見樹葉茂」，葉茂是成就，當葉很茂盛，當然就能蔭映眾生。「以定解脫，而為蔭映」，亦即以定解脫來影響眾生。定是禪定，也就是禪定波羅蜜，解脫有很多種，所謂「六度」就是六種解脫：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六種波羅蜜。 
　　為什麼在此我們特別強調「禪定」。因為在修學過程中會產生一種作用，叫定自在力，定自在力有很多種，通常歸納成十八種變化。這些變化可說是無中生有，
有中變無，飛行虛空，上身出火，下身出水種種多樣變化，也就是一般人所謂「穿牆透壁」，「伸手遮敝明」，「呼風喚雨」的廣大神通，這些都是定自在力的成
就。 
　　為什麼要講「以定解脫」？這種成就的特色是可以用種種變化蔭映眾生，饒益眾生的。以定解脫有別於一般解脫，像持戒解脫，頂多是天人送供，身體飄香，沒
有什麼變化。「定」的成就卻相當有變化，就像饒益眾生，就有種種善巧方便，變化很大。所以，我們學佛的人，要將「定」做為我們的目標，並以此種種變化來利
益眾生，蔭映眾生。 

若見華開　當願眾生　神通等法　如華開敷 
　　這裡的華開，指的是草流植物。花開是生命力展現的最高境界，也是生命力最旺盛的時候。看到花開，就要自省我們的生命力有沒有開花？「花」擺在這裡，我
們會覺得它本來就存在著；眼睛閉上，雖然看不見，其實它依然存在，它的存在與否，是你眼睛的分別作用，這種分別心是我們煩惱的根源。一般人常缺乏自信，很
容易被外境所影響，一直去確認外面的存在，外面的存在確認千百樣，還不如確認一次自我的存在。 
　　絕大多數的人都是活在「為別人而活」的情境中。雖然社會教育是鼓勵為別人著想，然而當你為別人設想的當下，是否真的心甘情願？是否真心喜歡？例如，你
為先生做飯，如果是為了控制他的胃，讓他回家吃晚飯，這是交易，是掌握控制權；如果是因為你喜歡做而做，並且陶醉其中，那是不同的，那是在享受生命。 
　　佛法不是自私的，它是生命存在的一種展現，並且兼顧了個體與群體。不但自己活得很有意義很有價值，還能使自己和對方交融成一體，不是遷就、不是對立，而是水乳交融的與對方相處。如此，生命才開華，那時你就會看到「神通等法，如華開敷」。 
　　「神通」與「變化」不同。「神通」是有一種不可思議的領域，不是用智力所能想像的，是一種對生命的感受，在生命當中展現出來的不可思議境界。因為是自
己喜歡的，有興趣的投入，就會發揮出總體的力量。例如插花或繪畫，如果你的著眼是技術的提升表現，那所呈現出來的是一股匠氣；如果是全心的投入，那就會展
現出生命力。 
　　像城巿的造景就是人心的投射，歐洲有些城巿美如圖畫，因為全體國民都是藝術家，他們齊心佈置這個城巿。一個人的作品如果不遷就別人，自有高人一等的格
調，當然就能吸引別人、影響別人，群眾就會向他靠攏過去。曾經有一位大陸的雕刻藝術家，為了雕刻熊的全家福造型，花了三十年工夫，專心研究熊，結果他的作
品果然紋理鮮明，栩栩如生。 
　　所以，當你的生命開花的時候，你就會像藝術家一樣吸引眾生，這叫「神通等法」。亦即神通等法有各種法，這並不一定只指學佛的智慧，我們的生活也一樣，
要常自問：生活中有沒有展現生命力？你若能展現自己的生命力，別人自會向你靠攏。我們要常在一些小地方去發覺、去展現，也要常常留意做事情是否夠投入，如
果投入不夠，生命力就展現不出來。 

若見樹華　當願眾生　眾相如華　具三十二 
　　樹華是樹的花，樹花比草花更有特色，因草的花生長較低，我們是俯首而看；樹的花長在高處，我們是仰頭而望，像鳳凰樹，木棉花等。向下看草花，表現的是
花的生命力的展現；向上看樹花，除了展現生命力之外，更有一種威儀。因此在仰之彌高之際，更產生了效法它的心境。「仰望」亦是一種省思、一種自省、一種內
斂的工夫，容易產生向外觀摩學習的情況。 
　　「眾相如華」，眾生具足三十二相，相相都要像華一樣盛開：有的萌芽、有的含苞、有的吐蕊、有的怒放，三十二相皆有一個適當的配合。 
　　我們知道花朵盛開的時候，是最飽滿的時候，也是最美麗的時刻。盛開之後，花瓣會凋零、飄落、枯萎，然後歸於塵土。從含苞到盛開的這一段歷程，就有種種
的變化。「眾相如華」是表示我們要像花瓣一樣，瓣瓣都完美無瑕，具足三十二相的莊嚴。此「相」，不只是指身相，語音也是一種相，行為舉止也是一相。在善財
童子五十三參中，提及文殊菩薩回頭看人，像大象回頭，那種姿態的莊嚴、優雅、殊勝，正是一種「相」。所以，「相」的莊嚴與否，是取決於他的動作表現、行為
舉止、音調語音等等。如果每一相都很圓滿，就叫「眾相如華，具三十二」。 

若見果實　當願眾生　獲最勝法　證菩提道 
　　果實就是一般所講的結果階段，也就是最後證得菩提道。修行的過程，是以菩提道為最終的依歸，就像大樹開花結果一樣，是生命力的展現，展現之後要獲得一
種結果，也就是證得菩提道、獲得最勝法。但是人生並非只有修行才能得道，有些人反對修行，認為是自討苦吃，你固然可以不修行，但你的人生卻不能不調整，因
為調整才能免除痛苦。你必須調整不當的觀念與行為，使人生止於至善。「止於至善」不就是獲最勝法、證菩提道嗎？所以，「調整」和「修行」的意義其實很類
似，只是名相不同罷了。 
　　有時候，我們不要太執著於名相，尤其在跟人家談佛法時，如果對方不喜歡聽，更應該注意，例如勸人戒貪，只要說吃對身體不好，千萬不要說貪吃會下地獄。
只要能使他止惡就達到目的了。又例如要表彰人家做善事，只要說我們行有餘力多為善、多積德，在社會上才有意義，不必一定要說些「因果報應」，「六道輪
迴」，「善根福德」的佛家道理。因為對方有「法執」，學佛人不要跟著一起執著，他執著由他去執著。 
　　我們既然希望能影響別人破「我執」，自己就更不能執著於名相。所以並不是非要用佛法的術語，才能講佛法，有時可以不用這些術語，仍然能達到弘法的目的。在弘法利益眾生時，要善巧方便，採用契機的方法，將佛教正法善巧運用，讓對方明白知道，這是很重要的關鍵。 
　　例如，我還未正式出家前，有一次和幾位同事到餐廳聚餐，有人暗地打主意要讓我破戒，結果第二道菜魚上來了，因為吃素的人較敏感，能感覺到魚被生剝活煮
的恨與怨，當時我就說：「這條魚是活的！」大家不信，把魚翻過身，果然是帶血未熟。重新回鍋再煮，端回依然未熟。我就趁勢說：「魚菩薩已示現，要度你們吃
素。」以後的幾道菜，大家在吃葷時，就心有顧忌，再也無法無愧的開懷大吃。所以並不是天天說教要人家吃素，就能達到「戒殺」的目的，總要契機才能使人破法
執，獲最勝法。 <div id="message2137" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【卅五】：若見大河... （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 若見大河　當願眾生　得預法流　入佛智海 
若見陂澤　當願眾生　疾悟諸佛　一味之法 
若見池沼　當願眾生　語業滿足　巧能演說 
若見汲井　當願眾生　具足辯才　演一切法 
若見涌泉　當願眾生　方便增長　善根無盡 
　　這五個大願都與水有關。「若見大河」，大河的載運量大，「大河」講的是善根。當我們看到蕩蕩大河，就要激起自己也具足大善根的體認，非有大善根，不能
入佛智海。佛法裡要我們認知的部分，不管是否做得到，都要認真去做、去學習，這有如英文的現在進行式──正在進行修行；以現代的中文語法是「趨向目標」。
我們所著重的是過程，終結是否完成目標並不重要，在意的是有沒有去做。 
　　舉例而言：試問第一、你相不相信人間有很多痛苦？第二、你相不相信自己有能力免除痛苦？也許當痛苦來時，你感受到人間是苦，可是情境一過，你又想盡快
將它忘懷，但苦是無所不在的，感受會重臨，無所遁逃。如果你不能知其所以然，就只能漠視它的存在，偽裝忘記，但苦並沒有消失，無法徹底免除。 
　　佛法告訴我們，如果只是明白痛苦產生的原因是不夠的，這只不過是病理學，重要的是要消減免除「苦」，這才是生理學的範疇。我們一定要有信心，千萬不要
眾「苦」相逼時，才想到要除苦，而「苦」境轉時，就忘記要拔苦。有些人到禪堂打佛七，初時，帶著理想，興致勃勃，信心充滿，信誓旦旦，要接受苦的磨練，但
是過不了多久，就開始找理由要離去。可見進門的信心是虛偽的、不踏實的、經不起考驗的。 
　　修行是一種心智的磨練，師父的責任是用種種方便摧毀原來的你，行者、信徒只要依止師父即可。但是，一個人並不是那麼容易被摧毀，否則豈不都成「佛」
了？因為你有特多的理由去偽裝，尤其是歷經幾次經驗後，人會學得更聰明，也會偽裝得更厲害，往往在師父動作之先，就以冠冕堂皇的話語自衛，甚或以師父所教
的那一套來搪塞，如此是不會有成就的。模仿師父只是拾人牙慧，不過是八哥學語，自己本身並無所知所悟，只是一種物理現象的反應。所以，要摧毀一個人的我
執，實在不容易，因為「我執」是可以偽裝的。所以要瞭解一個人善根是否深厚？是否具有成佛的真正意願？就要由此下手。但是這一點很難鑑定，尤其是當事者本
身。 
　　有很多出家眾，說起自己出家的原因非常高廣偉大：為了了生死、出三界、明心見性、開智慧、成佛道、往生極樂世界、上品上生。但往往入門三年，方知修行
難，出家更難，心中就開始猶豫：出家乎？還俗乎？還俗乎？出家乎？已將「了生死」那些初衷本心丟到九霄雲外，這時就一點善根都沒有了。此處所謂的善根，即
是指我所依止的終點站，能不能愈來愈茁壯？這才叫善根。 
　　長江黃河是大河，但涓滴細流也是不得了。由法身慧命來講善根，能細水長流，源源不斷就已不可思議了。我們衝進佛門，千頭萬緒，東敲西擊，常常弄得頭昏
腦脹，就怪罪起師父不會教，卻從沒想到自己不會學。所以學佛首要是與道相應，自己培養善根，堅定學佛的目標，調整自己以趨向那個目標，不斷努力，有如水
流。 
　　也許你會覺得佛法很簡單，就如一位同修說：「我`《華嚴經》都看得懂，但是煩惱為何仍那麼多？」這如何叫「懂」，懂的人還會有煩惱？他懂的不過是白紙上的黑字而已，至於法義如何轉變、改善心境，他卻渾然不知，這就不能稱其為「懂」。 
　　一個人是否具備善根，要由他是否依教奉行來認定。例如，我們現在有讀書會、寫經組、整理錄音帶組，你總要找一個下手之處，否則就會永遠停滯在一個地
方，縱有善根也無法發展出來。像聽經，只是一個媒介，作為我們修行下手的依據，如果沒有經法，很多地方都無從行起。所以，無論如何，要走出自己的一條路，
讓自己知道在修行上如何善用其心。 
　　我們要趨向佛的智慧海，亦即是薩婆若海，但是修行的成就是自然發生的現象，不是刻意作為所能達到。例如，修行到某一個程度，你才會發覺，現在走到此
處，好像轉彎了，這樣到底對不對？那時候再質疑發問。一般人都是未做之前就急於知道結果，因而忽略了歷程，這是本末倒置。好比孩子的成長過程，總要成長到
某一階段，發覺原來的條件不適合，如衣服變小了，鞋子穿不下了，這才知道他長大了，那時再來修正。 
　　修行亦是如此，成長到某一程度，發現腳痛了，才請善知識為你檢查，發現舊履不適足，便重換一雙鞋。所以，有無善根，有無依行，有無成就，不是自己去定
義，這是修行人應特別留意的。常常同修之間一直共同討論修行如何下手，卻始終停留在囗頭的精進，一步都未邁出，這終究是空中樓閣，一定要想辦法跨越出去。 

若見陂澤　當願眾生　疾悟諸佛　一味之法 
　　陂澤不是很大的湖泊，但周圍有進出的小溪流。河川、溪流入湖，這些水流的狀況你可以感受得到，當看到此情此景，「當願眾生，疾悟諸佛，一味之法」。每
一個湖匯集了大小不同的溪流，溪流各有不同的溫度、色澤、水質，但流進湖裡卻融會一致，無分彼此，這叫「一味之法」。不同的溪流代表各種不同根器的人，湖
就是最後成就的地方，所得成就人人相同。 
　　眾生各有各的根器，各人來自不同的背景；根基不同，業力不同，隱瞞自己也不同，所以成就有大、小、快、慢的不同，但是所得的成就卻完全一樣。眾生與眾
生彼此不同，佛與佛的境界卻是完全相同。「佛」是從根性上發展出來的，所以每一尊佛都一樣。禪宗祖師大德說：「十方三世佛，同一鼻孔出氣。」眾生若能證得
空性，自然就跟十方三世佛一樣，成就相同，得「一味之法」。 

若見池沼　當願眾生　語業滿足　巧能演說 
　　池沼是泥濘的地方，比湖小，是河流的迴旋處，就像山的峰迴路轉處，是較寬敞的地方，可供人休息，讓車交會。河流的迴轉處是沼澤地，裡面有種種動物、植
物、奇珍異物，在如此複雜的環境中，要使眾生語業滿足。社會是聚落而成，集人而生，因為各人嗜好不同，理念不一，要如何讓每個人獲得應有的利益，讓大家都
滿意，實在不容易，需要高度智慧。智慧一開展就知道如何化解各種不同的理念，化對立為統一，此即真正智慧的關鍵所在。所謂「統一」並不是黑白統一或者是非
統一，而是要從理念或觀念上去轉過來。 
　　例如，學佛人常有正法與邪法對立的觀念，其實我們要使正法能包容邪法，邪法不妨礙正法；在「包容」的同時還要能教化，使邪法轉過來，亦即弘揚正法時，
能善巧方便，甚至不談佛法即能讓對方行正道，此才是重點。這是高度智慧的表達，我們稱之為「巧能演說」。所謂「語業滿足」，並不一定是讓每一個人都很高
興，而是要大家有共識，此才是關鍵所在。 

若見汲井　當願眾生　具足辯才　演一切法 
　　汲井就是井水，井水會源源而出，但卻不會滿溢成災。井水是地下水源，不容易枯竭，而且深沈在裡面，不會溢出。以人為例，只有不會講話的人，才喋喋不
休，有如井水泛濫；會講話的人，就如叩鐘響應，大叩大鳴，小叩小鳴，不叩不鳴，這叫「具足辯才」，你怎麼叩，他怎麼響，各種法都能講，可演一切法──此即
是智慧辯才。 

若見涌泉　當願眾生　方便增長　善根無盡 
　　湧（涌）泉是泉湧而出的水，與汲井不同，汲井停留在某一程度，不叩不響；湧泉卻是水湧躍而出，直往上冒，不停地冒，所以「方便增長，善根無盡」，亦即以種種善巧方便增長我們的善根，趨向於佛的薩婆若海。我們可用以上所講的方法增長我們的善根。 
　　這幾句偈都是意味深遠的，祝福各位都能像這種情況──「樹葉茂」、「見華開」、「見樹華」、「見果實」……。 </div>
 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【卅六】：若見橋道、流水、園林 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 若見橋道　當願眾生　廣度一切　猶如橋梁 
　　橋道用現在的話來講，十分廣泛，包括看得到與看不到的（因為交通建設技術的進步），甚至連交流道都可以算在內，因為它也是作為溝通用的，可見任何的溝
通都可以稱作橋道。這些物質形象是我們見得到、可以直接展開的，而人與人之間同樣也需要溝通管道，否則無法互相往來，於是語言文字就成了人類溝通最主要的
橋樑（梁）。至於其中該如何發揮，則需要靠大家善用其心，現在我們來看這裡所提的境界。 
　　「廣度一切，猶如橋梁」，這裡設定了一個前提，就是由此岸到彼岸，所以橋的意義，就在於如何將我們的色身從這邊運送到那邊，也就是運載的功能。橋除了
溝通兩岸外，最主要的就是如何讓兩岸來往，也就是如何度一切眾生到彼岸，其重點在「廣度」二字；橋樑本身對於任何行走於其上的人都無怨無悔，這就是平等
性。 
　　我們人也都有可能發生這種情況，不同的是，人會有分別心。譬如說，生意人做買賣，正常的狀況是買東西的人錢給我，我把東西賣給他就好了，照理說，對一
切客戶都是一樣的，可是你會發現，有些商人對你這個消費者就是不喜歡，甚至有「我不想賺你的錢總可以吧」的心態，而不願賣給你。開店本來就是要賣東西賺錢
的，竟然對某些人會有這種想法，這就是他的心不平等，但是你也會發現眾生的心就是如此。 
　　公務人員服務眾生，應該是完全平等的，可是有些時候，對某些既未犯法又很遵守程序的老百姓就是不高興，也不知道是為什麼，雖然自有其因緣，但就現象而
言，這就是一種不平等。他沒有辦法像橋道一樣，對於善人、惡人、喜歡的、不喜歡的，一律平等讓他們通過。所以見到橋樑的時候，就應該提高警覺，願一切眾生
都能像橋一樣「廣度一切」。廣度一切講起來很容易，可是都做不到，我們修行就要在這裡觀照自己：我有沒有辦法這樣？真的，很不容易，雖然是一件小事，卻值
得我們用心。 

若見流水　當願眾生　得善意欲　洗除惑垢 
　　見到流水的時候要提高警覺，希望能得到好的意念，並把心裡不當的意念給清除掉。以涓滴細流的流水來洗臉、洗手、洗腳都是「洗除惑垢」。你可以先獲得善的意欲來洗除惑垢，也可以先洗除惑垢，再獲得好的意念。意欲就是意念、觀念，就是叫我們要有好的觀念、好的思惟方法。 
　　這部分比較不像剛剛所講的橋道那樣可以很具體的看得到，往往一個人的思考與概念，有時候連自己都分辨不出來，攪不清楚自己到底屬於那一種人，因為我們
通常都是以自己的生活形態來追求的。以在座的各位來講，大家都可以說是擁有高等福報的人，為什麼呢？第一、你有時間，才有可能在這個時候來聽經。第二、能
聽聞正法，而且是長期的。 
　　以上的條件你都具足了，就是能夠聽聞正法、能夠依止善知識，又能好好修法，這是天上人間最大的福報。既然有了，固然值得慶幸，可是當你還沒認真修行，
仔細深刻的觀察以前，你會發現，現在對任何事情所做的判斷，都很可能仍存在於我執的範圍中，還是以過去的經驗作為判斷的標準。 
　　譬如我們為什麼選擇來聽經？聽經固然是善的，可是每個人的動機卻不相同，即使光從善的層面來講，也有高低的層次。有人認為學佛比較清淨，不想過紛紛擾
擾的生活；有的認為佛法很慈悲，可以藉學佛來培養慈悲心；也有的認為人世間的是非太多，到佛門中來就可以不再惹是非了；還有人認為信了佛就不怕下地獄了。 
　　姑不論這些動機或概念對不對，總之你們是走入佛門中來了。在這些動機中你會看到很多高低層次，對不對是另一回事，但你能不能在其中找到一個絕對的標
準，究竟那一個部分才正確？佛法也有絕對的標準，但那是什麼呢？排開了先前所說善的理念，假定大家都是為慕道而來，這個慕道就是一個絕對的標準，可是在絕
對中還有高低。 
　　道有很多種，有些是佛法中的，有些則是佛法外的，不能說佛法外的就不對，總之也是在向道。有的人說他學佛以後，字寫得很有禪意，練劍的說學佛後劍術更
高明了，不管對不對，他們總是慕道且入道了，已擺脫了世間的想法，但這仍不是佛門中的道。即使是佛門中的道也有不同的標準，以華嚴來講，分有小、始、終、
頓、圓五教，光是發普賢廣大行願心的圓教，其中還有無量無邊的法門，由此可見一個人概念的產生，不是一下子就能直接下定義的。 
　　就我個人的觀點看來，許多自詡為學佛的人，都不算真正在學佛，因為他們的心都不在道上，他們只擁有一些世間人所謂的善心，但是沒有道心。甚至有些出家
人，仍只有一份出家心，其他什麼也沒有，雖然看起來也像道上人，是真正的出家人，做一些人天善事，但是並沒有真正修法，達到佛陀所說的了生死、出三界的目
標，這都不能稱為道心。所以一個人的概念，我們雖說要「得善意欲」，但是光這個「善」字的意義就太廣太大，不是三言兩語說得清的。 
　　以善的意欲將不善的惑垢給除掉，叫做「洗除惑垢」，關鍵在於你如何訂定那個標準。剛剛講過我們從人天善道到慕道，再由慕道進入佛道。其中慕是仰慕，因
為仰慕這個道，才會來修行。但是道有內道外道，佛法講的是心法，是屬內道的部分，講求如何激發內心的情操，當中又分有五個層次，配合個人的根器逐漸提升，
待上道以後再來談大道小道，目前至少先培養了生死出三界的心，以後再逐漸將心念擴大導正，直到最圓滿的地步。 

見修園圃　當願眾生　五欲圃中　耘除愛草 
　　園是花園，圃是菜圃，修園圃就是整理庭院。這個時候要提高警覺，反觀自己，也願一切眾生在七情五欲六塵的園圃中，能「耘除愛草」。我們在地上除的是雜草，在心裡除的則是愛草。這是用對舉法來教導我們如何善用其心。 
　　人的五毒貪、瞋、癡、慢、疑可統統歸納為愛草，但愛字主要是指情愛，而情愛中又有貪婪。所謂的貪字其實也表示你心中有愛，但這個愛的本身又含帶了占有的意欲。各位留意一下就會發現，一個占有欲望強烈的人，一定是心靈有缺陷或者是人格不健全的人。 
　　戀愛中人一定要先瞭解到夫妻之間應該互相尊重，其生命體應是互相交融而非占有。占有是把對方當作一個物體，所以選擇伴侶時一定要看清楚，一個真正理想
的對象，必須是能夠與你交融在一起，彼此能夠同甘苦共享樂，對於你的智慧才華能夠欣賞，對於你的成功能夠分享，對於你的失敗也能夠分擔，這才是一體。 
　　年輕人在一起是基於純純的愛，不會占有，有的只是莫名的瘋狂，就像蜜蜂被花朵所吸引。人只有在成長後，面對實際生活情境時，才會把本性顯現出來。當年
輕的心逐漸成熟，也就是被污染後，才看得出會變成什麼樣子。但是一個真正人格無缺陷的人是不受污染的，反而愈是在污染的情境下，愈歷練愈成熟。倒是那些人
格不健全、心理有缺陷的人，在成長的過程中，缺陷會逐漸明顯，占有欲望會非常強烈。唯有修行才能將因緣重組，幫我們把心理的缺陷除掉。 
　　我們成長的過程是由許多因緣、因素湊合起來的，其中包括小時候的心靈傷害，及種種的不如意。心靈一旦有了創傷便會設法轉移，想要擁有某些東西來彌補心靈的缺憾，於是占有欲便出現了。 
　　有的人是對「人」產生占有欲，有的則是對「物」，還有的人會在生活上造成某種習性；有些人愛音樂，有些人愛藝術，有些人則對某一種技術產生特別的狂
熱，這些都是一種對生命的轉移。雖然在世間法看來，某些人的轉移非常好，但是心靈上有缺陷，在因果上它會造成另一種狀況，這些都需要依靠指導。 
　　可見即使是一棵愛草的拔除，都是十分不容易的，自己更要好好觀察。不過正當的使用與占有不同，在實際生活上的需要就不能免除，但若到了有搜集累積的癖好時就要警愓了。 

見無憂林　當願眾生　永離貪愛　不生憂怖 
　　無憂林是一種樹林，臺灣並沒有，但不管什麼樹，反正只要看到樹林，自己就要提高警覺，提起觀照，願一切眾生永離貪愛。因為有貪有愛，所以有憂，這裡的愛還是一樣有「占有」的意思。因為想要占有就會有得失心，得不到想得到，得到了又怕失去，患得患失，憂愁便因比而來。 
　　過去曾提過一個公案，有一位大將軍閒暇時最珍好古玩，有一回正在把玩之時，一失手，差點把一件心愛之物摔到地上，嚇得他滿身大汗，在搶救回來的剎那，
突然間了悟到面對珍愛之物即將失去時的恐懼與憂怖，想想自己平常在沙場上出生入死毫不畏怯，卻為這小東西擔心受怕，受制於此，於是心念一轉，當下便把這古
玩往地上一摔，從此免於憂怖。可見這位將軍的善根深厚。所以我們若能好好修行便可洞悉情境，在日常生活中將非常的受用，在起心動念觀照一切的時候才能不生
憂怖。 

若見園苑　當願眾生　勤修諸行　趣佛菩提 
　　園苑不同於園圃，是大花園的意思，表示一個整理得很漂亮的園地。此時的工作就不只是除草了，因為還需形塑。譬如在一塊廣大的園地上，這裡要種什麼樹，那裡要造什麼景，都要事先規劃整理，所以說「勤修諸行，趣佛菩提」。不但要勤修諸行，還要使每一行都達到覺悟的境界。 
　　各位要注意，讀經讀到這裡，可以把整個《阿彌陀經》的法意給破了。《阿彌陀經》所說的「寶樹行列」，與《無量壽經》裡極樂世界的種種境界，就在這個地方。那些樹之所以成立，就是「勤修諸行」所得的，既是諸行，當然行列也就出現了。 
　　什麼是寶樹？修行達到「趣佛菩提」就是寶樹，否則只是樹而已。所以從修行來看，修一門法是一棵樹，「法門無邊誓願學」，只要「勤修諸行」，就能行列；
而每一法每一行都能修到「趣佛菩提」，都能見性的話，那就變寶樹了。不要小看這十六個字，它是整個《阿彌陀經》、《無量壽經》的解讀之鑰，不可忽視。 華嚴經淨行品講記【卅七】：人之己身 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） 見嚴飾人　當願眾生　三十二相　以為嚴好 
見無嚴飾　當願眾生　捨諸飾好　具頭陀行 
　　這兩偈是一對。嚴飾人是指會打扮、會莊嚴自己、裝飾自己的人。見到這樣的人，我們應該提高警覺，希望他能三十二相「以為嚴好」。不要只看到外相飾品，
譬如看別人的髮型、服飾很美時，不要只贊賞那個髮型、那件衣服，你應該說這個髮型很適合你的臉，或是說這件衣服很適合你，而不是只看飾品、看衣服，而沒有
看到人。 
　　現在我們更進一步，拿這些用來裝飾的事物來提醒大家：每個人都應該以三十二相來莊嚴自己，這就是修行了。可是假如三十二相都要修，那豈不是得花上一百
劫的工夫才可以，因為智慧開了以後，還要百劫修相好？這可就麻煩了，按照這樣修，我們這輩子都別想成就了？事實不然，心境平和即能做到。 
　　各位留意一下可以發現到，一般人有兩種現象，一種是瞋怒心與嫉妒心會像火一樣悶燒，使人的臉變形，皮膚變黑，所以瞋恨心、嫉妒心重的人，經常是眉目深鎖，五官擠在一起。一種是貪心重的人（愚癡與邪見者不算），因為有欲望，所以眼睛老是有要往外跳的感受。 
　　通常一個人人格成熟後，臉形會定型，智慧成熟後則是眼睛會定型。我們所講的三十二相莊嚴，是指人格、智慧都成熟的情況。若把人當做一件物品放在那裡，自有一份氣質會出相，也就是前面說過的三十二相，它會調整得剛剛好。 
　　一個音樂家坐在那裡，就像一首音樂不斷的在播放，一個畫家坐在那裡就像一幅畫，愛插花的人就像一朵花了。這些都是指在見性的情況下，那份美會自然出
現。反之一個貪心、欲望重的人，就會不斷的裝飾自己，如同戴一副面具。總之，當一個人具備那種氣質、條件的時候，自然可以看得出來，這是比較深層的部分，
各位都要提高警覺，好好留意。 
　　在反面的意義上，也就是指無嚴飾、不裝扮的人，當見到這樣的人時，也一樣要提高警覺，「當願眾生，捨諸飾好」。各位要注意到，這裡並沒有說見到嚴飾人
要告訴他不要化妝，而是希望他更進一步，三十二相以為嚴好，對於無嚴飾的人，則希望他能「捨諸飾好，具頭陀行」。頭陀行是修苦行，但此處的意思是要我們恢
復自然的狀態，而不要過奇裝異服的生活。所謂自然的生活，就是夠用的生活，不必特別刻意的去裝扮。 
　　頭陀行在古印度有其特別的意義，有所謂的十二頭陀，就是修十二條苦行的原則，也有十頭陀、九頭陀等，這與九指頭陀又不同。九指頭陀是說將一指剁下來供
佛，八指頭陀則是剁兩指供佛。不過剁手指頭供佛，並非很理想的情況。傷身的供佛法，只是表明你有這份赤誠心，但並不表示你對「道」真的有信心。所以這裡說
見無嚴飾者，希望能修頭陀行，是說不染物欲，而物欲在基本生活上，隨著時代的演進是會有所不同的，所以頭陀行也不必拿古代的標準來相比。 

見樂著人　當願眾生　以法自娛　歡愛不捨 
見無樂著　當願眾生　有為事中　心無所樂 
　　樂與高興不大相同，大概可以說樂著人是處順境的人，無樂著就是不順的人。廣泛的說，打球、釣魚、開車、蒐集，甚至玩電動玩具，凡是對物有嗜好的，都可
以說是樂著人。對於這樣的人，希望他們能「以法自娛」，嗜好到法裡頭來，不要只停留在物相上。「歡愛不捨」，是對於佛法產生興趣，獲得歡愛的意思。 
　　大家要注意「娛」這個字，許多人對法確實產生了嗜好，卻同時也對法產生了執著，這是不對的。我們雖應將法當作嗜好，同時也應將視之為娛樂、遊戲，這樣才不會有得失心，否則一旦產生執著，得失心馬上就來，得失成就與不成就的問題，這是修行人最忌諱的。 
　　一個修行人排除一切障礙，無非是要達到終點目標，但可惜我們老是在終點的前一站被卡住，此障非它，就是法障。法障來自法執，譬如我要追求覺悟，在這追
求的過程中一直有一個「我要得到，我要得到」的意識，那就永遠得不到。娛樂就不會有這種情況，輸臝自在，抱著這樣的態度，才能達到真正修行的目的。話又說
回來，有目的可達到就不叫修行了，可是語言的限制，也只能如此舉例說明，希望大家不要執著在「有目的」上。 
　　「見無樂著」，就是對物沒有這種嗜好的人，也一樣要提高警覺，當願眾生，在「有為事中，心無所樂」。不只對物，在所有有為法中，都應無所樂。許多人，
尤其是所謂的女強人、女經理，都是在有為事中，心有所樂。因為他們都有一種工作狂，否則不可能如此投入，但所投入的都是在有為事中。你說他們不對嗎？這是
世間人的標準，而且相當難得。 
　　目前社會上流行的一句話是「做你愛做的事，愛你所做的事」，這很麻煩，固然這是世間法的標準，但很容易使人產生執著，其中該如何拿捏，要十分小心。說
它不對，不該這樣，好像是叫大家都不要負責任，強調責任，又分明與了生死無關，可見語言文字本身即有許多矛盾，一旦表達不當就會造成反效果，所以大家對於
語言文字不要太執著，瞭解其中的意義就好了，不用去爭辯。 

見歡樂人　當願眾生　常得安樂　樂供養佛 
見苦惱人　當願眾生　獲根本智　滅除眾苦 
　　歡樂人是真正生活在順境中，有喜樂的人。見到這樣的人，要「當願眾生，常得安樂」，希望能永遠快樂。但快樂什麼？「樂供養佛」。這不是叫你整天拿錢給佛，而是能樂於修行，達到覺悟的目標。你既然很高興，就希望你也高興於修行，趕快覺悟。 
　　苦惱人就是在逆境中遇到挫折了。我們希望這些人也能夠「獲根本智，滅除眾苦」。有了苦惱就得去除，除苦得靠智慧，沒有智慧除不了苦。剛剛提過，一個人
只要有占有的欲望，什麼方法也不能破除，除非先讓他有智慧，什麼叫智慧？就是人格健全、心靈無缺陷，如此自然就不會苦惱了。 

見無病人　當願眾生　入真實慧　永無病惱 
見疾病人　當願眾生　知身空寂　離乖諍法 
　　無病人是健康人，就身體而言，健康的人不生病，這個沒問題，但是在心理上呢？下面說要「入真實慧」，才能使你心理沒病。可見病是病在人格不健全、心靈有缺陷。只要有了智慧，就無病惱，日後才能成就。所以當我們見到無病人，不但希望身體無病，更希望心理無病。 
　　「見疾病人」，是指身體有病的人。我們希望他身雖有病，但不要心也得病，所以要提高警覺，觀照眾生，希望能「知身空寂，離乖諍法」，知道身體是四大假合，是空寂的、假的，不要沈迷在錯誤的觀念中。 
　　人往往患有身見，執著在自己的身體上，其實這只是一個物體，是物理現象的運轉，時間到了，自然會產生種種變化，該壞就壞，該散就散，沒有什麼好執著
的，觀念一轉變就過去了，所以我們要「離乖諍法」，就是要去除這種錯誤的爭執，若老是以錯誤為真實，那就痛苦了。這點希望大家真的能有所體驗。 </div> <div id="message2134" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【卅八】：若見各式各樣之人 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 見端正人　當願眾生　於佛菩薩　常生淨信 
見醜陋人　當願眾生　於不善事　不生樂著 
　　簡單的說，「見端正人」是遇到順境，「見醜陋人」是遇到逆境。其實人的端正與否很難有客觀的標準，每個人皆各有所好，所以會區分出喜歡的人與不喜歡的人。見到喜歡的人該如何用心？見到不喜歡的人又該如何用心？這是我們在日常生活中每天都會遇到的。 
　　通常我們對人事都喜歡用二分法來加以區分，不是偏向這邊的極端，就是偏向那邊的極端，很難公正客觀。尤其凡夫更是如此，即使已證得阿羅漢，滅除了我
執，但法執仍在，也就是潛藏於內心深處的意識形態，仍然存在。可見要拋開這些執著，相當不容易，對於整個事況，要想做到完全的客觀、不執著、不帶有污染的
意識形態，是十分困難的。既然如此，就應順勢，而不需要造作。 
　　見到自己所喜歡的或是端正的人，就要「當願眾生，於佛菩薩，常生淨信」，從正面來肯定，希望一切眾生在這麼端正的佛、菩薩面前，能夠產生真正的信心。 
許多學佛人，常喜歡用自己的意見來批判、扭曲佛、菩薩的意思而不自知；平常我們在傳達別人意見的時候，常會加入自己的意見，世間的亂象也因此而生。對於
佛、菩薩要能淨信，完全的接受，學會如何從佛、菩薩的意見來匡正、改進自身的觀念與行為，而不用去探究佛、菩薩的心意到底是怎麼樣，而你又認為應該是怎麼
樣。 
　　我們的智慧絕對比不過他們，佛、菩薩已破了我執與法執，而我們的任何意見都有著牢不可破的我執與法執，再怎麼解釋都不對。所以一個真正幸福的人是能夠
依教奉行，對佛、菩薩所講的，對於經典所記載的，都能夠如實了知。如果不能夠如實了知，那就存疑，慢慢去求證，而不必強作知解，否則會把神聖的知見降低
了。這是從正面來看積極性的部分。 
　　再從負面來看，「見醜陋人」，就是遇到不喜歡的人，也不必故意隱瞞，反而可以乘機修行訓練，引導過來。見到醜陋人就表示內心還有醜陋的影子，這時候希望一切眾生對這些不順暢的、不如意的所謂逆境的部分，能夠不生樂著，不要產生執著，執著於不善事上。 
　　所謂不善事很難定義，因為善與不善沒有一定的標準，都是相對而存在的。有了壞人的惡，才能顯現好人的善；牆壁之所以為白，是因為掛上了黑色的字，如果
一切都是純一色的話，就是無色了。在黑板上點個白點，問大家看到什麼？每個人都答說看到白點，黑板那麼大沒看到，為什麼只看小白點？因為白點是相對於黑板
而凸顯出來的。 
　　同樣地，壞人其實不多，好人還是占大部分，而這少數壞人的產生，也是相應於時代而產生的。有許多壞人本來也想當好人，只是與好人相較並不出色，於是乾
脆去當出色的壞人。物相本身的存在確實就是如此！今天我們所處的娑婆世界是沙石為地，當然會認為土石不值錢，可是在黃金為地的極樂世界，一塊土石可能就會
被視為稀有珍寶了，所以到底是黃金尊貴還是沙石尊貴，那就要看情況而定了。這是一個相對的情況。 
　　同樣地，善與不善事，也要以相對的立場來看，而不要去尋求絕對的定義。以佛教的五戒而言，基本上不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒是為善事，反過來殺、盜、淫、妄、酒是為不善事。有了這一層認識以後，要如何的擴大，則因人因事而異，很難定論。 
　　不論如何，貪、瞋、癡、慢、疑，殺、盜、淫、妄、酒因為帶有惡的因果，基本上是列為不善事，對於這些希望眾生能夠不貪著、不樂著。雖然大家會說這是應
該要做的，但是熱愛菸酒的人卻那麼多，執著於其中的更不知凡幾，可見要完全不樂著是很困難的，需要大家時時起觀，自我勉勵。 

見報恩人　當願眾生　於佛菩薩　能知恩德 
見背恩人　當願眾生　於有惡人　不加其報 
　　端正人與醜陋人是在相上看得到的，報恩人與背恩人則是屬於作用上的。一個正常人要能知恩、感恩、報恩，這雖然比較抽象，但是它的作用還是可以看得出來。 
　　對於父母的恩德，一般人都會報，但是祖宗的恩德也不可忘。學佛以後，家裡頭的祖先牌位也應留著，甚至土地公、媽祖、三太子的神位也無需移開，可以當作家神、護法神來敬拜。這些都是我國傳統敬仰的神祗，就和祖先一樣，不用排擠。 
　　根據習俗，我們可以將佛、菩薩擺中間，一邊放祖先牌位，另一邊則放眾神神位，不要分別，也不要拘泥一定如何，學佛人的自在就在這裡。學佛人對佛、菩薩
要「能知恩德」，因為佛、菩薩以出世間法來指引我們，免除我們的痛苦與迷惑顛倒，趨向覺悟的大道，所以我們要以此為師，對三寶要有堅定的信心，而且要「能
知恩德」，在感父母恩、國家恩及一切眾生之外，更要感謝佛、菩薩之恩。 
　　至於背恩人的情況就比較複雜了。總歸來說，背恩人多半指得了便宜又賣乖的人，這種人通常都愛侵犯別人，占人便宜，這是從客觀的立場來看背恩人。若是以被傷害者的立場而言，背恩人往往就變成了壞人。 
　　譬如說一個人有困難來找你，你幫了他忙以後，他不但沒有回報，還在離開的時候順手牽羊，或是在背後惡意中傷你，碰到這種人，經文上說：「於有惡人，不
加其報。」不要報復，也不去懷恨。但一般人都會墮入這個漩渦中，我們要懂得在行為上不但不報復、不反擊，在心境上也要懂得放下、不懷恨，讓它過去。不但如
此，還要再向外擴大出去。 
　　當親戚朋友碰到類似的狀況時，我們通常會勸他們放下，不要計較，就當作是掉了，或者是布施供養好了。假如我們是以一種安慰式的語言說這些的話，對於我們本身的生命來說，並沒有廣泛的衝擊，等同樣的事情降臨到我們頭上，照樣也會需要別人的勸慰。 
　　勸人的時候，要懂得設身處地去感受對方的心情，自己受騙時，是否也和他一樣生氣？那你又該如何放下？想一想，再把你的心境告訴他，如此一來兩個人都獲
利。探病時也一樣，仔細去體會患者的痛苦與心緒，做一個徹底的轉移，這些都是修行。同時這樣的慰問才會貼切，而非表面的問候。可見對於報恩人、背恩人，我
們都要懷著謹慎的態度，善用其心才是真修行。 

若見沙門　當願眾生　調柔寂靜　畢竟第一 
見婆羅門　當願眾生　永持梵行　離一切惡 
　　婆羅門是印度正統的修行人，沙門是婆羅門以外其他種姓的修行人。在印度，沙門有許多派別，由於修行法的不同，共有九十六種外道。但這裡所講的沙門，則
是指真正的修行人，不一定指佛教徒，雖然是外道，有許多也修得很好，並非所有的外道都不好。外道只是知見不正確，但在修行的工夫上可能比我們更好，所以常
常可以看到很多外道神通廣大，但他們並不一定要求斷煩惱、了生死，所以他們還有煩惱，還有生死輪迴。 
　　經文上說，見到修行人的時候，希望一切眾生都像沙門一樣，「調柔寂靜」。當初釋迦年尼佛尚未出家，住在王宮時，曾遊四城門，在第四個城門中見到一位沙
門，安詳自在，托缽乞食，那種「調柔寂靜」的情況，使他深受感動。現代人要想這樣恐怕很難了，每個人為業力所逼迫，整日忙忙碌碌，即使一星期想要抽一天空
下來「調柔寂靜」，都做不到。 
　　我們在家修行，應該時時訓練，讓自己自在安詳，不要受意識形態的逼迫。不是要吃得多好、穿得多好，而是要使自己的身心舒暢。躺在床上看看書，出來散散
步、伸伸腰、做做深呼吸，面對眼前的景像，你會有意想不到的發現，甚至所見到的每一個人，也都是那麼安詳自在、可愛可親。這是因為平時你在匆忙中看人，人
人都很匆忙，現在你在安詳中看人，人人都很端莊。這就是我們需要訓練的地方。 
　　修行人一天二十四小時都是這樣「調柔寂靜」，當我們也能從一天一、兩個小時慢慢訓練，調適到一天二十四小時都如此的時候，生命品質就會完全改觀。並不
是非要兩腳雙盤、正襟危坐才叫修行，最重要的是放下所有做人原則和意識形態，因為這些都是造成我們心靈傷害與痛苦的基本原因。 
　　沙門修行講求的是自在，婆羅門就不同了，婆羅門比較注重宗教儀軌與梵行的形式，譬如過午不食，衣服的限制，走路的姿態……等等規矩。沙門是不可以有規
矩的，因為規矩、原則會造成心靈上的限制，所以這兩種修行法截然不同，但基本上婆羅門絕對不會造惡，因為他有那些規矩限制著，所以能離一切惡。而沙門不但
「離一切惡」，更能「調柔寂靜」，所以是「畢竟第一」，這點就是婆羅門修行做不到的。釋迦牟尼佛為了突破婆羅門的修行方式，而在當時起了很大的革命，原因
就在此。現在臺灣的佛教法會，儀軌很多，是比較偏向婆羅門修行法的。 

見苦行人　當願眾生　依於苦行　至究竟處 
見操行人　當願眾生　堅持志行　不捨佛道 
　　苦行是一種嚴格要求自己的修行法。在身苦行方面，包括了四聖行與十二頭陀行。四聖行是指衣食住行，衣要用糞掃衣，食要托缽乞食，住要在阿蘭若樹下一
宿，行則盡量遠離人間，不要有太多的人為造作。這些修行法在印度很方便，可是在我國許多地方就沒辦法了，像北方冰天雪地，怎麼在樹下過夜？至於十二頭陀行
更苦，日中一食，過午不飲漿、不倒單等等。這些是希望透過身的苦行達到究竟解脫處，可是現代的物質環境比以前好太多了，所以在身苦行方面很難再有古代的情
形，能有個閉關就不錯了。 
　　現代的苦行大多是心的苦行，這點更麻煩。譬如說六根接觸六塵境界，你能不能控制著，守住心不去犯六塵境界。聞到好味道，是不是想深呼吸多聞一下？看到美麗的花，是不是想多看幾眼？這都是被味塵、色塵所影響。能夠守得住心，不被塵轉就是工夫，比身苦行還難。 
　　身苦行可以很具體的約束，譬如說不倒單，要你坐著，不許躺下去睡覺。雖然對於非得躺著睡覺的人是很難的，但畢竟還有一個很具體的規範可遵循。可是心苦
行是要你的起心動念都不能有躺下去睡的念頭，這就難了！身雖是盤著腿坐著，可是到半夜，兩隻腳可能不知不覺就伸了出去，要不然就是身體像石磨一樣搖來幌
去，這樣一來，苦行就沒有修好。 
　　可見身持容易心持難。心苦行是密行，十分不容易，但很快就能達到究竟處。由於難修，身苦行就成了輔助工具，很多儀式還是得照做，因為一切總是才剛開始，根器沒有那麼好，儀式就可以用來幫助我們達到心苦行的目的，但切不能執著於儀式。 
　　苦行是屬於難行道，操行則比較趨向易行道。操行與願力有關，願力要能堅持不變才行。譬如說修行要一門深入，你所選擇的那一門就是一個願，有了願以後就
要「堅持志行，不捨佛道」，而那個願必須是願在覺悟之道，也就是菩提道上，不可有偏差。一切條法都要趨向覺悟，而不是只懂得堅持賺錢，賺錢若能使你覺悟倒
也不錯，問題是賺了錢以後，往往就忘了覺悟。同樣地，誦經也可能忘了覺悟，有些人作功課是為了心安，這樣根本達不到覺悟的目的。功課當然要做，問題是如何
用心。各位在日常生活中，不管對任何人事情境，若能經常訓練，把佛經的意義與生活情境交融在一起，福報將不可思議，這就是我們常講的「此是普賢境，此是普
賢行」的境界。 

見著甲胄　當願眾生　常服善鎧　趣無師法 
見無鎧仗　當願眾生　永離一切　不善之業 
　　著甲胄本是指穿著軍服的軍人，現在可解釋為穿著制服的人。看到穿制服的人，要當願眾生，「常服善鎧」。鎧是戰甲，有保護的作用，現在把它當作是穿上好
的服裝，保護我們不受魔障的侵擾，才能「趣無師法」。無師法是最高的境界，也是成佛的意思，所以常服善鎧就是要懂得自己保護自己，可見制服也是可以這樣觀
想的。 
　　無鎧仗就是不穿制服的人，很多人以為不穿制服，就沒人留意，壞事可以多做一點。不要這樣想，應該要當願眾生，「永離一切、不善之業」。 

見論議人　當願眾生　於諸異論　悉能摧伏 
見正命人　當願眾生　得清淨命　不矯威儀 
　　論議人就是喜歡爭論、爭議的人。印度人比較好發議論，修行後有什麼心得見解，都會拿出來評論，國人則比較愛搓湯仔圓，搓到後來都是圓圓的。兩個人意見
不同，一定有對或者不對，大家可以都講出來，各據一方，據理力爭，總之，要爭出一個真理來，辯輸的人就跟著臝的人走，這是印度人的心量。 
　　見到愛論議的人，要當願眾生，「於諸異論，悉能摧伏」。所謂異論是指邪見，對於邪見要能摧伏，讓大家都能覺悟。這是一個修行人的基本情操，要能夠拿出來論議，我們應該多充實自己，訓練自己展開，尤其是那種我錯了，我接受你的意見，願意跟你走的這種心量要有。 
　　國人由於缺乏這種雅量，所以修行人之間多半不論，不論的結果是佛法日漸趨向於低俗，了生死的大事也沒人談，憑什麼了生死也就無人知了，這些都是缺乏論議的精神。 
　　正命是指身業清淨，不從事不好的事業，像販賣軍火、毒藥、或是保鏢等。見到這種人，要「當願眾生，得清淨命，不矯威儀」，是說我們的身業要清淨，不故意裝模作樣。有些人喜歡故作潚灑狀，其實裡面大有問題，這就是矯威儀、命不清淨，這是學佛人要懂得的。 
　　正命就是正常正確的生活形態，高興就高興，不高興就不高興；人家侮辱你，你會生氣，這也是正常的，因為還是凡夫嘛！如果明明很生氣，表面上卻要裝得若無其事，故作鎮定狀，就是不正命了。 <div id="message2133" class="t_msgfont"><div style="text-align: center; font-family: 黑體; color: rgb(68, 85, 166);">華嚴經淨行品講記【卅九】：若見掌權者 
（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 若見於王　當願眾生　得為法王　恆轉正法 
若見王子　當願眾生　從法化生　而為佛子 
若見長者　當願眾生　善能明斷　不行惡法 
若見大臣　當願眾生　恆守正念　習行眾善 
　　以上所說的四種人，在社會結構與名稱上都與現代不一樣了。現在的國王就是總統。而王子呢？我們每一個人都可以叫王子，因為每個人都有當總統的機會，只是想不想當而已，所以不是只有總統的兒子才能叫王子。至於大臣就是大官，大約指部長級以上的公務員。 
　　長者的定義就比較複雜了，現在來講，大約是指議員以上的民意代表，古代的制度與今天不相同，五十年前，一個里長、保正就可視為長者了。過去我國有所謂
的員外，就是編制以外的，大多以地方上事業有成的商人或大地主任之，每當有天災人禍時，就會發心布施賑災，以補政府的不足，所以通常所謂的長者，多半是指
這些社會賢達。逐漸擴大以後，還包括了後來義學、私塾中的老師，因為他們是整個社會正義、理教、公理的據點，肩負培養社會人才的大任。這些人才將來不論在
官場上或社會上，都可能是真理的代言人，他們都可稱為長者，未必有錢，但是德行高，受人尊重。 
　　這四種人在整個社會來說都是浮在檯面的，屬於高階層的領導人，是社會價值與意識形態的訂定人、執行者，也是所謂的社會人。前面所提的那些則屬於一般的
大眾生存者，他們根據已訂定好的社會價值與意識形態來生活，對於這些價值與意識形態的正確與否並不做批判。譬如國人認為丈夫是一家之主，這個觀念很少人會
抗議，但是外國就不同了，他們沒有一家之主的觀念，即使有也不見得是先生，而是夫妻兩人共同為之。而國人為什麼會有這種觀念？就是因為我們的社會，族群的
價值觀與意識形態所造成。 
　　外國人也有他們的價值觀與意識形態，對於這些我們不加評論，要談的是這些訂定人、執行者與監督者只是社會上的少數人，另外的大多數人卻是依循著這些標
準來生活。於是有些人會脫軌，他們無法接受這種意識形態的規範，成了所謂的壞人，而必需接受制裁。制裁他們的就是這四種人。 
　　這種情況，以宏觀的角度來看，可以發現人之所以生活在這樣的環境下，其實是人類自己設定了框子來管束自己。福報大的時候會擠進權力的核心去管別人，福
報消失時就反被人管了。這其中牽涉到一個問題：什麼叫是非善惡？一個人在掌權的時候所訂立的，別人必需遵循，可是當反過來被管時，可能就會處處覺得受委曲
而與這個是與善相對抗。 
　　由於每個人的福報都不斷的在轉變，角色替換的結果，是對整個社會的意識形態與價值判斷產生抗衡，尤其當國家動亂的時候，更是如此。這時候便產生了第三
種人，邊緣人－－他們不接受這些價值道德觀的約束，也不依循既有的意識形態，他們要走出傳統，既不去管人也不接受人管，只是在一旁冷眼批判。 
　　果真如此，那倒是很好的監督者，對於那些社會人具有良好的監督功能。但事實上，這些邊緣人形成到某一個程度以後，反而又成為另一種社會人。像第一代嬉
皮是邊緣人，因為他們主張過一種不受意識形態與價值判斷所拘束的生活，回歸自然。可是第二代嬉皮就不同了，他們認為能夠過這種嬉皮的生活，是所謂的雅士，
他們會附庸風雅，而形成新的社會人。所以邊緣人是無法傳遞的，因為第二代的邊緣人已帶有社會人的意識形態，開始附和進來，社會人才是代代相傳的。 
　　現在社會上有許多人流行過田原生活，喜歡藝術品、學禪（他們不稱學佛），本來禪是清淨、祥和、安寧的狀態，可是當成為一種社會的共同趨勢時，就變成了
交際應酬。甚至還有機關學校規定幹部要去參加禪一、禪二的訓練，這樣一來，早已脫離個人心靈追求的境界，而走上企業化、團體化，完全喪失了原本的意義。當
初追求的人可能很有那個意境，可是後來的跟隨者卻已失去了。所以自己到底有沒有善根？心靈是不是很豊富？都應該從這裡去體驗、觀察，而不是人云亦云，趨人
之所趨，錯了都不知道。 
　　邊緣人本身不見得不好，他們大都具有獨立判斷與思考的能力，社會人中若也具有這種能力者，大多帶有使命感。邊緣人是沒有使命感的，他們有著豊富的個人
色彩，但不與他人分享，當你想把這個好處告訴別人的時候，就已帶有了社會意識形態，只要具有任何的使命感就是社會人，而偉大的成就者也絕對是社會人。但這
種社會人卻又是建立在邊緣人之上，而非建立在社會人之上，所以其中的關係十分微妙。 
　　也就是說，先去成立一個邊緣人，再讓這個邊緣人具有使命感，用佛法的術語來講就是，你自己要先斷煩惱、解脫，然後還要有廣度眾生的宏願。度眾生就是一
種使命感，邊緣人由於不願與社會人混在一起，不願受制於意識形態的包袱，所以本身就具有斷煩惱的傾向，出離心較強。當我們瞭解了這些狀態，才知道一個學佛
人所應具備的條件、能力與立場到底是什麼，如此再來談修行比較容易。 
　　前面我們看了這麼多種人，每一種起一種觀，叫做微觀，現在我們能不能以宏觀的角度，將整個狀況一體視之？宏觀與微觀的因緣條件是不一樣的。現在先分別來看這四種人。 

若見於王　當願眾生　得為法王　恆轉正法 
　　世間的王很多，除了總統以外，臺灣還有所謂的石化國王、交通國王、成衣國王等，在他們的天地裡只要有所成就都可以稱王，而我們希望他除了當世間財富之
王以外，還能成為法王。因為世間的王國有成、住、壞、空，會患得患失，只有法王才究竟無憂，他的真理是永恆的，沒有成、住、壞、空，不怕人篡位。所以我們
才說希望王都能「得為法王」，而不只是王而已，而且是一切眾生都能成就法王，「恆轉正法」。 
　　一般來說，阿羅漢已經了脫生死，出離三界，可以算是「得為法王」，但是他們並沒有轉正法，只是自己成就。現在我們希望自己成就之後，再加上一點使命
感，轉正法輪，讓眾生受利。如此，佛法才能傳之久遠，否則下一代眾生無法成就，所以佛法非常重視傳遞，讓正法傳衍，眾生才能獲利，否則二、三代以後，連個
阿羅漢都不可得，可見弘法，傳法的重要。 
　　還有一種自己尚未成熟的菩薩，他只是把聖言量的法傳遞下去交給眾生，讓眾生按照聖教量來成就阿羅漢。這種菩薩，北傳的佛教比較多見，但仍有真假之分。
我們說還未成熟，是指尚未成佛而非毫無成就；可是有許多根本是還沒學佛，就開始當菩薩了，這種假菩薩目前社會上很多，大家要有所瞭解。我們不要求弘法者個
個都已成佛，但應具備相當的心量，進入弘法、接引眾生的菩提大道，且不攀緣，不圖名利，這是最大的前提。 

若見王子　當願眾生　從法化生　而為佛子 
　　現在人人皆可為王子，而不限於國王、總統的兒子。同樣地，我們也不求只做一個擁有世間財富、名利的王子，而是希望能「從法化生」。化生就是衍生出來，
希望有真理的內涵，是真理的化身，真理的代言人，「而為佛子」是覺悟的兒子。佛是究竟覺悟的，佛子則是趨向覺悟的。
學佛的人很多，但是有幾人能體驗到佛法的真理是什麼？佛法的可貴在那裡？佛法與一般的宗教信仰有何不同？學佛人可以成佛，信上帝的卻不能成為上帝？ 
　　在佛法來講，只要你有人天福報，只要你是個發起者，將來就可以成為天王。像怕利天王，前輩子在迦葉佛的末法時期，曾經負責發起整修佛像，當時剛好有三
十二人發心加入，加上他是三十三個，後來他就成了統領三十二天的總天王，另外三十二人是三十二天的天王，日後凡是見到這尊佛像的殊勝而頂禮者，都成為這三
十三天的天人天眾。可見發心的重要。 
　　不管事情的大小，只要動機純正，能給眾生做增上緣就不得了了。眾生得多少，你就得多少。我們對真理的認知與體驗就從這裡去感受，因為這層感受並非來自
外在，而是發自內心。同樣地，若在佛門中引起煩惱，也很麻煩。福報大，相對的業報也大。在佛門中造業，照樣會墮入鬼道；在外面偷錢是欠一個人的，在佛門中
偷僧祗物是欠十方的，所有人都會對你懷恨，一個人的懷恨是惡緣相對，所有人對你懷恨的話，只有下地獄了。偷政府的稅和濫用公帑也一樣，都會受全國人的懷
恨，這些一概都碰不得。以上種種，都應細細體會，這些對真理的真正體驗，若能感受得到就是「從法化生」，感受不到，就不是從法化生了，形式、儀式、嘴巴上
講的都不能算。 

若見長者　當願眾生　善能明斷　不行惡法 
　　長者剛才講過是社會賢達之士，賢是賢人，對真理有幾分認知，達是通達，對人情世故十分練達，所以他們能明斷是非善惡。我們講過這四種人都是社會價值的建立者、執行者，甚至是審判者，在這種情況下，若是不能明斷，會使惡法滋生。 
　　可是在整個社會的運轉下，某些規矩的制定一定會使某些人自然性的生長受到壓抑，所以理想的情況就是沒意識形態的約束，譬如淨土。而一般的社會、國家一
定有其意識形態，在意識形態十分強烈的時代裡，不要說佛法的真理了，光想把人性的真理闡述出來，都會遭受侮辱，所以耶蘇一把真理宣揚出來便被釘在十字架
上，蘇格拉底也為了堅持真理，只好被迫飲下毒藥，與真理一同滅亡。 
　　真理在整個社會的運作中是會被抹殺掉的，因為執行者本身往往就是權力與欲望的守護者，當然會將真理消音，於是真理的代言人就這樣被消滅了；剩下來執行
耶穌策的人（而非執行耶穌真理的人），便把耶蘇的政策轉為另一種型式的價值判斷，以真理為掩護，又成為他本身權力欲望的守護者。所以為什麼說真理的追求者
常常會變成真理的判徒，就是這個原因。 
　　原本追求真理是為了達到真理至善至美的境界，但由於沒有能力達到，只好變成權利欲望的追逐者，為了保護已有的成就，便拿真理做招牌、擋箭牌來保護自
己，這麼一來，很顯然的，他必須犧牲真理與廣大的群眾，乃至於群眾的心靈都必須被毒化，這是很可怕的。不止西方如此，在東方，在教內也一樣。他們為了保護
既得的利益，便把群眾的心靈帶入某一個框框、某個意識形態裡。只要一有意識形態便不是真理，而是行政工作，只是為了方便管理，並沒有意義。這些都不是「善
能明斷」。 
　　真理是活潑不受拘束的，它的生命力是蹦跳的，不可能被框在一個地方，否則便喪失了存在的意義。我們人已經被許多框框給框住了，唯一要追求的是在心靈上
恢復本來的面目，若此時又再框在一個籠子裡，豈不等於宣布死刑？所以這唯一的一片天空一定要讓他完全開展，甚至在某一範圍內讓它自由造業，得以舒展。
可見這些長者在訂立一個社會價值、意識形態的時候，一定會傷害或抹滅掉人性，問題是我們能不能看到？至少我們會發現長者是社會意識形態的監督人，希望他們
能夠轉過來，成為真理的護持者，這是見長者時要起的正念。 

若見大臣　當願眾生　恆守正念　習行眾善 
　　大臣更是一個執行者，所以說，希望他們「恆守正念，習行眾善」。社會上的正念是所謂善與惡的區別，所以他們要行眾善，作為大眾的表率。佛法所講的善是
一種心靈、靈性的舒展，健全而完整的展開，因為心靈的開展是沒有約束的，當中沒有任何的扭曲與造作，而且適用於所有的人，不會受到傷害，這才叫眾善。社會
的價值取向則不然，處處受到意識形態的羈絆，在制度、組識與結構上的價值觀念，彼此都會有衝突，不可能每一個人在每一個層面上，都會細心照顧到，這對一個
初入社會的年輕人來講，更是一個大陷阱，會動輒得咎。 
　　以上這四種人，我們都看得到，是社會價值與意識形態的制訂者、執行者與裁判者，我們希望除了社會的層面以外，能轉入真理的內涵。真理是引導我們的心性
使之健全的發揮，充分的展現人性與佛性，不受任何的壓抑與傷害，而不要又把它當作是另一種意識形態。如果純粹只是另一種意識形態的表達，那只能算是天人的
規範，一種善業而已，不是真理，希望大家能有正確的認知。</div>
 <div id="message2132" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【四十】：居住環境 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 若見城郭　當願眾生　得堅固身　心無所屈 
　　見到城郭，用現在的話講，就是見到都巿，但是以前的城巿又和現代的都巿不大一樣，它主要是做防衛用的，所以有城牆（郭即城牆之意）。城牆表示堅固，現在我們從外在的現象轉為內在的心境，就是「得堅固身，心無所屈」的境界。 
　　城牆除了可以禦敵、保護居民之外，在我國江南地區還可以拿來當堤防，有防範水災的作用。所以城牆本身一定是方方正正，十方堅固的。我們的心也應該要能
防範外來的敵人，就是貪瞋癡。貪瞋癡從哪裡來？從六根接觸六塵境界所引起來。對好的境界會貪著，對不好的境界會揚棄，在貪著與揚棄間，心就開始受到外塵的
干擾，煩惱也由此而來。 
　　好的我們想要留住，但它卻是無常的，留不住；不好的我們想要捨棄，但它也是無常的，常常又捨不掉，等你快要適應了，它又走了。這些都是塵境的影響，當心不堅固的時候，很容易就會被外境所折服。所以看到外面的境界時，要能時時提醒自己，觀照自己。 
　　當然現代的城巿已沒有這樣的城郭（廓）了，但我們仍能發現一進入城巿，一切就顯得特別繁榮，這時候便可將願文改為「若見城巿，當願眾生」，然後將所見
的繁榮景像轉過來，讓自己內心的生命也能增長繁榮的本質。文辭如何立意，可依各人的情況與境界而定，這只是一種心性的訓練，語言文字都是媒介，我們可以透
過它來靈活運用，但不可反被限制住了。 
　　當現象改變時，要懂得如何調整法意，而不是死背經文。像各位插花，見到所插的花應該會有許多話可講，有不同的境界可以轉。譬如不同的花，代表的意義是
什麼？一個苞、一朵盛開的花，還是一片葉子，甚至花器，當下能不能把這些現象轉化為心境，這才是修行，而不是執著在文字上。 

若見王都　當願眾生　功德共聚　心恆喜樂 
　　城郭是指一般的城巿，王都則是大城巿，是國王住的，也是所謂的首都。首都是政治、經濟、文化的薈萃之地，是全國經濟最繁榮，交通最發達的地方。由於人文薈萃，所以也最活潑、最富生命力，但同時也是藏污納垢，最複雜的地方。這在任何時代都一樣。 
　　除了政治的層面，其他還有很多類似的情況，譬如西門町、頂好商圈可以說是臺北巿的首善之區，是臺北巿的另一個代表。在家也一樣，家裡真正的活動重心應該是客廳，所以客廳就成了一個家庭的精華所在，同時也代表了我們的心境，客廳整理成什麼樣子，你的心境就是什麼情況。 
　　對學佛人來說，佛堂就是他的代表，看看佛堂乾不乾淨，就可知道他的心境如何。這些都是很明顯的。很多人都喜歡開高級名車，可是卻布滿灰塵，十分骯髒，表示這個人很忙碌，只懂得跑，卻不懂得保養，並不是他的車不好，而是他的心性很混亂。 
　　所以當我們見到王都時，可以知道我們所處「依報」環境的狀況，而此處的依報（王都）是最殊勝的，如何才能把這個外在的現象轉化為內心的境界？那就是「功德共聚，心恆喜樂」。 
　　因為人文薈萃，經濟發達，在古代中國幾乎人人都希望能往京城走一遭，將京城視為天堂。而且那裡有許多大官、王公貴人，和許多從未見過的東西，使遠地
人、鄉下人對王都充滿了憧憬，所以說是「功德共聚」。許多東西都集中在這裡，最明顯的稅賦田租都要繳到這裡，無論在太平、在亂世，京城都是一個標竿。所以
正常的情況下，大家來到王都都很高興，好像來到兒童樂園。古代如此，現代也一樣。 
　　見到京城是這個樣子，而所見到的外界任何景像，也都要懂得觀想回來，像高樓、招牌、汽車等，都可以引用。外面的境界太多了，重點在於要會轉換，別人的成就如何，且不去管他，至少要學會懂得欣賞，如此才能把這個時代的所有成就，匯集到我們生命中來，豊富我們的創造力。 
　　這兩則是與社會文化比較明顯相關的現象。 

見處林藪　當願眾生　應為天人　之所歎仰 
　　林藪是小森林的意思，處林藪就是住在森林裡面。印度人由於地型、氣候的關係，有在林中居住的習慣，也因此印度人在修行時喜歡在樹下打坐。 
　　林藪是一個自然的現象，當我們看到林藪，要如何轉為自己內心的境界？「應為天人，之所歎仰」。因為林藪是清淨之地，住在林藪中的以修行人居多，他們只要一邊倚著樹、搭個蓬，能遮風避雨就可以了，一般人還是要住在山洞、土堆或石屋之中。 
　　我國的修行人，以道家來說，多喜單獨修行，很少成群結伴，但佛家有僧團組織，比較會結伴修行。在印度，有的三、五成群，或者幾十個、上百個在一起的都
有。像釋迦牟尼佛就有一千多人，是很龐大的僧團組織，至於幾十個湊在一起的情況，則到處皆是。這樣的地方在印度人看來，都認為是很神聖的，雖然並沒有蓋廟
（婆羅門教本身亦不主張蓋廟），也不蓋房子，遇到天氣變化，便找個地方迴避，過了就好。在這樣的情況下，大家都精進於修行，所以印度人認為這是天人會來供
養的（事實上，也有人修行到不食人間煙火的程度，愈走愈遠離人間）。 
　　這種風氣傳出來，社會上具有善根的人便會到處找尋這些住在森林中的修行人，遇有相應的便一起住下來，若不相應便離開，所以在印度會看到很多遊行的苦行
僧四處行走，這就是所謂的參訪，尋找善知識。就是有這樣殊勝制度的存在，他們才會如此觀想：「應為天人、之所歎仰。」而我們沒有這種制度，就可以將「見處
林藪」改為「若見叢林」，或「若見寺廟」，會比較符合我國的國情。 
　　假如真的見到林藪，也就是一片綠林，我們該如何觀想？森林在現在來講如同地球的肺，我們當然都希望擁有清新的空氣，多為生態平衡著想。臺北的森林公
園，大概還達不到這個功能，但至少可為巿民提供一個休閒的去處。休閒表示不匆忙、不競爭，既然如此，當我們見到森林，就可以當願眾生，都能夠無諍、安住。
在意義上完全改變，以前有人在裡面修行，所以是「應為天人，之所歎仰」，現在呢？「應為全民，之所休憩」。 <div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【四十一】：托缽之時 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 入里乞食　當願眾生　入深法界　心無障礙 
　　持缽出來，目的就是要入里乞食，前面所講的是所看到的一些人事與社會現象。一天當中我們會遇到許多境界，包括社會的、自然的以及人事的，都要能反觀到
內心中去，人生才會更美好。現在入里了，來到一個小區域，其實化緣托缽也有很嚴格的規定，首先不能老是在同一個區域化緣，今天到這裡，明天就得換地方了。
而且要連續托七家，不可在中間跳過去，假如所托的七家都沒人在，就算是托空缽，也是吃飽了，誰叫你沒福報。其中的用意是希望托缽者要有平等心，不要分別，
窮的富的都一樣要讓他種福田，沒有差別。 
　　到達目的地要開始托缽的時候，要能「當願眾生，入深法界，心無障礙」。入里是到達目的地，所以是「入深法界」，這個時候希望能「心無障礙」。很多人都
會有這種情況，各位若是沒有用心修行就無法感受到，我們的心常常就在快要抓住目標的時候變得很麻煩，不是抓不住，而是會產生一種畏懼。 
　　當修法達到某一個程度時，會有所轉變，可是就在從目前的狀況轉入另一個境界的當兒，心理會恐懼，使人沒有辦法很深入。沒有實際修行，光是口頭上口沫橫
飛，亂講一通不打緊，可是真正遇到那個關鍵，明知道只要一扣上去，境界馬上不同，可是往往這個時候反而又縮回來。所以我們常說當你在積極用功時，往往不能
開悟，反倒是突然回頭時卻真正抓住了。所以要「入深法界」並不容易，心境到了某一個程度時，就要看真工夫了。 
　　這種情形在日常生活中也有，看到人家發大心布施做功德，自己想想會說我也願意啊！可是要在什麼時候才願意呢？怎麼到現在還沒有一個看得順的可以讓你發
心？這樣就沒有辦法入深法界。因為你沒有一個標準，假定你已設好了一個標準，標準一到，馬上進入，就應當沒有問題。問題是對於那個標準你根本就沒弄清楚。
所以心性的展現，在事相上仍然是具體的，只是有待於深入的去體驗。入里只是快要到達真正的目的地，其實是接下來的「到人門戶」，「入其家已」。 

到人門戶　當願眾生　入於一切　佛法之門 
入其家己　當願眾生　得入佛乘　三世平等 
　　到了人家的門，進了人家的家，希望大家進的是「佛法之門」，真正入於佛乘。在進入經文以前，先向各位把「入於一切，佛法之門」，和「得入佛乘，三世平等」的法義做一個解釋。這在修行上是一個較深的境界。 
　　大家都念過《心經》，在短短兩百六十個字當中，卻用了很長的篇幅探討「三世平等」。首先在「不生不滅、不垢不淨、不增不滅」的諸法空相後所說的無五
蘊，即是「無色、受、想、行、識，無、眼、耳、鼻、舌、身、意」，以及「無色、聲、香、味、觸、法」，到「無眼界，乃至無意識界」，乃在幫助我們破除凡夫
的執著。 
　　接下來的「無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡」在破緣覺乘，十二因緣法；「無苦、集、滅、道」是破小乘，而「無智亦無得」則破菩薩乘。凡夫、小乘、中乘、大乘、菩薩乘都破了以後，連佛乘也要破。 
　　最後這一點是最麻煩的，它不再講「無」，而講：「遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」這句話很難解釋，有人解釋成遠離顛倒夢想以後，就成就究竟涅槃了，可是如
此一來便無法達到三世平等。它的意思應該是遠離顛倒夢想，遠離究竟佛法，仍然還有執著在，執著於「有」一個究竟涅槃可成，所以才要我們遠離究竟涅槃。 
　　可見成佛的境界是什麼都不執著的，是無佛無世界的。可是對於一般初學者來說卻應該是有佛有世界，有佛有涅槃的，否則的話，就沒有目標可修，可是一旦執
著於有佛有涅槃，卻又保證永遠無法成佛。修行到了某個程度一定要佛來佛斬（不止是魔來魔斬），所以不但要遠離顛倒夢想，還要遠離究竟涅槃，這時才能真正發
現什麼是三世平等。不但凡夫要破、小乘要破、大乘要破，連佛乘也要破，才是真正平等，一般人是很難體會的。 
　　《金剛經》上也說無阿耨多羅三藐三菩提可得，若有阿耨多羅三藐三菩提可得，燃燈佛不會為我授記。各位會說，既無阿耨多羅三藐三菩提可得，那還學些什
麼？殊不知那個無阿耨多羅三藐三菩提可得的，才正是阿耨多羅三藐三菩提。所以有一個涅槃可得的，就不是究竟涅槃，若能體會到這一點，那個無究竟涅槃的，才
是究竟涅槃。 
　　佛法中的三世平等相當難解釋，要靠大家反覆不斷的去體會，否則會像爬樓梯一樣的，到了頂端就以為是達到目標了。有終點可達的就不是終點，要跨越終點，超越終點的那個才是終點。 
　　總之一切所說都只是個表法，目的在告訴我們不能執著，「有」確是有的，但並非實有，所以不能執著；雖說「空」但也不能執空，要空而不空的空、有而不有
的有才對；硬要破除有變成無也不對，要無無才對，有無的無仍是有。就像數學的空集合一樣，它還是一個元素，只不過叫做空而已；零也是一個元素，只不過叫做
零，都不是真的空，真的零，因為都還有一個東西在，要如何跨越，只有慢慢去體會。 

見不捨人　當願眾生　常不捨離　勝功德法 
見能捨人　當願眾生　永得捨離　三惡道苦 
　　出來托缽，這兩種人是最明顯會遇到的，一個是願意給，一個是不願意給，在捨與不捨之間還有很多種情況，有的捨一點點，有的把不好的捨給你，還有的是滿心不甘願的捨，現在要談的是見到捨與不捨人，我們的內心該如何起作用。 
　　托缽通常要托七家，即使缽滿了也要走完，不可剝奪人家種福田的機會。當然其中也可能遇到反被人乞食的時候，反而要布施出去。這個時候，見到能捨與不捨
人都無所謂，而且還要更進一步，提高警覺，當願眾生，既然不捨，那就「常不捨離，勝功德法」。不要心起反感，說這個人小器、業障重、沒有福報，不懂得供養
修福田。既不捨，就希望他不捨勝功德法，他若能捨，那就希望他「永得捨離，三惡道苦」。 
　　凡事就那個情境去發願，心境自然平和，毫無分別心，但心中卻一片了然。所以佛法不是無知，而是覺知的，由於沒有分別心，才能使所有人皆能導入覺悟的途徑，如果不接受他，就會有排斥的情況，而無法化人。所以清楚而不分別的心境，我們可以從這裡看出來。 

若見空缽　當願眾生　其心清淨　空無煩惱 
若見滿缽　當願眾生　具足成滿　一切善法 
　　見能捨人、不捨人是人事的展現，見空缽、滿缽則是事實的現象。既是空缽，那就希望自己的心如空缽一樣清淨，今天沒得吃，剛好讓腸胃休息一下，而不用自
怨自艾。「若見滿缽」，那就希望「具足成滿，一切善法」，功德馬上迴向。不要得意的以為是自己過去與人結下的善緣所得，不做如是想，而立刻將功德迴向。
 </div> <div id="message2130" class="t_msgfont"><div style="text-align: center; font-family: 黑體; color: rgb(68, 85, 166);">華嚴經淨行品講記【四十二】：見人之態度 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） <div style="text-align: left;">若得恭敬　當願眾生　恭敬修行　一切佛法 
不得恭敬　當願眾生　不行一切　不善之法 
　　再來談談人的態度。遇到恭敬人，希望他能恭敬修行一切覺悟之法，使他趨向於覺悟，這是最大的禮物，也是最好的迴向。遇到不恭敬的人，心想不恭敬我沒關
係，希望你不要去做壞事，其實這類恭敬不恭敬的情況，在百貨公司最多了，大家要懂得掌握。人心就是如此，要把它當作是自然現象，就像腳踼到石頭跌倒，站起
來就好了，難不成還把石頭罵一頓才甘心？跌倒是正常的，見到恭敬與不恭敬也是正常的，都是娑婆世界的常態。我們試著平心靜氣的擔待下來，就是最好的修行。
 

見慚恥人　當願眾生　具慚恥行　藏護諸根 
見無慚恥　當願眾生　捨離無慚　住大慈道 
　　慚恥人與無慚恥人古今皆有，無慚恥者未必只限於沒有受過教育的人，而事實上知識分子中無慚恥的更可怕。這個時代懂得反躬自省，潔身自愛者畢竟只是少數，且日漸不受社會所重視。 　　記得小時候在鄉下，每有事情發生，就會請「先生」出來主持公道。先生們多半是仙風道骨，兩袖清風，可是一站出來，全場都會為之肅穆恭敬，如同
這個圈圈裡的皇帝。只見保正趕緊將事情的原委向他報告清楚，待他想想，將整個事件分析明瞭後，便為雙方解說勸慰，於是原本爭得很厲害的雙方，便都「看在先
生的面子上」，各自讓步和解。 
　　他們多半是當地私塾的老師，每逢年節弟子都會準備束脩供養，如果收了太多，便會轉送給貧苦的學生或人家。在那樣一個物資缺乏的時代，他們卻難捨能捨，難怪受到大家的恭敬愛戴，而成為社會賢達。社會地位十分鞏固，毋需號令天下，天下都依從他。 
　　他們不愛「現」，卻都擁有雄厚實力。現代人愛現，實力卻正好相反，所以這種慚恥人，其高風亮節的人格，我們已經很難在這個時代再見到，即使有，也是平平淡淡的在過生活，表面上很難看出來，這是相當可惜的。各位若有幸見到這類人，要多親近供養，因為他們是時代的寶。 
　　當我們見到這種人，應當「具慚恥行，藏護諸根」。要有慚愧的心，做事要以致良知的態度，具備良知、良能、良心，所以是「具慚恥行」，不要做出無慚恥的
事來。「藏護諸根」就是把一些不該有的，如貪瞋癡慢疑等不當的行為，不要讓它發露出來。行為只是一部分，每個人與生俱有的那個習氣也要懂得收托。有的人喜
歡大聲說話，我執強，愛表現，這類人多半較無慚恥心，也不懂得「藏護諸根」，有慚恥心的人說話較含蓄，會保留一個彈性。這是見到慚恥人我們要做的反省，同
時也希望每個人皆能如此。 
　　無慚恥心的人，他們的行為多半較為狂妄、囂張。世間人在爭論時常有這種情形，他們內心的苦衷或所謂的實質意義，我們很難揣測，但在無慚恥中，其我執的
展現對於修行而言，是相當嚴重的。我們雖然都是凡夫，都有我執，但還不至於太強烈。而社會人、邊緣人的我執卻是十分強烈的，甚至具有破壞性。所以這兩種人
的我執是屬於無慚恥的。 
　　我們沈默的大眾雖然也有我執，但不敢輕易表現，像兄弟、朋友，尤其是夫妻之間，大都能互有默契，盡量依循對方的意見，和平相處。可是往往有時候，不管
在公開或是私下場合，當一方在表達意見時，另一方會去破他，這就是我執的表現。當然兩個人的協調不佳也是一個原因，而過去生所結下的惡緣也是一個原因，可
是我們現在既然講修行，就不該談惡緣的事，而應該把這個境給修好，把我執去除。 
　　夫妻若能同修是最好的，可以好好把問題提出來談。破我執是很痛苦的事，就好像把汽球戳破，對方往往會受不了，可是又不能不破，這個時候協調最重要。雖
然為了要破我執會造成許多沒有必要的爭執，可是不要緊，因為破我執所獲得的福報功德，遠遠超過爭執所造的業。當大器已成時，這些只是小問題，很快就會過
去，或者將來在行菩薩道時了掉，造更大的福報，否則因果輪迴會繞得更遠更久。 
　　所以直接從破我執下手是難行能行的精進道，是精進的難行道，有了這個基礎，其他的易行道法門，像禮敬諸佛，稱讚如來，讀誦經典、念佛號等等，一聽即能
超越。為什麼觀世音菩薩一聽＜大悲咒＞，立即從初地超八地，就是有前面的基礎。我們超不過去，就是因為沒有這個難行道、精進修行的基礎。各位這輩子若有因
緣，一定要設法破我執，破一分是一分成就，破兩分是兩分成就，能全破最好，不能，至少也要把我執給降下來。 
　　為什麼說見無慚恥，當願眾生，「捨離無慚，住大慈道」？因為無慚恥所做的事會傷害眾生，大慈則能給眾生帶來快樂，所以若能捨離無慚，即能住大慈道。 
　　當我執在展現的時候，都自以為所做的事都是對的，是應該做的，其實往往都在傷害眾生。站在你的立場是對，站在別人的立場不見得對。美國人拍的戰爭片，德國人不見得茍同，這就是我執，而非客觀的。所以我們要避免無慚，要「捨離無慚，住大慈道」，處處為眾生著想。 
　　當然眾生想的不見得對，也就是因為不見得對，方才叫眾生。與眾相處，不能只站在自己的立場來看，而要站在眾生的立場來看才行。佛門施設與世間法不同，世間的事都用說服的方法來克服，佛法則教我們用恆順的方法，這是完全不同的，大家要多體會。 <div id="message2129" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【四十三】：若得美食 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 從「若得美食」一直到「若說法時」，這接下來的八個願，可說是從生活中的飲食現象而來，是屬於人世間的問題，而非自然界的現象。 
　　人類由於腦筋意識太過發達，所以在本能上永遠輸給其他動物。平常我們很少看得到自然死亡的鳥獸屍體，看到的頂多是被人打死的、受傷的，或是被貓狗咬到的，絕少有自然死亡的。它們都到哪裡去了？ 

愈用自我意識掌控生活，生命就愈枯竭 
　　動物界即使是小鳥，都能預知時日，知道自己什麼時候會死，因而躲到別人找不到的地方去隱藏起來。他們沒有意識形態，所以把死亡當作是正常的；既然不怕
死亡，我們甚至可以推斷，它們一定也知道下輩子往何處去。所以只要不是受諸外力的自然死亡，鳥獸們一定知道自己將往何處去，因而事先隱藏自己的身體。人類
懼怕死亡，前輩子從哪裡來？下輩子往何處去，自然是一無所知。 
　　人類愛用意識形態，在某些範圍內表現得很能幹、很厲害，而夜郎自大，自稱是萬物之靈。可是從生命的總體來看，卻實在很可憐。任何動物以其天生的本能，
即能自自然然的過一輩子，而人類呢？想盡方法從各方面來保護自己，逐漸的與大自然脫離關係，完全生活在人為的掌握下，反而是作繭自縳，愈來愈痛苦。 
　　按照先前的分析我們知道，當人類的生活愈是用自己的意識掌握時，生命就愈枯竭。在順境的時候或許還覺得不錯，可是當逆境來時就會不斷反問自己，為什麼
要活得這麼苦，為什麼要把自己綁得這麼死？現代人所謂有效率、有章法的生活，其實就是束縳自己的一根繩子。反觀那些沒有規劃、無章法的生活才是自在、無障
礙的生活，雖然會有一些損失，但是在成長的過程中卻是必要的成本。 
　　這其中的矛盾一般人很難體會，但若冷靜想想，人類也確實太過活在人為的框架中，但是又無法逃避。現在我們就針對所遭遇的各種人事狀況，來談談應該如何來起反觀。這又關係到開經偈中所說的「如來甚深義」，我們要如何解的問題。 

「無上甚深微妙法」就在生活中 
　　所謂「無上甚深微妙法」究竟在哪裡？不要以為是藏在經文中，它絕對存在於日常生活裡。它不會像相對論那樣深奧難懂，那是專家的東西。佛法中愈是無上、
愈是甚深、愈是微妙的法，就愈生活化。千萬別讓文字給騙了。無上並不表示它在玉山頂上、在喜馬拉雅山峰上、沒有比它更高的。「無上甚深微妙法」，是指在我
們的日常生活中，無所不在。 
　　對於這樣的法，我們該如何才能瞭解呢？偈文說：「願解如來真實義。」如來是自性，是盡虛空一法界的。既然都是窮盡於生活中的各角落，那我們能不能反過
來，再從各角落回歸到我們的自性中來？現在問題不是那個法在什麼地方，法就在我們眼前，不用另外去找。譬如這只杯子，大家都看到了，可是如果你不懂的話，
它就永遠只是個杯子，世間人就是如此，不懂得把外緣回歸到自性中來。現在的問題在於怎麼回來。 
　　像見到杯子，就可以當願眾生，如何如何，依自己的內心境界套入這個公式中。這一百四十一條大願，其實就是個模式，提供給我們做參考的，在任何地方皆可
使用。像願文所舉的例子：「若得美食」、「得不美食」，或是「得柔軟食」、「得麤澀食」等等，都是日常生活中有關吃的部分，至於沒有提到的情況，就要靠各
位自己去填、去起觀、去窮盡。生活中的現象，不管是人為的、自然的、宇宙的都可以，或是自己的想法，情緒的變化，總之要不斷的去訓練。平常若能時時留意訓
練，那麼當境界現前時，什麼是非、成敗、毀譽、利害都不算什麼了，因為本來就是如此。 

遷流的變化並非無常，而是錯覺 
　　人世間的無常往往比自然界的無常來得快，俗語說：「翻臉像翻書！」是很恰當的譬喻，所以對於任何東西，不要在實質上太過於執著。以這樣的層面來談無常
的遷流變化，各位或許還能感受得到，但是這種講法的佛法並不究竟。世事的無常其實不是這樣遷流的，也就是說遷流的變化並不叫做無常，而只是一種錯覺，因為
物的本身是不遷流的。 
　　一般人都會認為現在的年齡，在二十年後一定是不存在了，所以現在的青壯年，二十年後就會變成老年，那個青年、壯年已經不再來了，二十年前年輕人所進行
的活動，現在也不存在了，所以大家說這是無常，是遷流變化。但各位有沒有想過這些都只是錯覺，實際的情況是二十年前的事物就停留在二十年前，它不會來到這
裡；現在的情況也就只停留在現在，它不會回到二十年前，也不會到二十年後，而二十年後的也不會到現在來。 
　　這樣的事相是不是本來就常住而非遷流的？過去是那個狀況，現在是這個狀況，而未來又是另一個狀況。各位看看花，盛開時就永遠停留在盛開的狀況，花謝時
就永遠停留在花謝的地方，它們是永遠存在的，可是大家都被《金剛經》裡頭的那句「一切有為法，如夢幻泡影」給矇蔽了，而無法體會《法華經》所說的「世間相
常住」。 
　　「世間相常住」，一般人以為就是心念永恆的將它抓住，使它永遠存在，其實不是。這其中牽扯到高等數學和微積分概念，也就是當一切分解開來，而且分解得
很微細以後，那一點就在那個地方，這一點就在這個地方。譬如電，當插上電源，我們的感覺是電來了，其實電並沒有來，它只是在導體上利用骨牌理論，以互相撞
擊振動的方法，一個接一個撞過來的。它們還是在原來的地方並沒有動，這就是「世間相常住」。再看看水波，在原本平靜的水面上投下一枚石子，會立刻掀起波
紋，大家都以為水波是從中心逐漸向外走的，但事實上水並沒有走，只是在當地動一下而已，一切都是我們的錯覺。 
　　「世間相常住」的意義，是要我們看清楚每一個極細極微的變化，而這每一個極細極微的變化，都是常住的。當我們把常住連接起來的時候，會感覺是動態，但
這只是一種錯覺。各位的觀察不夠微細，所以聽起來會比較艱深，而微細是從甚深禪定中來。佛法最怕用意識形態來談，當然用意識形態來講，一般人較能接受，但
對於真實義就無法深入了。 
　　以剛剛的遷流變化來講，大家都停留在「遷流不息是無常」的狀況，如果不能往上一層肯定「世間相常住」的話，那就沒有神通的存在了，因為你無法了知過去
世。對現在的人而言，過去已經不存在了，可是神通卻有辦法回過頭來，把過去的東西搬出來，可見它是常住的。我們眼睛見不著，可是它卻又明明有，那究竟存在
什麼地方？這就不是腦筋所能想像的，也就是不可思議的地方。 
　　大家現在來到講堂，離開了家裡，難道家就沒有了嗎？家還是在的，只要你能夠回去，家就仍然存在。當然我們要回到家是沒有問題，這只是這個空間的物理現
象，可是前輩子與這輩子之間時間就拖長了。以這個世間的物理狀況來講，我們沒有辦法回到過去，可是若換另一個空間，也就是另一種能力的話，那就有辦法了。
所以說「世間相常住」，但這卻不是一般人所能輕易體會的。 

能反觀了知原來是自身在做比較，就是一種修法 
　　現在我們再從這個層面來體會看看，「如來真實義」講的到底是什麼。談到這裡，大家可能會認為，好像跟剛才講的一切從日常生活來不大一樣、沒什麼關係。告訴各位，絕對有關。在講經文之前，我們先把這個理論探討一下。 
　　這種修法叫作「文殊師利三摩地修法要領」。文殊菩薩是智慧第一，他在這裡提出的是一個修行的模式。一般人光是誦這一品經本身就是修法，但在修法的同
時，還要懂得起觀。雖然在修持法要中尚包括了乞請、加被、贊歎、觀空等加持法，但這些只是儀軌，讓大家增加信心而已，可有可無，最重要的是能夠模擬這個
法，應用於日常生活中。 
　　所以此法若能修成，在許多現象中便能突破現有意識形態的拘束。但是要想超越這個部分，得先做好基礎工作，眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界，不管是人
為的、自然的、宇宙的，或是因緣聚合中所造成的種種挫折與困擾，都要能對境起觀，藉著外在的境界轉換為內在的心境。譬如經文上說，得美食的時候，要「當願
眾生…」，願一切眾生在得美食時都能夠轉換過來，觀想「滿足其願，心無羡欲」。 
　　文字上的意義尚不論，我們先談心境的轉換。既有美食，必有不美食，這是相對的，但在這相對法中若希望能轉為圓融，則必需「滿足其願，心無羡欲」。無羡
欲並不是說反正沒什麼好吃的，隨便吃吃都一樣。這叫壓抑，是會扭曲心性的，而且仍然還是相對法。美食、不美食是相對法、是娑婆世界，可是到了「心無羡
欲」，則是統一的、是極樂世界、是一真法界、是普賢境界。因為這個時候已經不分別了，沒有好壞之分，所以吃什麼都同一味（同樣的好吃，而不是同樣的沒味
道）。希望任何人吃任何東西都感到同樣的好吃、獲得滿足，而不去比較。 
　　其實感覺都是自己生起的，我們之所以會覺得好吃不好吃，都是個人在跟自己比較。東西一旦覺得好吃，就會愈吃愈複雜，若再回到最原先的樣子，感受就不同
了。所以說，吃東西的好壞是自己本身相對的比較，不是我和你比，即使感覺到別人吃得比我好，那也是自己的一種轉移，看起來是外面在跟別人比較，其實還是自
己內心在比較。但是如果跟外在的比較，能反觀了知原來是自身在做比較的話，這就是一種修法。 
　　飲食其實只是個人的感受，別人怎麼吃是別人的事，像有的人喜歡吃榴槤，那是他喜歡，也有很多人不喜歡吃榴槤，那也是他個人的感覺，與榴槤本身無關？人
之所以會覺得美食或不美食，純粹是個人主觀的意識形態，是有對立有分別的，當你沒對立也沒分別的時候，也就沒有這回事了。 

要從外面的世界來觀察，把對立的心境轉為不對立 
　　文殊菩薩告訴我們要從外面的世界來觀察。現在不管認為這個世界是美好或是不好，是娑婆，或是極樂，一定要把這對立的心境轉為不對立的。可是該怎麼轉呢？ 
　　一般所教都是說這個娑婆世界不好，應該厭離，極樂世界很好，應該要去。如此一來，娑婆與極樂便是相對立的。如果說你不要娑婆，而要到極樂來，就算你真的來到極樂，這個極樂仍舊是娑婆，因為這只是個相對於娑婆世界比較好的地方而已。 
　　我們要講的極樂應該是超越的，既不是娑婆，也不是極樂的境界。娑婆與極樂的概念完全消失，而我們還是在原來的地方不變，關鍵就在於觀念的轉變，這時候你會發現自己的生命品質已經改變了；在緊急狀況便能見真功夫，臨命終時才能當家做主，因為你有堅定的信心、意念。 
　　不要小看這十句話，十件事情，這只是一個代表，慢慢的由於心量的擴展，會全面性的逐漸提升。假如認為不夠，經文中有一百四十一條可以模擬，讓你去填、
去做、去思考，這就是行門、就是修行。別人的生活只是隨著習性與意識形態的自然流轉，而我們已經在超越了，因為我們的思考早已落實在實際的生活面上，而開
始尋找自我的立足點。 
　　從這裡來確定自己的本來面目，許多不可思議的領域便都可以去探索了。但是沒有這個基礎絕對達不到，這就是三摩地法。 
　　隨著世間的緣，每一個都可以修，太繁瑣的或是不常遇的，當然不適合。要以自己最常見、常遇的為主，所以每個人起觀的下手處都不一樣。此法的範圍大，選
用時十分自在，但是不要貪多，多了反而很難起觀，待能力提高，生命品質轉變後，任何一個境界現前，都可以導入，也才能體會真實法味。現在正式來看經文。 

若得美食　當願眾生　滿足其願　心無羡欲 
得不美食　當願眾生　莫不獲得　諸三昧味 
　　得美食就是遇到順境，吃到好東西。其實美食是無法定義的，隨著每個人的主觀意識而有所不同，是自己的感覺。可是不管怎樣，當你吃到好吃的東西時，願就
已經滿足了。尤其就這一條願文來講，出家人這一路走出來，沿門托缽，為的就是這一餐，所以吃到好吃的是「滿足其願」。而「心無羡欲」，有兩層意思，一是表
示吃到好吃的以後，就不要再貪婪別的東西了；另一個則是修行的境界，從美食與不美食的對立，轉為心境的無所分別。 
　　但是各位有沒有想過，如果沒有分別心，又怎能知道是不是美食？既然心無分別，是不是就表示吃石頭和吃飯是一樣的？所以依此反推，既然知道是美食，那應
該就表示心是有分別的？大家不要以為修行人都是麻木的，很多人以為學佛人應該心不貪著，所以給你什麼你就吃什麼。如果這樣的話，齋僧的時候，給師父的供養
不就隨便弄弄就好了？反正無所分別嘛！但實際上卻是準備最好的給師父。這豈不互相矛盾？可見基本觀念完全錯誤。 
　　修行是為了讓我們活活潑潑的，恢復生命自然、純真的本性，而非扭曲它；該是什麼樣子，就讓它自然的流露出來。既然如此，當六根接觸六塵境界，舌根接觸
味塵時，是好吃或不好吃，他應該是知道的。但是就修行人來講，這也僅只是個人的問題，像中國人喜歡吃的跟美國人、印度人喜歡的不一樣，這都是由於過去的生
活習慣而來，每個人自然會選擇自己所喜歡的東西吃，這是根本本能的發揮。 
　　關鍵就在於根性發揮出來以後，一般人又喜用識性，常常預設一些情況去選擇，於是就有這家餐廳好吃、那家餐廳不好吃的情況，用意識形態來選擇。而根性則
是對現前事物的直接接收，至於好吃與否，點滴在心頭，到此為止，不再有後續反應。若是吃到好吃的，又再回味無窮，就墮入識性了。現代的商人、廣告，就在激
發人的識性，去預期下一次的目標。 
　　通常識性作用以後，就會開始規劃要與不要的動作，而根性對於所接觸的塵境是好是壞，到此就告一個段落，但這並不表示就此結束，而會有所轉變。在修行人
來說應是心能轉境，以過去所提的「咖啡理論」來講，喝了一杯香濃的好咖啡，在贊歎之餘，這個美食應能轉入我們生命的洪流中，所享受的應是增加出來的生命能
量。否則的話，心若被境轉，就只會去留意這是什麼牌子的咖啡？為什麼這麼好喝？或是怎麼個煮法？完全被塵境帶著走。若心被境轉，得美食時，就會有所羡欲，
下次還要。當心能轉境，就不會貪婪這些，也就「心無羡欲」。 
　　若心被境轉，就表示心、境是對立的，若心能轉境時，也就是心、境合一的時候。照理說，心與境應該是雙泯的，都不存在，假如還有一個心來轉境的話，就表示心、境還是對立的。所以此時的心境應是交融不分，感覺不出他們的存在，這才是圓融統一的境界。 
　　「得不美食」是內心清清楚楚感受到不好的，不喜歡吃的東西，這時候他是這樣轉入心性的：「莫不獲得，諸三昧味」。飲食的美味既不可得，三昧的法味卻要
得到。大家可以看到一個現象，「心無羡欲」，是融合的境界，而「諸三昧味」中的三昧是正受，不同於飲食的受（飲食的受是物理現象），它與「心無羡欲」的境
界一樣，是圓融體。所以不管從順境或逆境導入進來，都能達到圓融的狀況，不再對立。得美食與不美食是對立的，導入心性中便不再對立。從順境中來是「心無羡
欲」，從逆境來是得「諸三昧味」，一切都是圓融的。 <div id="message2128" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【四十四】：飲食之間 </div><div style="text-align: center;">（資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 得柔軟食　當願眾生　大悲所熏　心意柔軟 
　　「得柔軟食」也是吃飯時的一種感覺，包括了山珍海味等好吃的東西，也就是遇到順境了。 
　　「當願眾生」，這四個字怎麼運用都可以。平常我們會遇到很多境界，像天氣很好時，陽光普照，你要能夠捕捉到這個境界，再轉變為自己內在的心境，希望自己的內心也如陽光普照般舒暢。 
　　更進一步，還可以隨著心量的擴展，希望每一個人的心都像陽光般，沒有鬱悶、挫折與陰影。這四個字是轉折語，無論就文字、法義，或者如前面所說的提高警覺的意義也好，意思都是說：「如何把外在的境界轉化為內心的境界？」 
　　人很容易被外境轉走，好的境界會貪，不好的境界會厭惡、排斥而造成種種痛苦。譬如喜歡的東西常常會離我們而去，這叫「愛別離苦」，不喜歡的卻又常常不走，這叫「怨憎會苦」。其實兩者的概率是相同的，各占一半，而我們會有這種感覺就成了煩惱痛苦的來源。 
　　修行就是幫我們把這些給轉化掉，以清淨平等平常的心來面對，痛苦自然會消失。否則的話，還會產生第三種痛苦，那就是「求不得苦」。不要它來，它還是
來；要它來，卻偏偏不來。再接下來又造成第四種苦，當你求不得的時候心會慌張，會想盡各種辦法去預防，甚至爭得，此時「五陰熾盛」便來了。 
　　這些都是來自外在客觀因素所造成的痛苦，而自己本質的生、老、病、死則更是一般人所說的定數。當我們一切都向外追逐的時候，就會產生這樣的現象，所以經文中一再指導我們要以心轉境，不要老被外境帶走。可是這樣的工夫，要靠平時不斷的訓練才行。 
　　至於用功的方式該如何掌握，則因個人的根器而不同。每個人都要有自己的心靈方程式，才能將外面的境界帶進來，而在建立一個明確、正確、自己能夠全盤掌
握住的心靈方程式以前，得先做好心靈工程學。所以整個學佛的過程並不是跟著人說拜就拜、說念就念，而必須隨時想想，這樣做就能達到學佛的目的嗎？這樣就能
了生死、成佛嗎？ 
　　喝水的時候想想，這跟我的目標有沒有關係？走路的時候是不是也在了生死？我聽經能不能開智慧？經常就日常生活中的所做所為去思考、提醒、檢驗，而不是
局限於佛堂中。生命的意義就在於不斷地揣摩，而「當願眾生」這四個字就是一把鑰匙，一點一滴的引導我們作這種檢定的工夫。 
　　現在得了柔軟食，要怎麼轉過來呢？「大悲所熏、心意柔軟」。通常慈悲心重的人，心都比較柔軟，而正義感強，俠氣重的人，心就比較硬了，瞋心也比較重，是非好壞特別分明。修行人則是好壞心裡很清楚，但不去分別，沒有好惡感，不加入自己的情操。 
　　俠氣重的人很明顯的加入了自己的情緒，他們的心地不夠柔軟，不適合當醫生。醫生要有大悲心，病人即使是因為打架受傷而來，也要盡力醫治，而不用管他是
好人壞人。所以說大悲心比較容易攝受眾生，對於眾生的過失能夠包容。是非心重的人就不行了，這些人在討論真理的時候，很容易與人起衝突，因為他們總以為自
己的才是真理，別人的都不是真理，這時候就需要「大悲所薰」，才能慢慢溝通。 
　　不只學佛人如此，科學家們也常有這種狀況。以物理學家為例，物理學分為理論物理學（偏重原則理論）和實驗物理學（以實證的探討為基礎），以實驗為主的
物理學家，由於握有實際的經驗與證據，講起話來比較霸氣、傲慢。而理論物理學家就不會如此，因為他們講的是理論，而在宇宙現象中理論常會有例外，所以即使
提出了一個理論，仍不敢斬釘截鐵地斷定，所以在表達上就比較緩和。在這種情況下，一旦開會，兩派常常吵得一蹋糊塗，這是因為在整個的發展中，雙方發展方向
不同之故。 
　　修行人也一樣，宗派方面如禪宗、淨土，大多較為狂傲，因為他們自認為是實踐的，在教派方面如天台、華嚴則特別有禮貌，這些都來自同樣的道理。之所以未
能有所體會，多是因為心不柔軟的關係，心若柔軟就不會有這些爭論了。這是從柔軟心來看世間人心的狀況，以及意見的排斥與爭論的發生，非常值得我們警惕。
 

得麤澀食　當願眾生　心無染著　絕世貪愛 
　　麤澀食是指比較粗糙不好吃的食物。吃到不好的東西時，內心要如何轉呢？要能「心無染著」，因為基本上，大多數人都不會喜歡粗澀食。有些修行人會說，我沒有差別，我不分別，好的不好的我都吃下去。這些都是騙人的，否則吃粗糠就好了，何必要吃米飯呢？反正都一樣嘛！ 
　　外境、現象我們要清清楚楚，但是轉到自己的內心時，就要如此觀照，我知道這種東西大家吃了心裡都會不喜歡，那就希望大家能「心無染著，絕世貪愛」。既
然不喜歡，就不要有世間的貪愛，因為貪愛是不好的，是輪迴的根本。一般人都以為世間的貪愛是應該的、吃好的、穿好的、過好日子，你有沒有想過要把這些斷
除？雖然我們常說學佛就是要讓我們的生活過得幸福、瀟灑、自在、無煩惱，與家人相處和諧、與社會相處和睦等等。沒錯！但這只是學佛的基礎，唯有這樣人格健
全，心靈無缺陷的人來修行，才會有成就，否則修出來是歪的。 
　　譬如說貪心重的人來修行，由於人格上的不健全，在世間就會貪污，做事情會投機取巧、偷工減料、逃稅，將來修行後豈不成為貪污佛、偷工減料佛？所以一定要先把人格中不健全的部分除掉，雖說也可以直接藉修行來除掉，但一定會修得很痛苦。 
　　如果在日常生活中就能藉著生活的歷練，先解除、調整過去心靈的創傷，建立健全的人格，那會比進了佛門再修要快得多了。在家學佛者只要花三、五年的時間
就可以調整過來，此時若想精進修行很快就會有成就。如果此時不改，帶著不健全的人格與受傷的心靈進入佛門，想直接靠佛法的力量把它給轉過來，那恐怕要二、
三十年以上的時間。因為一旦進入佛門，有許多外緣是不便去接觸的，所以想藉修行來調整人格或是彌補心靈的創傷，時間會拉長。 
　　其次是如果我們帶著缺陷心，進入佛門就想轉變成完整，那是很麻煩的，尤其在遭受直接衝擊的時候，其內心的調適、震撼會相當痛苦。想想看在外面這麼自由
都調不過來了，進入佛門後，受到種種的約束限制，那會有多難過？這時想要達到覺悟，就得花很長的時間。很多人會萌生退心，原因就在這個地方。 
　　所以說，內心有缺陷的人一定要先改，改了以後再修行，這時候要「絕世貪愛」才是健全的，否則只是消極逃避。一個在事業上連續失敗，在社會上無立錐之地的人，出家修行心裡會健全嗎？他是來逃避的，打算後半輩子青燈伴古佛，這樣的修行便很難有成就。 
　　當一切都調整好時，會與家人達到一種共識，那就是剛剛所說的，自己沒有煩惱，家庭很和諧，與周遭人相處很圓滿，而且全家人學佛，對佛法都有正確的認
識，這個時候出家，家人與朋友都會成為你的護法，這樣才是健全的、完美的，才是真正的「絕世貪愛」，因為你有貪愛而能夠捨棄。 
　　如果是失戀、失業的情況，什麼都沒有了，當然就不能算是絕世貪愛了。我們說布施能捨，那也得要有東西才能捨，一個人擁有幸福的家卻不去享受，而願意獻
身給了生死的菩提道，以及廣大的群眾，這才是真正的偉大。這種偉大的人格與情操，絕不是一般人所說的不負責任的逃避。粗澀食雖然是不好的情境，但我們的心
要懂得這樣轉才行。 

若飯食時　當願眾生　禪悅為食　法喜充滿 
　　所謂的吃，有四種吃法，一是一般的飲食。二是意食，什麼情況叫意食呢？譬如有人覺得自己很苦，就不斷的向人訴苦，讓人產生同情心，這在工商界、廣告界
推銷商品尤其盛行，它讓人產生一種意念，也就是思想的飲食。三是天食，是天人吃的。天人要吃的時候，東西便出現，吃完後便消失，這不是我們所能想像得到
的。第四個就是「禪悅為食」。修行到了某個程度，飲食所需會逐漸減少。「禪悅為食」的情況是不怎麼吃，但是精神仍然很飽滿，而且是恆常的，可以維持數十
年。因為在定中能夠產生一種喜悅，很自然的生命就能維持下去。 
　　有些人在修行時會感覺有護法支持，既然感受到護法護持，就更非修法不可，因為唯有修法，才能讓護法維持生命，如不修法何來護法？也只有靠著修法，它的
能力才能增強，可見護法是來自自身而非外來的。修法到了相當的程度，護法的力量會增強，自然會產生「禪悅為食」的情況，以禪悅來維持生命。所以修行人不會
怕餓死，凡是會考慮到餓、病、冷的，都是修法還未上軌道，還沒進入狀況。 
　　四食中以「禪悅為食」的境界最高。生命照樣可以運作，不一定要穇以雜糧。俗話說吃五榖雜糧的一定會生病，但是禪悅為食者不會有病。「禪悅為食、法喜充
滿」，這兩句話人人會說，可惜有幾個人能體會得到？甚至連想像都沒有辦法。聽經聽了很高興可不算法喜，通常「法喜充滿」的人容易進入「禪悅為食」的境界，
禪悅為食的人也容易產生「法喜充滿」的現象，但是兩者未必有直接的關係。它們雖也互相包容，相即相入，可是「禪悅為食」者不見得「法喜充滿」，「法喜充
滿」時，也不見得會產生「禪悅為食」的現象。 
　　什麼叫做「法喜充滿」？這跟我們聽了經很高興，或者讀經、誦經、參加法會以後，感到很高興的情況不同，它是指我們的生命，會因為做了這些事以後，產生一種源源不斷的能量。充滿並不是說感覺很高興，而是以法喜為資糧，充滿我們的全身。像吃了東西，能量便會充滿一樣。 
　　「禪悅為食」，是指食的一種狀況，以禪悅為資糧，而法喜則是以法喜為資糧，是指修行過程中所產生的一種喜悅，這種喜悅與一般的高興不同，因為修法以後
會得一種利益，並不是像做生意賺了大錢的那種具體利益，而是突然間感受到的喜悅。從最笨的方法一點一滴打下基礎，不管是好是壞，都是生命中的一個過程。就
像你在工作上不斷地投入，到了某個程度後，技巧成熟了，會產生一種喜悅，這就是法喜。這與做了一件事，覺得很開心是兩回事。 
　　法喜的現象誰都能有，商人做生意，光是賺了錢感到的高興不是法喜，而是當你在不斷的磨練中體會到要領，從此在商場上不疲不厭，就是法喜。生活中這樣的
例子太多了，尤其是夫妻生活到了某個階段會呈現低潮，雙方經過不斷的檢討、投入、觀照與培養，找出問題所在，並努力解決問題以後，會有一種更美滿的感覺，
生活天地突然為之改變，由陰霾轉為光明，這時候你就能體會什麼是法喜了。這種內心的滿足感，是靠自己的完全投入、真正獲益後才能產生，而這個利益也絕非世
間的財富得失所能衡量的。 

若受味時　當願眾生　得佛上味　甘露滿足 
　　受味是吃到好的味道，感受到飲食的滋味時，要把這個境界馬上轉換過來。不要只是囗感的滿足，而要「得佛上味」，讓心靈獲得覺悟的無上法味，得到甘露醍醐般的滿足，而非僅止於一般人飲食上五榖雜糧的滿足。 

飯食已訖　當願眾生　所作皆辦　具諸佛法 
　　這幾願都是針對出家人而言的，出家人從道場出來，最重要的事情就是托缽、吃飯。吃完了就等於大事已辦，準備回去好好精進，不再論吃的事情。而我們一天
三餐，每一餐都要懂得這個原則，就是吃完就好，不要拖泥帶水，老是在心中回味。一般人不會吃飯，常發生兩種情況，一個是在吃飯的時候心理老想著別的。好吃
的話，想著下次再來吃；不好吃的話，就想著下次到別的地方去吃。永遠想著下一次，而當下這一頓飯卻反而忘了要好好去體會、去感受。出國旅遊，才坐上飛機，
就想著下一趟要到哪裡去玩，生活永遠不在當下，而在幻想中。 
　　第二個是「飯食已訖」，就不應該再貪念塵境。所謂餘音嫋嫋，其實聽過就算了，何必還要嫋嫋？可見還在貪著。所謂齒頰留香，吃過就算了，何必還要留香？
可見是塵境未斷。不管喜歡或不喜歡，總之就是會染在塵境上，這些都是要斷除的。所以為什麼說「飯食已訖」後要「所作皆辦」，辦完就辦完了，不要再拖泥帶
水，這就是佛法的行門，若是觀念沒有建立好，就不會懂得。 
　　凡夫吃到好吃的是齒頰留香，塵境不斷，修行人是吃完即過，不再留戀，因為他們已把飲食當作媒介物，藉此轉入生命的洪流中。凡夫總是反被塵境帶走，因為
一再被塵境帶走，所以工商業也就愈發達。商人會針對人們識性發達的弱點加以訴求，而識性到了某個程度會疲倦，所以餐廳會不斷的推陳出新，以招攬顧客。 
　　修行人吃什麼東西都不會疲乏，因為他會一直轉入生命的洪流，最後導入自性海中。百江大川最後都歸於大海，我們一再的自我充實，最後成就的就是性海。凡
夫只停留在涓滴細流上，很快就會疲倦，因為涓滴細流來到小池塘，很快就會填滿，然後再分覓出路。所以我們對於塵境要不染著，來時要能清清楚楚區分，去時要
乾乾淨淨不沾滯、不纏繞。所以經文說「所作皆辦」，而且要「具諸佛法」，覺悟的法要具足，當塵境染上我們的根時，要很快的讓它過去，不要被它帶走，所以不
能讓塵境轉我們的心，而是以我們的心轉塵境，才是具諸佛法。 

若說法時　當願眾生　得無盡辯　廣宣法要 
　　施主齋僧，出家人應供，吃過了飯要為大家說法。這時候要「當願眾生，得無盡辯，廣宣法要」。對佛法不只是知道就好，而要知道很多，甚至還要講給人聽。
講給人聽的方法很多，依各人的根器不同而有善巧方便，以無盡辯來宣揚一切法要。轉法輪不一定要講經說法陞大座，那是正法行，尚有其他種種方便法能讓人開
悟，這就是佛法的微妙之處。 <div id="message2127" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【四十五】：從舍出時 （資料來源：華嚴的故鄉/海雲法師） </div> 從舍出時　當願眾生　深入佛智　永出三界 
　　受過供養，轉過法輪，現在要離開了。大家可以先翻到前面的經文，有一願是「入其家已，當願眾生，得入佛乘，三世平等」。剛好跟這一願是相對的。一個是
「入其家已」，一個是「從舍出時」。因為剛進入別人的家，所以是「當願眾生，得入佛乘，三世平等」，希望大家能進入佛法大海中。 
　　其中「三世平等」，是指無過去際、無現在際、無未來際，也就是沒有分別心。由於才剛開始，所以可視為是一個期望與目標。而現在「從舍出時」，就是表示
已經有所成就了，所以說「深入佛智，永出三界」。「三世平等」講的是時間，「永出三界」講的是空間，現在我們先把三世與三界的觀念，作更進一步的解釋。
 
　　三世指過去、現在、未來，三界指欲界、色界、無色界，如果大家的見解只限於這麼簡單的層面，便只有繼續在其中輪迴。過去、現在與未來所談的不只是色
相，主要在於我們的心念，因為心念有分別才有過去、未來。當心念沒有分別時，便不再有過去、現在、未來了。學佛就是要讓我們掌握住這一點。 

佛法所說的『無常』起於人心的執著 
　　上次談過「世間相常住」的問題，這在告訴我們世間相是永遠存在的，只是因為人的心念起分別，無法自然的隨著時間的象限走，而永遠停留在自己的心念所到
之處。時間象限就像流水一樣是不斷的在流走的，我們的腳絕對不可能踏在同樣的水上，當腳抬起再重新踏入時，一定是新的水，因為原來的水已經流走了。可是我
們卻始終錯認所踩的是原來的水，其實與原來早已無關。這都是執著所造成。所謂「逝者如斯夫」，水早已經過去了，你又何必停留在原點？ 
　　我們可以將人生譬喻為水滴，隨著洪流而流動。這個譬喻是指我們的心是跟著時間象限的移轉而移轉，如此一來，便沒有了過去、現在、與未來，因為都只在那
一點上，而那一點便是活在當下，隨著境界的改變而改變，是念念清楚而分明的。當我們對於三世有了這樣的瞭解，便可以正確的體會什麼叫無常。 
　　一般人所說的無常是世間相不住，而我們是從世間相常住來看的，所看的流水都是新的流水，把整個境界倒過來看。可是一般人慣用傳統觀念來接受，所以當真正拿佛法的觀念來解釋時，反而難以接受。這是許多學佛人常犯的大忌。 
　　什麼叫無常？好好的一個杯子擺在這裡，一不小心打破了，叫做無常；兩個人明明談得很好，卻因為一句話不合，便反目成仇，這也叫無常。冤家變親家、親家
變冤家的情形常常發生，只是套用了佛家的術語「無常」來譬喻。這種解釋，這種觀念，大家都很能接受，便以為這就是佛法。可是事實上，這樣解釋的內容並非佛
法。 
　　我們要瞭解的是，法界的實體究竟是什麼？相的本身永遠存在，只是由於心念產生執著，才會以為相已不在了。水一直在流動著，分分秒秒都在換新，可是我們
的手腳伸進去，卻始終以為在同樣的地方，十年二十年不變，這是我們的不覺。但無常又不僅止於警覺到過去的已經過去，就像流水不斷的流走，永遠在更新。 
　　無常是說生命就像水一樣，永遠是那個樣子，而我們的心執著，只停留在某一個地方，不能跟著水走。世界原本是動的，我們的心應該也跟著動，而當心執著在
某一點時，便會以那一點為核心（就是所謂的須彌山），建立自己的中心思想，於是就有邊了，一旦產生邊界，觀念便顛倒了。 
　　修行就是教我們不要執著於一點，讓心像流水一樣，不只如此，還要像水滴，跟著整個水流流動，這時候，對於任何境界都能非常清楚。如果只是站在原來的地方，那所看的永遠只是這一點，如果像水滴般順著水流轉移，那每一點都能見到，六根所接觸的六塵境界都能夠完全打開。 
　　這就是隨著時間的象限一直在變動，如此便能進入諸法實相的領域，不再有無常，也沒有過去與未來。當你一直停留在原點，會覺得過去的已經過去，未來還沒
到，以為這個就是現在，其實根本沒有活在現在，因為你一直都執著於過去，這一點早已過去了，可是你卻還停留在上面。可見要真正瞭解三世並不容易，這不是文
字名相上的解釋所能了達的。 

三界 
　　再來談談三界。在名相上三界是指欲界、色界與無色界。所謂欲界是有欲望有形象，色界是有形象無欲望，無色界是既無欲望也無形象。若光是從名詞上來解
釋，似乎與我們的生命沒什麼關係，反正不懂日子也照樣過，懂了也不見得對煩惱有所減輕，對覺悟有所幫助。我們要談的是什麼叫「欲」，在欲界裡的眾生，意志
力較強，這個意志力指的就是意識形態，想要做什麼的感覺很強烈。想要或想不要都是意志力的一種表達，所以往往會發錯願，而變成執著。 
　　譬如發願要幫助眾生，這點沒錯，可是如果執著於一定要幫助眾生，就不對了。發願不是執著，而欲界的人執著性強，意志力強，也就是所謂的欲望強。欲望包
括好的與不好的，譬如說希望建立一個幸福美滿的家庭，或是擁有健康強壯的身體，這本身並沒有錯，不能叫奢求，但事實上這就是欲望、意志。貓狗可從來沒有這
麼希望過吧！生病的時候，它們會去挖土找草根吃，這是本能的展現，而非欲望。所以我們對於欲界要有徹底的瞭解，那就是欲望、意志力與意識形態特別的強，這
從嬰兒時期就可以看出來，有的小孩餓了哭兩聲就停了，有的則哭得窮凶惡極，不達到目的不肯罷休。從小的意識形態就不同，也是欲界的特色。 
　　色界是講形象，我們對於形象的存在，就是執著的表現，可是卻往往不自覺，以為看到紅色的花，綠色的樹就沒有什麼了，其實當我們在分別出是什麼的時候，
就是一種執著。首先我們的意志力會去判斷是善是惡，是美是醜，這就是分別。分別之後就是執著，執著於好的或是不好的，這是色界的執著性。當然能夠把意志力
除掉，只剩下對形象外在客觀的執著，已經是一大進步了；那需要很高的定力，才能把意識形態給破除。 
　　無色界是既沒有意識的分別，也沒有物質形象的執著，剩下來的就是精神界。精神生活是沒有形象的，所以無色界的人無形象。從這樣的角度來談，就沒有空間的問題了。 
　　一般所講六層天叫六欲天，上去有十八層天叫色界天，再上去有四層天叫無色界天，如果照這樣來區分，就有空間的觀念了。為什麼要這樣說呢？從「世界安立
圖」上可看到，一個小世界就是初禪天以下的六欲天，一千個初禪天構成一個二禪天，也就是一個小千世界，一千個二禪天構成一個中千世界，也就是三禪天，一千
個中千世界構成四禪天，三千大千世界就是這樣形成的。這裡的禪定高，沒有意志力，但是還有物質形像，所以劫火一來（火災燒到初禪天，風災吹到二禪天，水災
淹到三禪天）統統都會毀掉。而四空天乃是無色的，是精神的領域，所以就世間人來講，要活在精神領域的層面，才不會受到外界的摧毀。 
　　意志力強的人，家庭生活容易起衝突。在禪定的境界中不談意志，只有形像，所以沒有了欲望的追求。可見意志的存在是構成這個世界的根源，一定要先破除
掉，煩惱和痛苦才能消除。在色界中意志的煩惱和痛苦沒有了，只剩下形象的累贅，生活上如果非常重視物質的話，雖然沒有了意志，但仍屬於享樂派，福報很大，
對於這種福報大的人，希望他能再超越。這種人平時都沒事，一旦有事便是大事，因為他平常的防禦能力不足，事情一發生，便火速燎原，這是色界中人的困難，也
是為什麼要一再超越的原因；超越過物質生活，到達精神生活的領域。但也不是完全拒絕物質生活，那是真正修行人的領域。 
　　而我們可以藉著物質做媒介，再超越物質去感受。以每天的功課來說，要能透過經文進入實相的領域。經文就像物質，而實相領域的感受則是精神的。所謂正法
行的功課，就是要透過這些媒介去體會法的真實義，一旦體會到了，馬上做迴向。像今天所講三世與三界的意義，你若體會得到，便馬上迴向，體會得大，迴向的效
果大，體會得小，迴向的效果小。同樣的，我們透過物質生活是否也能體會而進入更上一層樓的境界？ 
　　但是光講這些，這麼高的生活領域，仍然還是在三界內輪迴，還未了生死，要想不輪迴，唯有完全的清淨。沒有欲望，沒有物質的執著，也沒有精神的陶醉（活
在精神領域中其實也是一種自我陶醉，因為精神生活很難與人分享），這種境界，唯佛與佛始能知之，只有覺悟者，體驗到的人才能知道。這就是三世、三界的觀
念。「深入佛智」就是對這些要有徹底的瞭解。 <div id="message2126" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【四十六】：沐浴之時 （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 若入水時　當願眾生　入一切智　知三世等 
　　這裡的水，不是家裡的浴缸、澡堂，而是指外面的溪流、池塘，因為在過去印度沒有這麼好的設備。入水用現在的話來講，就是沖涼，在沖涼的時候也要起觀：「當願眾生，入一切智，知三世等。」 
　　入水是泡在水裡，是指一種境界，「入一切智」，是指一切智海，也就是進入佛的智海中，「知三世等」，是指過去、現在、未來都平等，這就要從剛剛所講的三世去體會，重點在於把心調整到像一顆水滴般進入水流中，讓生命順著洪流走，隨著時光隧道、時間象限的轉移而變化。 

洗浴身體　當願眾生　身心無垢　內外光潔 
　　洗澡的時候不要光洗色身，心也要無垢，才會內外光潔。有幾個方法是很好修行的，一個是掃地，所謂「掃地、掃地、掃心地！」一個是擦桌子，在擦桌子的同時也要把心給擦乾淨，不要有煩惱，污染。還有就是洗澡了，國人說洗心革面，都是藉著外相垢染的清除來觀想心靈的淨化。 

盛暑炎毒　當願眾生　捨離眾惱　一切皆盡 
　　盛夏的天氣十分炎熱，曬久了不但皮膚會灼傷，種種的熱惱也會接踵而至。這些煩惱大多來自身體，因為天氣一熱四大馬上會不調，這時候藉著熱天，希望大家
的煩惱一切皆盡。可是煩惱是來自多方的，不只在夏天，在其他任何環境都會有，希望這一切統統能夠除盡。這是從不好的境界來看。疬 

暑退涼初　當願眾生　證無上法　究竟清涼 
　　「暑退涼初」，有兩個意思，一個是到了晚上，日盡夜來，氣溫轉涼。一個是季節轉入秋冬，也比較涼爽了。不論如何，熱過了以後涼風到了，與「盛暑炎毒」
的情況比起來，一個是順境、一個是逆境。剛剛談過，在逆境時要「當願眾生，捨離眾惱，一切皆盡」，在順境的時候，則要「證無上法，究竟清涼」。 
　　從這兩種立場，我們可以就自己的生活境界來反省與檢討，如何在順境與逆境中安身立命。學華嚴的人，大致來說福報都很大，即使遇有挫折也都很堅強，有能
力克服。所謂克服障礙，其實就是指內心不受二度傷害，而現象本身還是存在的。譬如說生病，這是必然會發生的，可是我們對病的產生或病的後果並不恐懼；或者
是事業不如意，這也是常有的，但我們勇於氶擔，不受第二度的傷害，這就是學華嚴的氣魄。 
　　也由此可以發現，通常的問題，大多存在於自己平時如何去處理順境的狀況。因為逆境畢竟不多。南部有一位同修，組織了一個讀書會，其中有一位同學很有意
思，又要來學佛，又老是說佛法太簡單了，沒有那麼難，意思就是不大相信，卻偏偏還是要來。有一天出了事情，狀況發生後就不一樣了，他立刻改口說佛學不簡
單，要好好修才行。當初之所以會說佛法簡單是因為他的福報大，有強勢作風。 
　　其實真正有福報的人，並不表現在能幹上，當然並不是說不能幹的人就有福報，但是憨憨的人多半福報都比較大，這也算是一種生態平衡吧！福報大的人若是會
修一點功德，懂得主動為大家服務的話，那是一種覺知，與業力不同。所以我們說在處順境的時候要懂得安身立命，那麼逆境來時就能相應的處理得很好。假如在順
境時沒有好好留意，那逆境一來，就跟色界的情況一樣，不知如何去適應了。 
　　社會上黑暗的角落很多，不要以為黑暗只存在於下層階級，在上層社會中也處處可見，這是因為他們不懂得在富貴安逸的環境中安身立命。以各位來講，當然是
沒有問題，因為大家都有良好的習慣與嗜好，也經常在為大眾服務，但這些都不究竟，還是有一種依靠。我們要的是透過這些媒介，達到精神的領域；可是即使達到
精神的領域，還是在輪迴中，只是相對福報比較大而已。我們最後是要像經文上所說的「證無上法，究竟清涼」的境界，而無上法前面已一再提過，在此不再贅言。
 　　回到家來，洗過澡，一天的大事辦完了，這些世間生活，出家人、在家人都一樣的。以出家人來講，世尊時代的修法以辦道為主，與眾生相處的時間就
是在托缽的時候，藉著托缽時的情與境起觀想。雖然現在的生活形態改變，情況不同了，但生活原則是不變的。在家人也一樣，在謀生上、在日常生活的處理上，完
全都與出去托缽的意義相同。譬如出去賺錢是不是就等於托缽。其意義在於我們在日常生活所遇到的塵境，都要能夠像這樣對境造修，此法就叫做三摩地法。 
　　＜淨行品＞的一百四十一大願，條條都是三摩地法，接下來這一段，從「諷誦經時」、「若得見佛」……直到「讚佛相好」，講的則是正法行。但是正法行該如
何修，文殊師利菩薩並沒有告訴我們，他只是說明透過正法行，一樣可以修三摩地法。譬如說「諷誦經時」，在誦經的時候你該怎麼辦？誦經是正法行，在誦經的同
時你照樣可以修三摩地法，也就是隨緣行。 
　　像「若得見佛」、「見佛起觀」也是正法行，可是在見佛的時候我該怎麼辦，就是三摩地法。同樣地，煮飯、擦桌子是世間法，但是在煮飯、擦桌子的同時也可以修三摩地法。文殊師利菩薩在＜淨行品＞中所說的法，殊勝之處就在這裡，不論在日常生活，或是在正法行中都可以修。 
　　在佛寺中參加法會，或是在自家的佛堂作功課都是正法行，但是正法行要圓滿，則須靠三摩地法的填充。因為法與法之間有空檔，三摩地法則可以使修行完整、
總體化，且十分活潑而殊勝，學會了三摩地法，才會覺得正法行修起來沒有缺憾。譬如正式修正法行以前，要先整理佛堂以及進行一大段儀式，像穿海青、穿縵衣、
禮佛三拜，直到念完開經偈，這段空檔中三摩地法就已經在修行了，而正法行卻要到「如是我聞」才開始，如果不會修的話，前面的空檔就浪費了。 
　　此外在正式作功課的時候，會深恐外界的干擾，電話響了，該接或不接會在心中煩惱掙扎，這種情況十分普通，但是福報大的人，幾十年下來還渾渾然不知道有
這個缺點。冷眼望去，修正法行的人多半都躲在角落裡修，這是一種逃避式的安慰自己的心的法，是麻醉自己，而不是真的修行。真的修法是很坦然的，沒有什麼不
可告人，經常與家人溝通探討，不但是在修法，同時也在弘法，這也是三摩地法的殊勝之處。 
　　三摩地法的基礎打得好，正法行很快便能進入狀況；三摩地法會修，正法行就叫妙舍摩他。所謂妙者，一念便進入了，否則的話，光修舍摩他，弄了半天，境界
還是不能現前，心境不能伏下來，因為你會一直有一種恐懼感煩惱著，作功課怕人吵、怕電話響、怕人敲門；如果有三摩地法做基礎，修正法行法時，三、兩分鐘便
能進入狀況，這時即使有外人干擾，但也已經足夠了，生命品質已經提升了。有福報就多作一些，有業力便早一點起來，去服務眾生，這樣隨緣也就自在了。 <div id="message2125" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【四十七】：修行的功課(上) （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 諷誦經時　當願眾生　順佛所說　總持不忘 
　　接下來的十個願，是談修行的工作內容。一般作功課主要包括了誦經、見佛、禮佛、繞塔、稱讚等等，這些功課在整個修行過程中，到底是如何進行的呢？學佛到了這裡就有很大的出入了。 
　　每個人都會誦經，可是大部分人從「如是我聞」起，便開始打妄想，打到「信受奉行」也完畢了，這樣就不是在「諷誦經時」。經文上說，誦經的時候要把心安
住在「順佛所說，總持不忘」上。意思就是說，誦經的時候要把心安住在經文上，按照經文的內容來思惟，而且在思惟中探查，總攝其法門，這是最重要的。 
如果打開經本，便像錄音機一樣照念一遍了事，心根本不在經上，心既不在經上，那經文在說些什麼就留意不到，這時候腦筋會很自然的發展出自己的一條路來，也就沒有辦法「順佛所說」。 
　　「順佛所說」這四個字的意思很簡單，就是照著佛所說的，也就是要以佛法的標準，而非以自己的標準為標準。因為我們自己的標準有很大的障礙，會產生很大
的隔閡，既然要學佛就要以佛的標準來修正我們的觀念與行為。可是在誦經的當兒，若不能進入這種境界，就會自然地走回老路，那就不是在修行，也不能叫學佛。
所以誦經是一門很基本的功課。 
　　經文有幾個特點，與一般密宗的修法或淨土宗的念佛法門比起來，後者皆屬單一法門，是某部分的技術而已。而光只是技巧熟練是不能成就大師的。 
我們在路邊經常可以看到有人在賣字畫，畫的技術都不錯，而且能大量生產。但是藝術家就沒辦法如此，他們要先構思，一步一步到作品的完成，中間投下整個的生命。而一個工匠只要布局抓得對，技術熟練就可以了。 
　　然而光有熟練的技術常常會變得匠氣，因為這只是技術的運用，當技術達到某個程度時必需有所超越，而這個超越技術的意義就是說，當我拿起筆開始畫的時
候，其實已不是用筆在畫，而是用我的心來運作筆，已不僅僅是技巧性的層面而已。這個時候筆要停到那裡，畫到那裡是用我的心來操縱的，與意識無關。可是當你
用巧術來畫時，就是意識控制了。 
　　用心的時候，是以心畫畫，用心來畫，但用心不是一般所說的用功或認真，而是拿你的心來畫，不是拿你的手來畫，這就是所謂的總持。這時候你才能體會什麼
叫做畫無所畫，什麼叫做無藝之藝，什麼叫做沒有技巧的技巧。你也才能體會在唱歌的時候，只有歌而沒有歌唱者的境界。當你有歌唱者時，歌與歌唱者是對立的。
當兩者融合時，便只有歌的展現，而沒有歌唱者的存在。這才是上乘功夫，才是所謂大師的成就。 

學佛要的是心靈的展現 
　　學佛要的是心靈的展現，但是當你刻意的想著要把心靈展現出來的時候，你已經對立了，我們必須先把這些主客觀的立場給消除掉。生活中的各種痛苦，其實都
是來自種種的對立，像夫妻不和、婆媳不和、與人不和、甚至自己跟自己過不去，都一樣。這都是因為我們還沒有達到交融的境界，一旦進入交融狀況，就會形成一
體，也就達到了我們所說的總持。 
　　所以說單修一法很容易走向技術性的層面，持個咒語，念個佛號都只是技術性的東西，雖說任何一法都能總攝一切法，但你不懂如何去總攝，光說亦無用。如果
單講一個技巧就不是總持，同樣的，光只有經文也不是總持，而在於經文的教法是總持性的。它告訴我們進行之前要注意什麼？修行當中要注意什麼？以及結束後又
要注意什麼？ 
　　一個人的人格發展也一樣，當我們說某個人好偉大時，相信他不只是就某個事件的偉大而已，他必定有前面的人格訓練，包括了父母從小給予的教育，生長的環
境等等，都造就了他的基礎；所以當境界來臨必須作選擇時，他必會選擇偉大的這一面，而非凡夫的那一面。這是在境界來臨時所呈現的，但是當這個事件結束時，
他仍舊還是呈現偉大的一面。譬如說不執著，如果他還執著於他的偉大功勳時，那又不偉大了。 
　　所以說在整個修法過程中，有前方便、正行與後續三個部分。什麼叫前方便呢？通常在修法時，要先懺悔、供養、發願，然後是正修；正修以後還要勸請，最後
是迴向，將所有的一切圓滿完成，就是總持。這是從文字上來逐項說明的，但是在整個的運用來講，它是整體的。就像吃飯是整體的運作，如果你要研究是上顎先咬
下顎，還是先咬左邊再咬右邊，可能這餐飯就吃不下去了。所以說分析只能告訴我們一個大概，整體的運作還需要靠慢慢的體會。 
　　許多人總喜歡問為什麼，這些技術性的問題，不是不能告訴你，而是你根本無從得到答案，說了你也不會使用。一定要自己先去試，各種方法用盡後再來找師
父，那個時候師父的方法才有用。可惜現在一般人，尤其是受西式教育者，更不能接受這種方式。總之總持法門是很殊勝的，要訓練總持法門，幾乎是每個人都要碰
壁的，一定要遭遇種種挫折後才能體會。 

若得見佛　當願眾生　得無礙眼　見一切佛 
　　見佛有兩個意思，一是見到佛身，一是達到覺悟。大家或許會覺得見佛與覺悟是兩回事，認為見佛是見到一個人，覺悟則是一個很抽象，不可名狀的情況。告訴各位！真正的覺悟絕對可以見到佛。 
　　大乘經典所講的大抵是法義、法性的境界，而非現象界。那麼我們該如何從法義法性的境界進入現象界呢？ 
　　仔細的分析仍可發現，每一件事情的發生，前面必有因緣，只是一般人由於妄想太多，觀照不起來，於是因緣無法發揮啟示的作用，所以我們總是認為沒有那回
事，而事實上是有的，一旦分析出來，就見到佛了。問題在於我們所接受的訓練不夠，在語言文字上是有兩個意思，但我們就從此落入語言的陷阱中，而把它分開為
兩個東西；它不是兩個東西，而是兩個層面一個東西，一體兩面的。這是很難體會的。 
　　一盆插好的花擺在那裡，說它是存在那裡的一個很具象的東西，這是一層意義，但它還有另一層意義，就是插這盆花的人的心境，也投射在裡面。這就很抽象
了。這盆花已經把作者的心境給顯現出來了，但是一個沒有受過訓練的人看不到，頂多只會說這盆花插得很好看，而無法將心裡的境界展現出來。心裡的境界是抽象
的，必須藉著外在具體的事項來表達。所以那個抽象與這個具象是同一個，佛、佛身與覺悟是同一個，同樣地，迷惑顛倒與凡夫也是同一個。 
　　這是兩層意義同一個東西，所以經文上說見佛的時候，要「當願眾生…」，不管你見到的是哪個層面，都願眾生「得無礙眼，見一切佛」。 
　　無礙眼是沒有障礙的，而我們有妄想，有日常生活的煩惱來把我們障礙住，所以見不到境界與因緣。不是它沒有出現，而是我們被障礙住，看到卻沒有留意到，
不懂得串聯起來。常常在事情發生以後，反省過去時才恍然大悟，當時的種種徵兆原來就表示事件的前因，可惜當時被障礙住，無法察覺。這就是沒有無礙眼，所以
不能見一切佛。 
　　其實一切佛是能夠見得到的，學佛就是要學著避免事後的遺憾，當下能夠完全了知。 

諦觀佛時　當願眾生　皆如普賢　端正嚴好 
　　「若得見佛」，是第一眼瞄到的時候；「諦觀佛時」，是第二眼注意觀察的時候。同樣地，也希望每個人都像普賢菩薩一樣「端正嚴好」。為什麼要說皆如普賢，而不說皆如佛陀，佛陀不是比普賢更端正、更嚴好？或是像觀世音菩薩，或文殊師利菩薩？ 
　　因為普賢菩薩代表的是遍一切處，無所不在。這並不是說到處都是普賢菩薩，它的法意是本來的樣子。就像我們每一個人在父母的心目中都是同樣的美好，因為
父母親看的是本來的面目。但是男女朋友交往就不同了，約會的時候一定會刻意的打扮，那所呈現出來的就不是本來的面目。所以普賢菩薩告訴我們的是，無所不在
其中的本來面目，告訴我們學佛要看的就是本來的樣子，而不要被外境所矇騙。但是若以塵境的立場來講，外境它還是本來的樣子，所以這裡所講的外境，是指我們
心裡主觀的意識形態。 
　　就塵境來講，眼前這個杯子，它就是一個杯子，你不會有什麼特別的感覺。如果告訴你這是某個名家做的，那看法就不一樣了，價值感馬上提升，這就是外境，因為你已經被主觀的意識形態所攝住了。 
　　如果這只是路邊攤買來的一個普通杯子，你可能喝過後便隨意扔了。今天你之所以會珍留它，只是因為它是某人做的，而不是針對它本身的實用性，或是基於長
期使用後的習慣與情感，或是由於藝術美學的鑑賞才留下來的，而純粹是因為它是某人做的，或是花了多少錢買的才特別留下的話，那意義就完全不同了。這就是受
到外境的影響而非塵境，因為塵境是有本來面目的。 
　　同樣地，我們常說跟學佛的人在一起，會覺得大家都很美好，但這些美與好並不是戴著佛、菩薩的面具來看的，而是因為他能夠呈現出本來的樣子，而我們與對
方相處，也能見到他本來的樣子，這才叫做美、叫做好。假如彼此間還有一大堆的禮數，還特別的客氣！那就跟世間人沒什麼不同了。禮數與客氣是陌生人之間的潤
滑劑，大家既然在佛門中，就應該坦誠相處，不需隱瞞，有樂就笑、有悲就哭，不必矯揉造作像個木頭人。 
　　生命力的展現就像樹枝一樣，要讓它盡量的發展，該向左長就向左，該向右長就向右，如此才能看到本來的面目。沒有偽裝、沒有扭曲，也沒有壓抑，在這自然
舒暢的開展中，大家都能和諧相處。小孩子們相處雖然也是完全的展開，但是並不和諧，修行人就不會這樣了，自然而和諧才是普賢的意義。也正因為都能見到本來
的面目，自然純真的狀況，所以是端正嚴好。 

見佛塔時　當願眾生　尊重如塔　受天人供 
　　印度人所謂的佛塔是一個十分高尚、崇高的聖地。外形上是個覆缽，頂端有個塔尖，只要有佛塔所在的地方，就是聖地，也必定有龍天護法。我國的佛塔則是依
據我國的建築技術與形式所造成的，分有五層、七層、十三層等，是一種很高顯的建築物。佛塔中多置有佛的舍利、骨灰、或是衣物，另一種則是在裡面放置佛像或
大藏經，除此之外皆不能稱佛塔。一個人若能見到三寶具足的佛塔，那是多生累劫的福報，像我們在臺灣就見不到了。所以經文才說要「當願眾生，尊重如塔，受天
人供」。 
　　佛塔的存在，除非是政治因素的破壞，否則它是永遠的。而且佛塔即使被毀壞，那也只是我們的肉眼所見的物理現象的毀壞，其殊勝性是永遠存在的。同樣的，
一個神聖的道場就永遠是神聖的，不會因物理現象的改變而產生變化。現代人往往缺乏這份神聖感，做任何事情都只是表面功夫，生命的感受無法發揮出來，造成了
現代人的苦悶與空虛。學佛就是讓神聖感再顯現出來，好好發揮生命的感受。 <div id="message2124" class="t_msgfont"><div style="text-align: center;">華嚴經淨行品講記【四十八】：修行的功課(下) （資料來源：華嚴-生命的故鄉/海雲法師） </div> 敬心觀塔　當願眾生　諸天及人　所共瞻仰 
　　「見佛塔時」，是第一眼望見，「敬心觀塔」，則是第二眼細看，也就是專心，與「諦觀」的意思一樣。這些都在告訴我們，當第一念起時，很快會落入第二念，我們要能攝得住。因為第一念往往是話頭，第二念才是話尾，能夠在話尾的地方再導回話頭，就是修行法了。 

頂禮於塔　當願眾生　一切天人　無能見頂 
右繞於塔　當願眾生　所行無逆　成一切智 
繞塔三匝　當願眾生　勤求佛道　心無懈歇 
　　觀塔之後，接著就是禮塔、繞塔。頂禮是印度人特有的禮儀，是五體投地的最敬禮，與國人的叩首並不相同。 
　　繞塔都是右繞，表示正確，左繞就錯了。而「繞塔三匝」，三匝表示多匝。為什麼印度人特別強調繞？因為他們觀察發現小孩子站在父母身邊時，總喜歡繞著父母的兩腿跑，這代表了戀慕、懷念，依賴的意思，而且十分歡喜。所以我們繞塔也具有同樣的意義。 
　　禮塔的時候，希望「一切天人，無能見頂」。這是針對塔的造型而說的，因為塔的最頂端是塔尖，就像我們所說的無見頂相，所以是無能見頂。 
　　右繞於塔，因為是右繞，所以無逆，而且是在歡笑中成就一切智。 
　　繞塔三匝是多圈，是一再的、一遍又一遍的求佛法，所以說是「勤求佛道」。「心無懈歇」則是不中斷、不停止。 
　　這些都是印度人，在修行時，常有的基本儀式。 

讚佛功德　當願眾生　眾德悉具　稱歎無盡 
　　「讚佛功德」，是稱讚佛的種種功德，包括五分法身、四無所畏、十八不共法、十種殊勝智力等等。佛的功德表示圓滿，菩薩的功德則尚有一些不大圓滿，例如
觀世音菩薩、大勢至菩薩、文殊師利菩薩等，都還有一分身相無明未破，這就表示不圓滿，而佛則是絕對圓滿的，所以說「讚佛功德」是最殊勝的。 
　　其實這些菩薩並不是沒有辦法破，他們有些本來就是要留一些惑，這是因為菩薩事業重，為了眾生，自己的事只好緩慢下來。我們稱讚菩薩，不是稱讚他的圓滿，而是稱讚他吃苦耐勞的精神。 

讚佛相好　當願眾生　成就佛身　證無相法 
　　剛才是講功德，現在是講外相。在稱讚佛的外相時，要「當願眾生，成就佛身」。這還是相上的問題。既然是成就相上的，為什麼要「證無相法」？這就與前面
所談的「皆如普賢」的情況一樣。所謂見佛，你要能覺悟的話，覺悟的本身就是佛身。修行覺悟的人本身會有這樣的認知，他常常會有一種豁然開朗的感覺，這便是
見到佛身。 
　　佛身這一項見到了，可是當你一直執著於這一項的時候，反而會發覺是十分虛妄的。以這個杯子來看，凡夫所看到的只是杯子的物體形象，他並沒有發現這個杯
子的造型尚有一股說不出的感覺。以前可口可樂外型的設計很有意思，他們在玻璃瓶身中間的部分，設計凹下去來表示少女的腰部，當你手握著瓶子時，就像一手握
住少女的纖腰。在瓶子的外相上或許沒有什麼特殊之處，但當你感受出那個形象之外的意義時，就是無相的。若說它無相，但它又確實的代表了某一個東西，所以它
是藉有相來表示無相。 
　　我們在佛法中所認識的許多實相都有這層意義。一切外相都有共同的情況，我們要能透過外在的形象，去體會其中的真實義，才叫實相。這是從凡夫的立場來
看，從佛的境界來看又不同了。佛直接就看到實相，而實相會起作用，於是森羅萬象就現前了。佛直接掌握了實相，便立即能了知一切森羅萬象的變化，而凡夫雖然
抓住了部分的森羅萬相，卻抓不住實相，反而被外相所控制。所以學佛要先能攝本，然後才起種種枝末的妙用。這也是為什麼修學要先修定的原因，有了定才能體會
出本體。 
　　以上的修行法是屬於晚上的功課。吃過午飯回到家裡，洗過澡，休息以後，就開始修行了。早課的部分則在前面的「若入堂宇」、「若敷床座」、「正身端
坐」、「結跏趺坐」、「修行於定」、「若修於觀」和「捨跏趺坐」。可以看出早課是靜坐，晚課是誦經、繞佛，課程排得很清楚。待功課做完就是接下來「若洗足
時」，因為繞佛走來走去，腳會弄髒，所以要先洗腳。再來是「以時寢息」，該睡覺了。睡完覺後是「睡眠始寤」，新的一天又開始了。經文的安排到最後不是以睡
覺做結束，而是以起床為開始，相當有意思。 

若洗足時　當願眾生　具神足力　所行無礙 
　　當一天的功課或工作完畢，準備就寢前，在洗足時是可以發這個願的。因為一天中該做的事都已經做完，這個時候你可以好好自我反省一下，如果今天所做的一切都自問俯仰無愧，就可以觀想自己具神足力，這個時候的功德迴向很大。 
　　大家可以嘗試每天晚上睡覺前，空出十分鐘到半個鐘頭，作觀想迴向，把今天所做的一切仔細想想，如果有做錯的，立刻懺悔；如果做了一些問心無愧，饒益眾
生的事，或是圓滿的完成一天的功課修行，就拿來迴向。這麼做是為了讓我們生命的能量再活潑起來，維持一個活潑的生命體，生命體一活潑，絕不墮三惡道。一般
來講造惡業才墮三惡道，而所謂造惡業，簡單的講就是有逼迫感，才會墮地獄。譬如說造殺業，在殺的時候必會有逼迫感，有逼迫感就會疲倦，一疲倦生命力就耗竭
了。 
　　非道行有個公案，是說一個殺豬的，師兄弟都叫他改行，可是別的他又不會做，便來請教師父該怎麼辦？師父只告訴他，在殺的時候要清清楚楚的殺，而沒有要
他改行。因為清清楚楚的就沒有逼迫感，在沒有逼迫感的情況下，他只是在做一件事情，也就是仍然在禪定中。他只是在做這麼一件事情，至於事情的好或不好，那
是個人的價值判斷與意識形態。在這種沒有逼迫感的情況下，不但不會墮落，反而還會覺悟。 
　　同樣地，你現在所做的可能是一件好的事業，也就是正命的，可是如果這個事業對你有逼迫感的話，福報是修不到的，甚至還會墮落。譬如當總統、院長，這是
很好、很大的事業，可是因為競爭性強，有逼迫感而造成鬥爭的情況，那絕對墮落。所以心性的訓練必須這樣來，每晚臨睡前，儘管很累，坐在沙發上也要空出一點
時間來，好好的想一想，攝住這個心，今天有錯的事，好好懺悔反省，沒有的話把所做的功德給予迴向，這時你才知道「具神足力」是什麼意思。 
　　在這裡，神足力指的是神足通，我們有沒有神足通是另一回事，每天光是這樣反省，人天福報絕對具足，下輩子再來一定身體健康，精神愉快。 

以時寢息　當願眾生　身得安隱　心無動亂 
　　時間到了，要就寢休息，可是一般人不懂如何睡覺。這可從兩方面來看，一個是身體不會睡，一躺上床就昏睡過去，中間怎樣翻來覆去度過這個夜晚的都不知
道。修行人能清清楚楚的知道自己在翻身，甚至可以隨時將夢境打斷，這就是心安隱（穩），這都是可以訓練出來的，可惜我們不會訓練，所以睡的時候身不安隱，
心有動亂。這裡告訴我們，「身得安隱」，就是清楚知道自己有沒有翻身，心安隱就是在做夢的時候，自己也可以控制得住。從醒著到睡著之間，那個我照得很清
楚，醒睡之間有一個調整器，我們便要把這個調整器給找出來。 
　　從醒到睡，大約半年的工夫就可以訓練出來，睡中能清楚知道自己的翻身大概要一年，而做夢要能控制得住，就需要善根了。如果能夠清楚的照見自己在做夢的話，那個夢從哪裡來，你都會知道，前輩子的宿世因緣也都會顯現出來。這是十分微細的。 
　　以插花來說，各位可能沒有留意過，自己為什麼會習慣性的認為這樣比較好？你為什麼會拿起這一枝花這麼插，而不是拿起那一枝花那樣插？因為這朵花是圓
的，而在你的內心深處，對於這種圓的造型與知識本身，就有一種好感，因為過去你有這個體驗，可是你不知道，你只是很自然的拿出來運用而已。這當中即有前因
存在，但是你沒留意到，而修行的定力卻可以使你觀照得到。為什麼我會選擇這一枝把它插成這樣？為什麼我會買這個花器？一切都有前因，這些東西在甚深禪定中
都可以全部現前，所以心無動亂，就是這樣的一個狀況。 

睡眠始寤　當願眾生　一切智覺　周顧十方 
　　醒來以後不要立刻急著起床，可以先來個肢體動作，兩腿兩手伸直，用力伸個懶腰，這一用力精神就來了，不會再想睡。這時候你就可以體會「一切智覺」是什
麼？雖然我們要的一切智覺並非這種智覺，但是可以藉此發願，然後「周顧十方」。因為這個基本動作首先可以使精神振作，接著又可以瀏覽一下周圍的環境。如果
訓練得好，下輩子投胎到哪裡，你都能清清楚楚。 
　　你現在是迷迷糊糊，怎麼來的都不知道，反正前輩子造什麼業、種什麼因，綜合起來就來了。但是修行人有了這種訓練就不同了。因為死的狀況就像睡著了，當你投胎轉生時就像甦醒過來的樣子，如果每天起床都昏昏沈沈，警覺性就不夠，那什麼時候到三惡道去了都不知道。 
　　現在有了這個訓練，即便說由於造了愚癡業，下輩子得變成豬，可是當你要轉生為豬的一剎那，會十分清楚，立即有警覺而馬上回去，重新再來，才能拯救自己。否則迷迷糊糊，一旦隨著其他的小豬吸食母奶，那豬身一定型，就百千萬劫難復人身了。 
　　這一百四十一大願，若是會修，就如金剛鐵甲護身，如果不會修，實在很冤枉。每一大願，各位能夠獲得多少，進入到怎麼樣的領域，就要看各人進修的狀況了。 

佛子！若諸菩薩，如是用心，則獲一切勝妙功德，一切世間諸天，魔、梵、沙門、婆羅門、乾闥婆、阿修羅等，及以一切聲聞、緣覺所不能動。 
　　前面我們說過，要這樣會用心，就可以獲得無邊的殊勝功德。這只是略說而已，真要講的話是廣說不盡的。而這些殊勝功德最重要的，就是最後這一句：「所不
能動。」不但天的功德福報不能影響你，魔的享樂也無動於衷，連清淨的梵、沙門與婆羅門，甚至乾闥婆、阿修羅和聲聞、緣覺的成就都不能影響你。為什麼呢？因
為你所獲得的殊勝功德與成就比他們要大得多，所以是「所不能動」。 
　　而一般人為什麼會動搖呢？這是因為他們不知道「所不能動」的意義。若是瞭解佛法的殊勝之處，就會知道身體上的病痛、煩惱和挫折都是本來就有的。世尊也
有這些煩惱，可是從來沒有求外道來加持。並不是我們自大，而是這些東西在整個過程中已經不重要了。重要的是我們的心有沒有堅定的在道上，這個心就是信心。
所以「所不能動」，指的就是我們所具足的真正信心，這個信心是殊勝而不可思議的。這些信心從那裡來？就是從這些殊勝功德中來，有了這些殊勝功德，當然就
「所不能動」了。 <div style="text-align: center;"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"><img smilieid="72" src="http://amituofohouse.org/images/smilies/fbcandle.gif" border="0"> </div> </div> </div> </div> </div> </div> </div> 

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