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2012-1-26 22:55 Jill

淨土法語述義 - 成剛法師

 
淨土法語述義 
 
講述人：上成下剛法師 講述地點：長春般若寺弘法樓 啟講日期：2007.9.22－2007.10.3 佛曆二五五一年四月初六至六月十二
 
 
一、《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」。以是之故，我釋迦本師不捨大慈，無問自說，特開此淨土法門，以拯救末劫，令法界眾生，賴此以階無上菩提，妙不可言。願聞者共效之，切莫錯過，而失極樂之利益也。
 
這段經文是佛在《大集經》裡說的話。末法就指我們現在，因為正法五百年，像法一千年，末法一萬年，從佛乘願來到世間設教到現在，已經有兩千五百五十二年了，所以現在正當末法，並且進入末法已經將近一千多年了。佛在《大集經》裡說：末法億億人修行，罕一得道。就是說末法時期，雖然修行的人無量無邊，但是能夠出離六道生死，得成無上覺道的人稀有罕見。佛說這個話很有分寸，沒說末法時期沒有人得道，而是說罕一得道，罕一得道就是幾乎沒有一個人能夠得道。
 末法時期雖然有教，有佛的這一代時教，佛說的三藏教典一字一句也不欠缺，但是佛說無修，無證。就是說我們末法時期談不到修行，都不能成就禪定智慧，更不用說得成聖果，為什麼呢？就是因為我們業深障重，善根淺薄，正念之力微弱，對於佛法實行不上去，所以釋迦本師不捨大慈，巧設方便，無問自說，特開此淨土法門。因為西方極樂世界的因緣，我們眾生不能測度，根本就不知道，未見未聞，所以釋迦本師為了發起西方極樂世界的淨土因緣、利益，沒有人請問，主動向我們宣說，以拯救末法時期我們這些罪業深重的眾生，也能夠得到救度，令法界眾生，賴此以階無上菩提。
 靠自力修行，在娑婆世界成佛，得修戒、修定、修慧，修八萬四千法門，斷惑證真，達到業盡情空，然後才能開拓本心，性成無上道。八萬四千貪、嗔、癡等生死種子、惡習嗜好，得把它刳空，這個是為難。而淨土法門，是靠阿彌陀佛的願力，深宏大願之力，我們生到極樂世界以後，在極樂世界繼續聞法修證，最後斷除生死惑業，達到業盡情空，開拓本心，性成無上道，是在極樂世界成佛，所以不一樣。另外念佛法門，簡而易行，功高易進，效果神速，一切眾生都能實行。只要我們一心念佛，就在阿彌陀佛的願力攝受之中，就都可以往生極樂世界。如果沒有淨土法門，我們末法眾生都得沉淪生死，所以淨土法門妙不可言，願我們聽聞者共效之，切莫當面錯過。當面錯過，就失掉極樂世界的利益了，失掉成佛的大利益了。
 
以末法眾生業深習重，論其本能，只能造業，只能沉淪，沒有其他，無有出離之緣。面對末法眾生這種現狀，這種現實，法藏比丘是看在眼裡，哀在心上，作是思維：採取什麼最好的、最優勝的、最佳的方便辦法，才能拯救這些罪業深重的苦難眾生呢？所以法藏比丘於世自在王佛所，經過五劫的思維，攝取二百一十億諸佛妙土清淨之行，而發了四十八大願，以願起行，經無量劫難行苦行，捨身受身，將所修行的功德都收攝在阿彌陀佛聖號之中。 阿彌陀佛這四字聖號，就是法藏比丘大願與大行的積集，亦是法藏比丘所修萬德之所莊嚴，亦是彌陀如來的全部家業。所以我們一心念佛，就具足法藏比丘的大願大行，如來的智慧德相就招感為我們自己所有，如來的全部家業就都恩賜給我們了。
 
以末法眾生業深習重，就我們眾生分上來說，論其本能，只能造業，只能沉淪，對於修行佛法，障礙非常大，靠我們自力修行，很難逾越，所以佛在《大集經》裡說：末法眾生億億人修行，罕一得道。
 我們說人生到世間就兩件事：一個是造罪，造罪就是造業；一個是遭罪，遭罪就是受苦，這就是我們人生的全部內容，除此以外，更沒有其他。我們迴光返照，思之可見。不但是世俗不信佛的人，就是包括我們佛門弟子，包括出家僧人，和在家居士，可以迴光返照，看看我們在一切時處，心裡想的，口裡說的，身體造的，我們就可以發現，我們的心從沒離開貪、嗔、癡，總是有所求，有所希望，求心不息，求就是貪。若不能滿足心願，反而為嗔，怒氣上發，說種種粗劣、危害之話。造作也是如此，離不開作業，所以如果我們靠自力修行，能夠得成佛道的話，那麼佛說的這句話就不成立了。因為佛具足三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，過去、現在、未來的一切，佛都無所不見，無所不知，佛已經看到我們末法眾生，只能是造業、沉淪這種現狀、現實，這就是我們的本能，沒有其他。說我還有點兒修行吧，談不到。我們的修行力是微乎其微，所以善導大師說：無有出離之緣。諸業不造，自然成道，我們總在作業之中，所以根本就不可能出離。
 我們應當認識到我們這種現狀、這種現實的嚴重性。既然八萬四千法門都是難行道，我們實行不了，那麼趕快採取方便辦法，就是能夠實行的，那麼唯有這一念佛法門。法藏比丘大慈大悲，看到我們末法眾生這種現狀、現實，看在眼裡，哀在心上，捨國捐王，出家修道，想要拯救我們法界眾生出離生死，得成佛道。為了選擇一條最好的、最優勝的、最佳的方便辦法、道路，以能使我們末法眾生堪於實行，所以法藏比丘於世自在王佛所，經過五劫的思維，攝取二百一十億諸佛妙土，清淨之行，最後選擇這個光明名號，攝化眾生。並在世自在王佛前發了四十八大願，以願起行，經過無量劫的難行苦行，捨身受身，最後將所修行的功德，都收攝在阿彌陀佛這句聖號之中，建立極樂世界，以拯救我們末法罪業深重的，沒有出離之緣的苦難眾生。所以我們今天能夠念佛上極樂世界，都是法藏比丘的大慈大悲。沒有法藏比丘，就沒有淨土法門，就沒有極樂世界，就沒有我們今天念佛求生極樂世界。  
  
為什麼阿彌陀佛這句聖號能拯救末劫，我們一心念佛，就能上極樂世界，究竟成佛呢？為什麼阿彌陀佛這句聖號有這麼不可思議的功能力用呢？因為名能詮義。每種事物，不管是世間還是出世間，六凡還是四聖，有情還是無情，都有它的名相、名字，名都詮有這種事物的意義、道理，都有它的力量和作用。比如說粉筆這種事物，我一說粉筆，大家就想到了粉筆是這種事物，它是什麼意義，是什麼功能、作用。我提到粉筆，大家就不會想到講堂。所以阿彌陀佛這句名號，也有它所詮有的意義、道理，也有它的力量和作用。
 法藏比丘經過無量劫的難行苦行，捨身受身，把所修行的功德都收攝在這句聖號之中，所以阿彌陀佛這句聖號功能力用不可思議。這個聖號就是法，佛說八萬四千法門中的一個法門，是出苦得樂的方便辦法。也是道，轉凡成聖的道路，一心念佛就能得成佛道。也是無上的阿伽陀藥，能治我們一切生死大病。
 阿彌陀佛這句聖號是法藏比丘大願與大行的積集。是法藏比丘發了大願，以願起行，經過無量劫的難行苦行，把佛的功德——三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，所有大願、大行，都收攝在這個聖號裡了，這個聖號就是阿彌陀佛所證之佛果，所以我們一心念阿彌陀佛這句光明名號，我們也就具足法藏比丘的大願與大行。法藏比丘具足大願與大行，能成阿彌陀佛，那麼我們具足法藏比丘的大願與大行，也能上極樂世界，一生補處，究竟成佛，所以阿彌陀佛這句聖號功能力用不可思議。
 阿彌陀佛這句聖號也是法藏比丘所修萬德之所莊嚴，為什麼我們把阿彌陀佛這句聖號稱為萬德洪名呢？就是因為這個聖號是法藏比丘所修一切功德而莊嚴起來的聖號，所以我們一心念阿彌陀佛，阿彌陀佛如來的智慧德相就招感為我們自己所有了，我們就具足阿彌陀佛的智慧德相了。
 阿彌陀佛這句聖號也是彌陀如來的全部家業，就像大富長者經過幾十年的艱苦創業，暴露風霜，家財大富。所以法藏比丘莊嚴這個聖號，就是要把這個聖號，即全部家業，恩賜給我們，我們就得佛的大富貴了。
 由此可知，阿彌陀佛這個聖號功能力用不可思議，所以不論十方眾生，誰只要念佛，誰就能得不可思議的佛法利益，乃至往生阿彌陀佛極樂國土，畢竟得作佛。
 
於佛說的三藏教典，八萬四千法門之中，簡而易行，功高易進，效果神速，橫超三界，一生決了，不受後有，唯念佛一法，可通入路，所以被龍樹菩薩判為易行道。是靠他力持，即阿彌陀佛的願力，所以法藏比丘於四十八願中的根本之願，即第十八願中說：「十方眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺」。十方眾生，即包括無餘之義，這裡面有善的、惡的、有罪的、無罪的、悟的、迷的、智慧的、愚癡的、男的、女的、老的、少的，乃至地獄、餓鬼、畜生，只要回心，再不造惡，一心念佛，短命的，十念，乃至一念；長命的，盡此一生去念，皆在阿彌陀佛的願力攝受之中，皆得往生極樂世界，若不往生極樂世界，法藏比丘都不成佛。然阿彌陀佛成佛以來，於今十劫，證明此願真實不虛，是故我等罪業深重，無有出離之緣的眾生，對十方的慈父——阿彌陀佛，為我等發的宏誓大願，應當忍可於心，深信不疑，愛樂隨順。
 
阿彌陀佛這個聖號，於佛說的三藏教典，八萬四千法門之中，是簡而易行，堪於我們末法眾生修行的法門，且功高易進，效果神速。不像其他法門，即聖道門，靠自力修行，修戒、修定、修慧，得達到業盡情空，才能開拓本心，性成無上道。這中間得經過三大阿僧祇劫，劫數久遠，中間難免退轉，所以大德說：「一句彌陀超三界」。這句話不是隨便說的。《無量壽經》裡面說：乃至一念，即得往生阿彌陀佛極樂世界。另外佛告訴彌勒菩薩：乃至一念，為得大利，大利就是成佛的利益，所以我們說念佛法門是簡而易行，功高易進，效果神速。 念佛法門能橫超三界，橫截六趣，六趣就是六道。其他法門是靠自力，都是豎超。豎超就是得修五戒十善、四禪八定，到非非想天，然後還得悟了，才能超出三界，證阿羅漢道，這個是為難。就像竹筒裡的小蟲，它要是想出去的話，如果向上一節一節磕透而出，是為困難。如果橫著磕透，就直接可以出去了，所以我們念佛法門就如小蟲橫出，直接省去很多麻煩，所以是橫超三界。
 唯有念佛法門能橫超三界，一生決了，不受後有。一生就解決生死大事，再也不來三界受生，其他八萬四千法門都沒有這個功能力用，所以被龍樹菩薩判為易行道。易行道就是容易實行的道路，就像走路似的，乘船則易，陸行則苦。走容易走的道，很快就能到達我們要去的地方。
 念佛法門是靠他力持，他力就是阿彌陀佛的願力，法藏比丘於因地發了四十八大願，其中第十八願是根本之願，其他四十七願都是以這個根本之願建立的，若沒有這個根本之願，其他四十七願都沒有依據。法藏比丘於第十八願發願說：十方眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。所以只要我們眾生回心念佛，想上極樂世界，臨命終時，阿彌陀佛就接引我們往生極樂世界。一旦往生極樂世界，就得三不退：信不退、位不退、行不退，直至成佛而後已，阿彌陀佛就有這個力量和作用。如果沒有阿彌陀佛的願力，不用說往生西方極樂世界，就是保持人身都很難，能生到天道的更是稀有罕見。就像我們想渡過大海，得乘船，如果沒有船的話，我們一步也不能渡。這就證明從此岸渡過大海，到達彼岸，完全是船的力量，不是我們的力量，我們只是乘船。上極樂世界也是這樣，是乘阿彌陀佛的願船，我們所做的就是乘佛願，念佛就是乘佛願，所以乘佛願者得往生。但是阿彌陀佛雖然有這個願，我們不乘佛願，能不能往生呢？不能。就像這個船似的，誰乘這個船，就能從此岸渡過大海，到達彼岸。不乘船的話，就還在此岸，到達不了彼岸，所以我們上極樂世界，全靠阿彌陀佛的願力。
 佛說：十方眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺，這就是佛對我們作出的保證，聖人發誓發願都是真實不虛的。十方即東、西、南、北，四方；上下兩方，東南、西南、東北、西北，四方。十方即包括無餘之義，就是所有的眾生都包括在內了。十方世界，眾生無量無邊，像我們這樣的三千大千世界，百千萬億恆河沙數，多如塵點，所以世界尚且不可計數，那麼眾生更是無量無邊。十方眾生這裡面有三乘聖人，還有六道眾生，眾生有善的、有惡的；有有罪的、有無罪的；有覺悟的、有迷惑的；有智慧的、有愚癡的，還有男的、女的、老的、少的，乃至地獄、餓鬼、畜生，九法界眾生都包括了。不是說這個眾生念佛，佛接引，那個眾生念佛，佛不接引，誰念佛，誰就在佛的願力攝受之中。
 十方眾生，只要回心，再不造惡，一心念佛，短命的十念，乃至一念；長命的盡此一生去念，皆在阿彌陀佛的願力攝受之中，皆得往生極樂世界。這不是隨意說的，佛在淨土經典裡多處指歸，《無量壽經》說一念，也說十念；《觀無量壽經》說十念；《阿彌陀經》說一日至七日，一心不亂。就我們眾生分上來說，能念到一心不亂的是少數，大多數是散亂念佛。善導大師解釋一心不亂說，從我們相信阿彌陀佛的根本願力起，一信永信，再不懷疑，一心念佛，這就叫一心不亂。就是說我們的重心就在阿彌陀佛上，就一心想上極樂世界，再也沒有改變，這就叫一心不亂。
 只要回心，再不造惡，這個很重要。佛說：諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。必須得斷一切惡，一惡不留；修一切善，一善不捨。我們念佛求生極樂世界，就是要成就出世間的善法，所以我們再去造諸過惡，就和阿彌陀佛的根本願力背道而馳了。因為阿彌陀佛不但是要拯救我們，而且要拯救十方眾生，我們再給眾生加苦，那就無有是處了。我們應當知恩報恩，應當隨順佛陀的教化，去利益法界有情，才能助成我們往生西方極樂世界，所以從今以後，再不造惡，這一點很重要，不要錯解。
 念佛法門，一念就能上極樂世界，其他任何一個法門都沒有這種殊勝的大利益。佛在《觀無量壽經》說：十惡五逆，具諸不善，如此愚人以惡業故，應墮惡道，經歷多劫受苦無窮。如此愚人臨命終時，遇善知識種種安慰，為說妙法，教令念佛，但是臨終八苦交煎，念不出來，善知識告訴他，若不能念佛，應稱歸命無量壽佛，如是此人至心具足十念，稱佛名故，如一念頃，即得往生極樂世界。這就顯出佛的大慈大悲，就阿彌陀佛這一法，就能解決我們的生死大事、成佛大事，誰都可以實行。那麼長命的，善導大師說，要盡此一生去念。就是從開始發心發願生極樂世界起，就唸唸不停，唸唸相續，那麼皆在阿彌陀佛的願力攝受之中，決定往生。
 從佛的願力來看，佛沒附加任何條件，十方眾生只要念佛名號，就在佛的願力攝受之中，一定接引上極樂世界，若不接引，法藏比丘都不成佛。《阿彌陀經》說：阿彌陀佛成佛以來，於今十劫。這就證明法藏比丘所發深宏大願真實不虛。另外六方諸佛，亦即恆河沙數諸佛，出廣長舌相，讚歎阿彌陀佛不可思議功德。十方諸佛證實這個願真實不虛，所以我們應當信是不可思議功德，就是信阿彌陀佛光明名號的功德，真實不虛。
 既然是這樣，是故我等罪業深重，無有出離之緣的眾生，對十方的大慈父——阿彌陀佛，為我等發的大宏誓願，應當忍可於心，深信不疑，愛樂隨順。我們的責任就是但念阿彌陀，更不管其他。放下心來，無憂無慮地就只一心念阿彌陀佛，那麼我們自己就能決定我們自己決定往生，因為我們相信阿彌陀佛的願力了。如果自己還沒有決定性，還有疑惑，優柔寡斷，聖人說的話，誠實之語不相信，相信自己的，這就是對阿彌陀佛的願力信得不真、不切，可是自己又解決不了自己的生死大事，所以總成障礙。如果我們有所顧慮，說我這身心障礙這麼嚴重，還這麼苦，業障還沒消除，那能往生嗎？如果顧慮這些，就很難往生。佛在經裡說：一切法真用莫疑，疑即成罪，何以故？罪因疑所生。都是因為我們不老實念佛，思前想後，耽誤我們的大事。
 
我要把阿彌陀佛請到我的心中安住，讓阿彌陀佛在我的心中理直氣壯，正大光明，頂天立地，永遠不倒，是我不負阿彌陀佛的一片好心，亦是我知恩報恩，亦是我對阿彌陀佛最大的回敬，亦是我善念阿彌陀佛，安住極樂世界。
 
如果我們對阿彌陀佛的深宏大願深信不疑，忍可於心，愛樂隨順了，那麼我們心裡就沒有其他了，這些塵勞妄想，生死垃圾就沒了，阿彌陀佛就佔據我們的心地了。如果不能這樣深信，那麼我們就不能得清淨解脫。善導大師解釋說，一信永信，就叫一心不亂，所以我們必須得深信，一信永信，就能排遣生死塵勞。信為入門，我們信了，才能走入這個宏願門，不信還在願門之外。信為道源功德母，長養一切諸善根。不信，一切善法無從建立，更不用說上極樂世界，乃至究竟成佛。我們信阿彌陀佛的願力，我們就能上極樂世界，而成就極樂世界的這個善法因緣，乃至成佛，都是由信而生。
 既然我們深信阿彌陀佛的願力了，那麼我們就要把阿彌陀佛請到我們的心中來安住。阿彌陀佛若不到我們心裡安住，這些五欲六塵、生死塵勞、生死怨賊就會來安住，就會來惑亂我們。因為阿彌陀佛是我們十方眾生的大慈父，是我們的法身父母，能給我們法身慧命，所以我們就像把自己的父母接過來很好地奉養，讓他們安度晚年一樣，沒有任何顧忌、義無反顧地，把阿彌陀佛請到我們的心中來安住，讓阿彌陀佛在我們的心中永遠正念昭彰，理直氣壯，正大光明，頂天立地，永遠不倒。因為這是好事，是十方世界第一殊勝的大事因緣。正確的事情，我們就要勇於發心去做。如果還有所顧忌，還猶猶豫豫，就對阿彌陀佛構成輕慢。就像世間人，想孝順父母，又怕家裡人說，怕嫌棄，那就不行了。我們想孝順父母，就要讓父母在家裡無所顧忌地安度晚年，沒有任何干擾，那才能行。如果我們信得不真，行得不切，朝三暮四，有這個顧慮，那個顧慮，停步不前，這都是委曲阿彌陀佛。我們的心不離開阿彌陀佛，就是我們對阿彌陀佛最大的孝順、最好的恭敬。
 心力不可思議，法力不可思議，心法和合，才能建立不可思議的佛法利益。我們得集中全部心力去奉侍阿彌陀佛，一念也不離開阿彌陀佛。就如佛在經裡說的，寧受地獄苦，不離於如來。我們寧受地獄苦，也不離開彌陀如來，我們必須有這樣的決定性，這樣我們這個心和阿彌陀佛這一法和合，才能成辦往生西方極樂世界這一大事因緣，才是不辜負阿彌陀佛的一片好心。
 我們心裡不離開阿彌陀佛，就是知恩報恩。因為阿彌陀佛是為我們發深宏誓願，經過難行苦行，最後成就這個光明名號的。我們一心念阿彌陀佛，就是正順二尊之意。二尊就是釋迦牟尼佛和阿彌陀佛。釋迦牟尼佛在我們這個娑婆世界，說極樂世界的淨土因緣，此方發遣，讓我們上極樂世界。阿彌陀佛彼國來迎，我們一心念阿彌陀佛，阿彌陀佛就從極樂世界來接引我們。此遣彼迎，我們就一定能上極樂世界。
 我們一心念阿彌陀佛，亦是我們對阿彌陀佛最大的回敬。因為唯有阿彌陀佛能給我們成佛的大利益，其他誰也不能，這麼大的恩德我們怎麼回敬？就是我們按照阿彌陀佛的心願，發起我們的修行，一心念阿彌陀佛，發願上極樂世界，就是對阿彌陀佛最好的回敬，最大的恭敬。這樣的話，才可以說是我們善念阿彌陀佛，安住極樂世界。若不是這樣的話，一會想起來就念，想不起來就不念，重心還在世間塵勞上，那就不能叫善念阿彌陀佛，也不叫善於安住極樂世界了。
 我們要想上極樂世界，我們現在心就得安住在阿彌陀佛這一法上。因為因上不貧窮，果上自然富貴。極樂世界的因修好了，那麼極樂世界可期，我們自然上極樂世界。如果因上沒有，果上自然無所依據，往生極樂世界無有是處。
 
二、阿彌陀佛即是佛說三藏十二部教典的核心之要；是佛說三藏十二部教典的實相法印；是佛說三藏十二部教典的最終歸宿。
 
阿彌陀佛即是佛說三藏十二部教典的核心之要： 三藏十二部者，三藏即經、律、論也。十二部即：一、契經；二、重頌；三、授記；四、孤起；五、無問自說；六、因緣；七、譬喻；八、本事；九、本生；十、方廣；十一、未曾有；十二、論議。
 
三藏就是佛說的經藏、律藏、論藏。經詮定學，佛說的契經詮有定學，經都是攝心的，攝心為戒，我們攝念在心，不向外攀緣，妄心自然不起，是名為定，所以經詮定學。經也詮戒學和慧學，但就側重來說，經詮定學。律詮戒學，戒能使我們防非止惡，規範、淨化身口意三業。由戒生定，由定發慧，所以律也詮定學和慧學，但就側重來說，律詮戒學。論詮慧學，論就是菩薩以佛說的法，依經造論，來論說佛說大小乘經典義理。我們明白道理了以後，能開發智慧，所以論詮慧學。論也詮戒學和定學，但就側重來說，論詮慧學。這就叫經、律、論三藏，藏就是含藏的意思，含藏無量的佛說的妙義、妙理。另外是數量多的意思，因為佛說的教法無量，法門無量。
 十二部也叫十二分教，十二分就是各有分支。就像我們世間人說我要寫一篇文章，通說都叫作文章。章即彰顯、顯示之義，以文字來彰顯我們的心意。實際我們寫信也叫作文章，就像我們給外地的親人寫封信，用文字來表達我們的心意。文章的概念包括很廣，文章的體裁有多種，像詩、詞、賦、頌，都是用固定的文字格式，或者五言，或者七言，來表達我們心意，所以也是文章。還有我們寫一篇散文，敘述一件事情的始終經過，具體因緣內容，這也是文章。乃至記錄某人生平事跡的傳記，論說義理的論文等等，這都叫文章，都是彰顯我們心意的，只是文章體裁不一樣，文體不一樣。我們借這個來說明，佛說的三藏十二部教典，十二分教，也是這樣，雖然文體不一樣，但是說的都是佛所說佛法的意義、道理。
 一、契經。像像我們讀誦的《地藏經》、《無量壽經》、《般若波羅蜜多心經》等等，都是契經。為什麼叫契呢？契就是契合的意思，上契諸佛之理，下契眾生之機。這屬於長行，長行就是文字沒有固定。契經有貫攝常法四義：貫，就是貫穿所應說義理。佛說的經是依義成文，佛要說明一定的意義道理，用相應的文字貫穿起來就叫經。攝，能攝化所度之眾生。
 
常，亙古不變的真理為常，過去適用，現在適用，未來也適用，就是放之四海而皆準的真理。法是軌持義，軌生物解，執持法性，就是規矩、規範、法則、道理。
 二、重頌。重頌就是說完長行以後，用偈頌的形式，或者五言，或者七言，再重述前面長行的義理。
 三、授記。像佛在《法華經》裡，給諸大菩薩、聲聞、緣覺，授未來成佛之記，說過多少劫以後，於某國土，叫什麼名字，當成佛道，這就叫授記，預授成佛之記。
 四、孤起。孤起就是不說長行，但以偈頌的形式，或者五言，或者七言，孤立而起，而宣說義理。
 五、無問自說。像極樂世界的殊勝因緣和利益，我們眾生不能測度，不知道，所以不待我們眾生請問，釋迦牟尼佛就主動向我們宣說，這就叫無問自說。這種因緣也很多，佛無問自說是要給我們發起利益的。
 六、因緣。因緣就是內因外緣，因緣生法。比如說，佛為什麼會說律藏呢？就是因為弟子們當中有犯緣，所以佛根據這個因緣說律藏。另外佛在經裡說，我們眾生為什麼來到世間受生？這也是因緣，因為我們造了善惡業行，所以牽引我們的阿賴耶識，遇到有緣的父母，而入胎來世間受生，這都是說因緣，有因有緣。
 七、譬喻。佛說法有三種：一是法說，直接說事；一個是譬喻說，通過比喻來顯理；一個是因緣說，說因說緣。比喻在經裡說的就非常多了，像《無量壽經》中，佛說七寶池、八功德水，以及《阿彌陀經》中說蓮華大如車輪，這都是比喻。
 八、本事。本事就是說諸佛菩薩因地所行之事。你像我們本師在修因地行菩薩道的時候，捨身飼虎、割肉餵鷹，這就是本事。
 九、本生。本生就是佛和菩薩本地受生之事，你像我們本師在因地行菩薩道的時候，為了救度群鹿，而投生鹿群當中做鹿王，這就是本地受生之事。
 十、方廣。像《大方廣佛華嚴經》、《大方廣圓覺經》，都是大方廣經。方者，正也，說的都是大乘正法；廣者，包富為廣，就是大方廣經裡邊所包括的義理內容非常豐富。大方廣經是指大乘經典說的。
 十一、未曾有。像我們本師在藍毗尼園降生以後，一手指天，一手指地，說天上天下唯我獨尊，另外周行七步，這在我們世間未曾有過，稀有罕見，而現在成為現實，就叫未曾有。這樣的未曾有的說法，在佛經裡也非常多。
 十二、論議。論議就是論說佛說的義理，就是指論說的。
 釋迦如來就是通過這十二分經，來完成這一代時教，攝化我們在迷的眾生的。如果光用一種形式不行，因為有的眾生直接法說他能明白；有的眾生直接法說他不明白，得通過比喻顯理才能開解；有的眾生通過法說、比喻，都不明白，得通過因緣說才能開解，所以沒有比喻不行，沒有契經不行，沒有重頌也不行，這十二分經都用了，整個藏經就圓滿了，義理就完全表達了，我們讀了以後，就能夠圓滿地開解佛說的義理。
 
以阿彌陀佛證得本覺妙心，而得成佛道，方稱為阿彌陀佛。於六凡法界，即人、天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，及四聖法界，即聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界心，唯佛一人，證得本心，即本來心，性成無上道，純真無妄，純正無邪，超九法界而獨尊，最為無上。所謂一真法界，即一佛法界也。
 又於佛說的八萬四千法門，唯有念佛一門，無不包羅，其大無外，普攝一切，無有遺余。其餘八萬三千九百九十九種法門都不能，故曰，阿彌陀佛即是佛說三藏十二部教典的核心之要，即心要也。
 
佛說：即心作佛，即心是佛，離心無佛。就是說我們要想成佛，得知道佛所在處，佛是指什麼說的，不能錯解佛義。佛告訴我們，一切眾生皆有佛性，於未來世皆當成佛，就是有心者皆成佛。一切眾生皆具如來智慧德相，都具有本覺妙心，只要識自本心，見自本性，依法修行，都可以開拓發明。就像大德說的：欲要成佛，須是見性，若不見性，無有是處。五祖弘忍大師說：不悟自心，學法無益。我們的本覺佛性，本自圓滿，更不假外求，因為心外無法，心外無佛。十方諸佛都是悟明本心，依法修行，開拓發明，性成無上道的。阿彌陀佛也是這樣，發了四十八大願，然後以願起行，經過無量劫的難行苦行，捨身受身，最後達到業盡情空，證得本覺妙心，得成佛道的，所以才稱為阿彌陀佛。如果阿彌陀佛不證得本覺妙心，就不能以佛相稱了，也不能得無量光、無量壽。
 我們的本覺妙心，無始劫前就未生，盡未來際也不滅，不生不滅，不垢不淨，不增不減，金剛不可壞性，它能摧毀一切，而一切毀壞不了它，所以是曠劫壽命，無量壽。我們的本覺妙心本自具足智慧光明，照十方世界無有障礙，所以是無量光。阿彌陀佛就是證得這個本覺妙心，而得成佛道的，所以阿彌陀佛就是無量壽、無量光的意思。不但阿彌陀佛是無量壽、無量光，十方諸佛都是無量壽、無量光。我們雖然也具有無量壽、無量光，但卻在無明妄想之中，在惑業糾纏之中，不得開拓發明。因為阿彌陀佛證得這個本覺妙心，三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，自性的功德大用全部顯發，所以阿彌陀佛才能建立極樂世界，接引念佛人往生其中，安樂無量眾生。
 於六凡法界及四聖法界，十法界心，唯佛一人，證得本心，即本來心，性成無上道。六凡法界，即天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，這六凡法界心都是迷惑、顛倒、濁惡、染污之心。天人的心是十善、四禪八定，這個心都是有漏心；人道是五戒心；阿修羅雖然修戒修善，但是嗔恨不除。地獄、餓鬼、畜生，是貪、嗔、癡、慢、殺、盜、淫、妄之心，全是噁心，雖然是噁心，惡的程度不一樣，有輕有重，所以三惡道還分三種。四聖法界，即聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界，四聖雖然覺悟了，但是覺悟淨化的程度不一樣，斷惑證真不一樣，這四聖之心也不一樣。聲聞法界，得滅盡定，滅除六識妄心與第七識的生分，就是沒有世間心了，所以出離三界，證得三界外的小乘涅槃，得阿羅漢果。緣覺法界，證得無生之理，就是平等性理，得辟支佛果。菩薩，修六度、四攝萬行，是大道心眾生，以利益眾生為體，不為自己求安樂，但願眾生得離苦，是這個心。三賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。十聖雖然覺悟了，但是妄沒斷盡。唯有佛一人證得清淨實相、本覺妙心，是常寂光淨土，純真無妄，純正無邪，體是清淨本然，用是周遍法界，都是智慧之用、利益之用、善用，自心的全體大用，所以在十法界心當中，唯有佛這個心超九界而獨妙，最為無上，沒有超過其上的，所以是心要，十法界心的心要。
 另外在佛說的三藏十二部教典裡，唯有念佛一門三根普被，利鈍全收，等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆，亦可預入其中，無不包羅，其大無外，普攝一切，無有遺余，其他八萬三千九百九十九種法門都不能，都沒有這個力量和作用。其他法門得靠自己自力修行，修戒、修定、修慧，依法修行，斷除八萬四千種生死習氣、惡習嗜好，達到業盡情空，開拓本心，性成無上道，所以我們六道眾生無分。可是阿彌陀佛這一法門，三乘聖人可以發願上極樂世界；畜生念佛，也能上極樂世界；乃至佛到地獄去，給地獄的眾生開示，開發他們的神識，令他們返迷為悟，妄念消除，地獄消滅，提起正念，念阿彌陀佛，也能上極樂世界，所以唯有阿彌陀佛這一法，能夠普攝一切，無有遺餘。
 綜上所述，所以我們說阿彌陀佛是佛說三藏十二部教典的核心之要。
 
阿彌陀佛即是佛說三藏十二部教典的實相法印：
 法印者： 一、小乘三法印。謂佛說諸小乘經，以無常、無我、涅槃寂滅為法印。印即印定之義。若有此三法印，印定其說，是名佛說。若無此三法印印定，是名魔說。如世間公文，有印印定，證明可信，故名三法印。
 （一）無常印。謂世間生死及一切法，悉是無常，眾生不了，於無常法中，執以為常，故佛說無常，以破其執常之倒，倒即顛倒，是名無常印。
 （二）無我印。謂世間生死及一切法，皆是因緣而生，因緣性空，所謂因緣和合，虛妄相生，因緣脫離，虛妄名滅，舉體虛妄，本無有我。眾生不了，而於本來無我的一切法中，強立主宰，執之為我，故佛說一切法無我，以破其執我之倒，是名無我印。
 （三）涅槃寂滅印。梵語涅槃，華言寂滅，即不生不滅。謂一切眾生不知生死是苦，而更起惑造業，流浪三界，故佛說涅槃寂滅之法，令其出離生死之苦，生死即生滅也，而得涅槃寂滅之樂。涅槃寂滅即不生不滅也，是名涅槃寂滅印。
 
佛說一代時教，三藏教典，有大乘法，還有小乘法。小乘法有三法印，就是諸行無常、諸法無我、涅槃寂滅。大乘法就是實相法印，就是一心之法，就是我們本心的實相之理。
 一、小乘三法印
 佛說諸小乘經，以無常、無我、涅槃寂滅為法印。印即印定之義。有這三法印印定其說，證明是佛說。如果沒有這三法印印定其說，就是魔說。就是說佛以外的一切說法都是魔說，天魔說、鬼神說、外道說、外仙說，乃至氣功說，都屬於魔說。這三法印是我們檢驗一切法是佛說還是魔說的標準。如世間公文，有印印定，證明可信，所以就叫三法印。
 （一）無常印 世間生死及一切法，悉皆無常，這是本來面目，沒有常恆不變的實體。世界是成住壞空，正報身心是生老病死，歷代是興盛衰亡，我們的心是不停地生滅，牽引色身不停地往衰老、死亡、壞爛的方向變化，這一切事物都是新新不住，生滅、無常、可壞。因為眾生不認識，不知道，不能了達，於無常法中，執以為常，認為是永恆的、真實的，故佛說無常，以破其執常之倒，倒就是顛倒，即顛倒之執，這就叫無常印。
 佛說的無常是按照事物的本來面目說的，所以凡是說這一切法都是生滅性、無常性、可壞性，就可以印定是佛說。如果不是這樣說，說這法是永恆的，是真實的，就不符合無常印，就可以印定是魔說。
 （二）無我印 世間生死及一切法，就是這一切事物，皆是因緣而生，因緣性空，所謂因緣和合，虛妄相生，因緣脫離，虛妄名滅。都是生死法、生滅法，舉體虛妄，本無有我。比如說，我們每年種苞米，有苞米種子，即有了生起苞米的內因，遇到土壤、水分、陽光等外緣，就會發芽、生根、開花、結果，生起苞米這一法。可是因緣性空，最後苞米這一法經過變化，歸於消亡，畢竟不可得。我們有情眾生，因為作了善業、惡業、不善不惡業，這就是生死因，所以業牽引我們的受報之主——阿賴耶識，在中陰遇到父母和合之緣，攬父母遺體，而成此身，這也是因緣生法。可是生起這個身心，身心二途都在遷移變化，色身不停地向衰老、死亡、壞爛的方向變化，心不停地生滅，所以都畢竟不可得。眾生不能了達，而於本來無我的一切法中，強立主宰，而建立我，執之為我，我是主宰義，有了我，就得我說了算，我作主張，為我見好見壞，為我憎愛取捨，為我去作業，所以這個我就是生死的體。所以佛說一切法無我，身心無我，世界無我，苦樂、善惡、成功、失敗、生死都無我，佛和眾生也無我，我是不存在的，以破眾生執我之倒，這就叫無我印。
 佛說一切法無我，是按照事物的本來面目說的，所以凡是說一切法無我，就可以印定是佛說。如果不是這樣說，說這一切法是我的所在，歸我所有，就不符合無我印，就可以印定是魔說。
 （三）涅槃寂滅印
 涅槃是梵語，寂滅是華言，梵華兼稱，就叫涅槃寂滅，即不生不滅。謂一切眾生不知生死是苦，而更在生死苦果上起惑作業，流浪三界，令生死不能止息，故佛說涅槃寂滅之法，令其出離生死之苦，這就叫涅槃寂滅印。生死就是生滅。佛說：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。得生死沒了，生滅法沒了，再沒有生生死死，死死生生，才能得不生不滅之涅槃寂滅之樂。
 
二、大乘法印。佛說大乘經，以實相為法印。實相者，謂無一切虛妄之相也。印即印定之義。謂以實相印，印定一切法皆無相故。
 以阿彌陀佛證得本具之實相，而得成佛道，方稱為阿彌陀佛。阿彌陀佛以光明名號攝化十方眾生，往生極樂世界，使令證得清淨實相，畢竟得作佛，故曰，阿彌陀佛是佛說三藏十二部教典的實相法印。
 
佛說大乘經，以實相為法印。實相就是眾生本具之實相，具體地說，就是說一切眾生都具有真如佛性。真如佛性就是我們的本來心，我們的本來心清淨本然。就像六祖大師說的，何期自性，本自清淨。清淨就是沒有一物，離世間相，三界六道的生死相；離出世間相，四聖的涅槃相，另外自相也離，所以是究竟清淨。因為我們的本心是抽像的最高的精神世界，屬於心法，無有形狀相貌，無有大小方圓、內外出入，無有青紅皂白，清淨本然。既然我們的本心無有一物，說有一物即不中，不中就是不行，我們再去貪著、妄想執著一物，就背離本心了，所以我們什麼都不貪著、妄想執著了，自然回歸本源心地，性成無上道。
 佛說有形則變，無形不變。凡是這一切有形有相的事物都在遷移變化，都是生滅性、無常性、可壞性。而我們的本心不是具體的事物，沒有形狀，沒有邊際界限，法身遍一切處，無在無不在，所以佛把我們的本心比喻成虛空，虛空高之無頂，大之無邊，沒有一物，過去是這樣，現在是這樣，未來也是這樣。我們的本心、本覺佛性，等同虛空，不生不滅，不垢不淨，不增不減，金剛不壞。金剛是比喻，就是金中之剛，最堅固，不可壞性，它能摧毀一切，一切毀壞不了它。我們眾生雖然流轉無邊的生死，但是我們的真如佛性、本具之實相，不遷不變，不增不減，不生不滅，一旦開拓發明，性成無上道，和阿彌陀佛一樣，得無量光、無量壽。
 就我們眾生分上來說，認為三界六道這一切事物都是真實而有，所以法執不破。不但執著在法上，而且約法計我，強立主宰，建立我，認為這一切法都是我的所在，歸我所有，所以我執不破。凡夫因為有我法二執的繫縛、逼迫、障礙，所以本心不得開拓發明。
 聲聞、緣覺二乘之人了達三界六道這一切事物虛妄，沒有真實，都是生滅性、無常性、可壞性，沒有哪一種事物有一個常恆不變的實體，終歸變滅。了達五陰無我，身心無我，世界無我，好壞無我，成功無我，失敗也無我，所以不約法計我，不執著我了，能破除我執。但是不能破除法執，雖然了達一切法無我，但是還沒離我這一法的影子，執著在無我上，所以法執不破，還不是究竟，就是執藥成病。所以聲聞、緣覺二乘之人雖然能破除我執，證得我空之理，但是不能破除法執，證得法空之理，所以也不能開拓發明本心。
 菩薩是修大乘法的，修成佛之法的。菩薩能悟明十方世界唯是一心，更無他法。就是了達心外無法，法本不有，亦不可說，這法是不存在的，所以一相不著，不著世間，不著出世間，離了一切妄心妄境之相，於一切法得解脫，破除對我的妄想執著，破除對法的妄想執著，證得我法二空之理。我空、法空，然後才能雲散日明，本具的佛的智慧之日才能開拓發明。 實相就是真實之相，對虛妄之相說真實之相。虛妄之相就指這一切事物說的，就是妄心之相、妄境之相。妄心就是這一切事物的落謝影子，有它的相貌。比如說我說黑板這一念心，就是攝取黑板的落謝影子，就是我這一念心，假名為心。內心外境舉體虛妄，有相可見。實相，離了妄心之相，離了妄境之相，不可以相見，無相可示。我們這個清淨實相、本覺佛性能不能現在目前給大家來看看呢？不能。因為它沒有形相，看不見，摸不著，不是具體的事物。但是本覺妙心是客觀存在的，力量和作用不失的。我在這裡說種種佛法，就是本心的功能力用。沒有清淨實相、本覺佛性，我就不能在這分別種種佛法的意義道理。大家坐這裡聽我說法，照了我說話的聲音相貌，分別我說話的意義道理，也是我們本覺佛性的功能力用。 以上所說，就是實相的道理。
 佛說大乘經，以實相為法印，印即印定之義，就是以實相印，印定一切法皆無相故。無就是不有，不有就是空義，就是沒有這一切虛妄之相可得。就像《心經》所說的，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。這一切法是不存在的，因為十方世界唯是一心，更無他法，得這樣開解，這樣我們就不著一物了。不著一物，就沒有逼迫、繫縛、障礙，就沒有生死，就沒有苦惱。既然是這樣，阿彌陀佛也是證得本覺佛性、實相道理，以理成佛，得成佛道，方稱為阿彌陀佛。十方諸佛都是證得本具之實相，而得成無上覺道的。我們將來成佛，也得悟明本具之實相，依法修行，然後證得，才能成佛，所以阿彌陀佛就是我們的本心，就是清淨實相。  
 我們的本心，自性功德不可思議。就像六祖大師說的：何期自性，本自具足。我們的自性、本覺佛性，本自具足三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，所以阿彌陀佛證得本具之實相、本覺妙心，才能夠建立極樂世界，接引念佛人往生彼國，安樂無量無邊的眾生。如果不證得這個清淨實相，就不能得成佛道，那麼也不能稱為阿彌陀佛，也就不能建立極樂世界，我們也就沒有淨土法門。
 阿彌陀佛用什麼辦法來攝化眾生呢？就是以阿彌陀佛這個光明名號。佛在《觀無量壽經》裡說：阿彌陀佛光明無量，照十方世界，念佛人攝取不捨。誰念阿彌陀佛，誰就在阿彌陀佛的光明名號攝受之中，決定往生西方極樂世界，因為佛發願就是這樣發的。我們信法就是信阿彌陀佛聖號這四個字，我們修行也是念阿彌陀佛。我們帶業往生西方極樂世界以後，雖然沒成佛，但是受用等同諸佛，也具有莊嚴相好，具有六神通，所以阿彌陀佛攝化十方眾生，往生西方極樂世界，全靠這個光明名號
 不管是凡夫，還是聖人，凡是生到極樂世界的，因為有阿彌陀佛的願力所持，都發大心，發無上菩提之心，然後修大乘菩薩法，直至成佛而後已，最後都得成無上的阿耨多羅三藐三菩提，證得本心，究竟成佛，不像聲聞、緣覺，沉空滯寂，得少為足，安住化成，所以佛說是焦芽敗種。在極樂世界沒有焦芽敗種。極樂世界無量聲聞、緣覺，或者辟支佛，都是發了大乘心的，回小向大的，都是利根的聲聞，都是菩薩，在極樂世界繼續修證，直至成佛而後已，所以淨土法門是屬於大乘法。
 阿彌陀佛不僅自己證得清淨實相，而且以光明名號攝化十方眾生，往生西方極樂世界，使令眾生也證得清淨實相，畢竟得作佛，所以說阿彌陀佛就是佛說三藏十二部教典的實相法印，其他八萬四千法門都沒有這個功能力用。
 
阿彌陀佛即是佛說三藏十二部教典的最終歸宿：
 佛說的三藏教典一代時教，是處處指歸，時時導向，即指歸淨土，導向極樂也。是三根普被，即上根、中根、下根，利鈍全收，即利根、鈍根，是等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆亦可預入其中。是九界同歸，即九法界眾生第一最可信賴的安穩之處，故曰，阿彌陀佛是佛說三藏十二部教典的最終歸宿。
 
阿彌陀佛是佛說三藏十二部教典的最終歸宿。為什麼這樣說呢？因為在佛說的三藏教典，這一代時教裡，佛是處處指歸，時時導向。不但是淨土三經，在其他經典裡都是這樣，尤其是大乘經典，像《楞嚴經》、《法華經》和《華嚴經》，最後都導歸極樂，即指歸淨土，把西方極樂世界的淨土因緣指示給我們，讓我們回歸，導引我們趣向極樂。不但對我們凡夫導歸極樂，而且對等覺菩薩也都導歸極樂。像文殊、普賢是等覺菩薩，是證了聖的聖人，尚且發願：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎，發願到極樂世界圓滿無上菩提，我們凡夫更沒有理由，不修淨土法門，不發願回向極樂世界。  
 念佛法門，是三根普被，利鈍全收，不管是上根的人、中根的人、下根的人，還是利根的人、鈍根的人，都普遍護念、攝受。不但是學佛的人，包括世俗的人，十惡五逆的人，包括畜生之類也收攝無餘。佛在第十八願裡說：十方眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。所以淨土法門是對凡夫說，兼為聖人。不但對我們六道眾生說，而且也包括聲聞、緣覺、菩薩三乘聖人，所以是一切包羅，其大無外，是等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆亦可預入其中，是九界同歸，九法界眾生都可以乘阿彌陀佛的願力上極樂世界，在極樂世界修證，將來成佛，所以阿彌陀佛這個聖號，是我們九法界眾生第一最可信賴的安穩之處。安穩就是說沒有生滅，沒有生老病死，沒有痛苦逼迫，但受諸樂，就是安樂、安寧、解脫、自在。若不歸宿到阿彌陀佛這一法上，我們眾生還得沉淪，所以說阿彌陀佛是佛說三藏十二部教典的最終歸宿。
 
三、阿彌陀佛是十方的大慈父，是法界眾生的大導師，是苦難眾生的大救星。
 
大慈父者，以阿彌陀佛能成就十方眾生的法身慧命故；大導師者，以阿彌陀佛能導引十方眾生趣向極樂故；大救星者，以阿彌陀佛能以光明名號救度十方眾生出離三界火宅故。
阿彌陀佛是十方眾生的大慈父，因為阿彌陀佛能成就十方眾生的法身慧命故。我們這個身心是父母給的，應當感恩戴德，但是阿彌陀佛能給我們法身慧命，無量光、無量壽，所以是我們的大慈父。
 阿彌陀佛也是我們十方眾生的大導師，真實不虛的導師，因為阿彌陀佛能導引十方眾生趣向極樂故。法藏比丘若不發四十八大願，以願起行，最終成為阿彌陀佛，建立極樂世界，我們就無處可去，是阿彌陀佛導引我們趣向極樂的原故，所以是我們的大導師。
 阿彌陀佛也是苦難眾生的大救星，因為阿彌陀佛能以光明名號救度十方眾生出離三界火宅故。佛在《法華經》說：三界無安，猶如火宅，眾苦所燒，我皆拔度。佛說八萬四千法門，都是出離火宅的方便辦法、道路，但是其他法門我們實行不了，唯有阿彌陀佛這一法簡而易行，我們能夠實行，所以是我們的大救星。
 對於阿彌陀佛的恩德，我們說不能盡，在此我們只是簡略地表示一下。
 
四、大德有言：「一句彌陀超三界」。
 
三界者，欲界、色界、無色界也。《無量壽經》中佛告彌勒：其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足無上功德。唯十方諸佛是超九界而獨尊，無有何法能超越其上，此無上功德，即指佛的功德，謂畢竟得作佛也。
 又云：「若有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉」，以是觀之，非一句彌陀超三界而何？
 
 「一句彌陀超三界」這句話在我們佛門流傳的時間很長，也很廣。大德這樣說，不是隨意說，也不是主觀臆斷說，是有理論依據的，是引章據典地說。為什麼這一句彌陀就能橫超三界呢？因為阿彌陀佛這個聖號功德力用不可思議。阿彌陀佛聖號是法藏比丘大願和大行的積聚；是法藏比丘經過無量劫難行苦行，萬德之所莊嚴；阿彌陀佛聖號，也是彌陀如來的全部家業。這是從果上來說，所以我們一心念佛，就具足彌陀如來的大願、大行，如來的智慧德相就招感為我們自己所有了，彌陀如來的全部家業就恩賜給我們了，我們就能得彌陀如來的富貴，得三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，再也沒有兩種生死的貧窮困乏。從這個意義上來說，一句彌陀超三界是真實不虛的，不但可以超越三界，超越世間，而且能超越出世間，證得本心，究竟成佛，所以阿彌陀佛這個聖號，功德力用不可思議。
 如果我們靠自力修行，想出離三界——欲界、色界、無色界，五戒得修得圓滿，十善得修得圓滿，四禪天四種禪定、四空天四種禪定，八次第定修得圓滿，生到非非想天，還得覺悟了以後，滅除六識妄心和第七識生分，再不能生出六道，得滅盡定，證得三界外的小乘涅槃，得阿羅漢果，才能透出三界。這得劫數久遠，中間難免退轉。如果迷了，縱然修到非非想天，生命結束了，果報完結了，還得沉淪六道。五戒十人九犯，都修不圓滿，我們想保持人身都很難，生到天道的稀有罕見，更不用說證得阿羅漢道，所以佛說：末法眾生，億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。
 在《無量壽經》裡，釋迦如來告訴彌勒菩薩，告訴彌勒菩薩也就是告訴我們末法眾生。佛告彌勒菩薩說：其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足無上功德。我們聽聞阿彌陀佛這個聖號以及極樂世界的殊勝因緣，知道念佛能上極樂世界，我們歡喜踴躍，心裡就是想念阿彌陀佛，就是想上極樂世界，沒有其他，在這當中就沒有妄想隔離、障礙。就像窮人似的，過去沒有金銀七寶，背著瓦礫，沉重的包袱，運作不起來。現在大富長者把金銀七寶給他了，他一看金銀七寶閃閃發光，這才是真實的，所以他就把瓦礫忘到九霄雲外去了，知道它沒有用，就再也不想它了，就一心護持金銀七寶了，得有這樣的心情。如是聞佛名號，歡喜踴躍的人，乃至一念，當知此人，為得大利。我們說這個大利，是不可思議之大利，就是成佛的大利益，唯有佛的利益才是大利，才能以大相稱。並且則是具足無上功德，具足就是圓滿之義，無上就是沒有超越其上的，就是佛的功德，因為唯有十方諸佛是超九法界而獨尊。
 《無量壽經》上又說：諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念，至心回向，願生彼國，即得往生，住不退轉。住不退轉，就是得阿鞞跋致，得三不退：信不退、行不退、位不退，直至成佛而後已。  
 以是觀之，非一句彌陀超三界而何？我們從佛在經文裡所說，可以證明，「一句彌陀超三界」這句話說得真實不虛。
 
五、經云：「但念阿彌陀，即是深妙禪」。
 
大德有言：「寶珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛」。又舉一念，即是法界全體。阿彌陀佛這一念提起來了，則八萬四千種生死妄想皆得降伏、對治，乃至斷除。又不染為禪，一心念佛，則自然遠離世間五欲六塵，所謂得念佛三昧是也。念佛三昧是諸三昧中王，非深妙禪而何？
 
但念阿彌陀，即是深妙禪。但念阿彌陀，更不用其他，就是最深最妙的禪定。禪定就是三昧，三昧也叫正定、正受，也叫阿耨多羅三藐三菩提，是同體異名。三昧有多種，所說百千三昧，但是念佛三昧是諸三昧中王，在一切三昧中最為殊勝。因為我們念阿彌陀佛，能上極樂世界，得無生法忍，乃至能畢竟得作佛。佛就是證得本具的性定、圓定、妙定而成佛的，所以佛在經裡說：但念阿彌陀，即是深妙禪。你像世間的有漏禪定——四禪八定，聲聞、緣覺所證得的滅盡定，雖然也是三昧，也是禪定，但是不能稱為深妙禪。
 大德說：「寶珠投於濁水，濁水不得不清。佛號投於亂心，亂心不得不佛」。污濁的水裡面摻有泥沙，混濁，不能飲用，也不能夠用來洗衣服、做飯，所以雖然是水，而不得其用，不能發起利益。這就比喻我們這個亂心、妄心，雖然是心，但是不得其用，舉體都是危害。就像佛在經裡說的，舉心動念，無不是業，無不是罪。得把這個妄心降伏了，妄心不生不滅了，生滅滅了，不生不滅現前，才能叫禪定。佛在經裡說：若人念佛，即是作佛，心裡有佛，即是佛在。一切由心想生，我們心裡想念阿彌陀佛，我們就作佛，所以阿彌陀佛聖號投於我們的亂心，亂心不得不佛，就能滅除我們的妄想心、亂心。
 又舉一念，即是法界全體，法界全體就是六凡、四聖十法界，我們舉一念，不是落到六凡法界上，就是落到四聖法界上；不是落到人天法界上，就是落到三途法界上，總得落到一個法界上。一心能生十法界，關鍵在於我們能不能掌握自己這個心怎麼舉。舉貪嗔癡慢之心、殺盜淫妄之心、欺詐拐騙之心，就落到地獄、餓鬼、畜生三途道。我們舉慈悲喜捨心，就落到人天道。另外我們能夠了達我空、法空，就能成就出世間的樂果。那麼從這個意義上來說，我們舉阿彌陀佛這一念，則八萬四千種生死妄想就都沒了，皆得降伏、對治，乃至斷除，所以我們念阿彌陀佛，自然落到阿彌陀佛極樂世界的清淨國土，就是佛法界上。
 又不染為禪，一心念佛，則自然遠離世間塵勞，不被五欲六塵所染，功夫純熟，妄念自然不生，所謂得念佛三昧是也。念佛三昧是諸三昧中王，即是最深妙的禪定了，所以但念阿彌陀，即是深妙禪，更不用其他。
 
六、經云：「念一句阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪」。
 
此顯脫罪出苦，無甚於念阿彌陀佛，功能力用不可思議，以仗他力，即阿彌陀佛的願力故也。善導大師云：「眾生稱念，即除多劫罪」，亦此義也。
 
念一句阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪，這是佛在《觀無量壽經》裡說的話。八十億劫，那劫數久遠了。我們為什麼長劫受生死輪迴之苦呢？就是因為我們作諸惡業，是業力牽引我們的阿賴耶識到六道去受生，所以佛在經裡說：諸業不造，自然成道。不欠債，就不來世間酬還宿債，都是因為我們過去向外危害，造諸惡業，才來到世間，受種種苦，酬還宿債。佛說：假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。業不會自己消亡的，立竿就有影，循業就受報，這是自然之理。佛雖然有懺悔法，說懺悔得清淨，懺悔得安樂。但是就我們眾生迷情分上來說，業深障重，善根微薄，正念提不起來，縱然在佛前發露懺悔，也達不到一心。誠則靈，達不到一心，不誠，恐怕罪業也消除不了，這是就事相懺悔。如果理懺悔，佛說：靜坐觀實相，罪即得滅。可是我們除了昏沉，就是散亂，根本做不到靜坐觀實相，也沒有路子可走，所以就我們凡夫來說，很難達到把自己的罪懺悔得清淨。
 佛說一個人的罪業，若有形相的話，把它摞起來，盡滿虛空也容納不下。但是我們念一句阿彌陀佛，就能滅除八十億劫生死重罪，這是佛金口宣揚的誠實之語，這是佛親自證得的。是不是我們有能力滅除這八十億劫生死重罪呢？不是，我們只能造業，只能沉淪，這是我們的本能。我們之所以能滅除這八十億劫生死重罪，是靠他力，靠阿彌陀佛的根本願力。是因為我們乘阿彌陀佛的深宏誓願，才使我們脫罪出苦，所以說脫罪出苦，無甚於念阿彌陀佛。善導大師也說：「眾生稱念，即除多劫罪」，也是此義。
 
七、經云：「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡」。
 
《阿彌陀經》云:「專持名號，以稱名故，眾罪消滅，即是多善根福德因緣」。又《法華經》云:「若人散亂心，入於塔廟中，一句南無佛，皆已成佛道」。散亂念佛，尚獲如斯大利，何況一心稱名，非入涅槃界，不可窮盡而何？
 
《阿彌陀經》裡說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」。什麼是多善根福德因緣呢？佛自問自答說：「專持名號，以稱名故，眾罪消滅，即是多善根福德因緣」。（現在流通版將此二十一字遺漏，襄陽石經及古版都有這二十一個字）《觀無量壽經》說：念一句阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪，所以雖然我們善根微薄，但是我們以稱佛名號的原故，眾罪消滅，善根就增長了，那麼多善根福德因緣，必定往生極樂世界，乃至圓滿了，就能究竟成佛。 我們修學佛法就是要善根增長，拔除罪根。我們唯有念阿彌陀佛，才能得以成辦，其他任何一個法門都沒有這個殊勝的功能力用。我們曠劫舍身捨命，也不如念這一句阿彌陀佛。菩薩靠自力，修聖道門，捨身受身，得經過三大阿僧祇劫難行苦行。我們就念一句阿彌陀佛，一切善法都在其中，八萬四千法門的功德就都在其中了，絲毫無欠無缺。這都是阿彌陀佛給我們成辦的，是阿彌陀佛恩賜給我們的，我們只是乘了阿彌陀佛的願力，樂於上阿彌陀佛這個大願船，阿彌陀佛就把我們運載到極樂世界，沒有其他。就像大海似的，一粒沙子投入大海，都得沉入海底，何況重石？但是我們把重石放在船上，就能渡過大海，到達彼岸。不是重石的力量，是船的力量。這個重石就比喻我們罪業深重的凡夫，靠自力很難渡過三界六道這個苦海，但是我們念阿彌陀佛，乘阿彌陀佛這個大願船了，就像重石乘船能渡過大海一樣，就能到達彼岸，所以我們但念阿彌陀，更不用其他。
 我們修學善法，故當眾善奉行，但是在一切善法之中，我們一心念阿彌陀佛，是最好的修學善法，一切善法就都在其中了。其他法門是難行道，比如說佈施：第一財佈施，得家財大富，有錢財物品可以佈施才行。但是家財大富的人是少數，貧窮下賤的是多數。沒有錢財物品可施捨，檀波羅蜜這一法怎麼成就啊？再說縱然家財大富，但是還得放捨慳貪，才能進行佈施，得具備這兩個條件。但是既家財大富，又能放捨慳貪的人是少數，稀有罕見，所以想要通過佈施來渡過三界六道生死苦海，到達彼岸，這個不容易，所以是難行道。第二法佈施，佛法佈施，得知道佛法，明白佛法，得通達佛法的規矩、規範、法則、大小乘教義理，教下、宗下都得通達，才有法可佈施。我們自己對佛法還不認識，那怎麼進行佈施啊？另外縱然通達佛法，還得樂於進行佛法佈施，既通達佛法，又樂於佛法佈施的人也是少數，所以法佈施也不容易成就。另外無畏佈施，外財尚且不肯施捨，那身命內財誰肯施捨啊？也是稀有罕見。財佈施、法佈施、身命佈施，這三施圓滿了，才叫檀波羅蜜，即通過佈施這一法而到達涅槃彼岸，很難有誰能將佈施這一法修得圓滿，所以是難行道。又如屍波羅蜜，受戒的人很多，但是嚴持戒律的是少數，多有毀犯，所以修屍波羅蜜，也很難修。另外修忍辱波羅蜜，好的事情沒現前，就貪著得不得了，就希望、求取；壞的事情沒現前，就嗔恨得不得了，現前了更是不可遏制，所以修忍辱波羅蜜，也很難修。我們眾生不是散亂，就是昏沉。身心疲勞了，就昏沉大睡；休息好了，就散亂掉舉，離不開這個，所以懶散、放逸、懈怠，這是我們的習慣勢力，所以修精進波羅蜜，也很難修。修禪定波羅蜜，妄心得降伏了，才能得禪定，所以也很難修。我們眾生多有愚癡，具足貪嗔癡性，智慧很難開發，所以修般若波羅蜜，也很難修。所以我們就六度說，是難行道，其他八萬四千法門都是難行道。我們念阿彌陀佛，一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡，這完全是佛的力量，因為佛就具有三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門不可思議的功能力用，佛沒有不能成辦的事情，所以說念佛法門是易行道。
 佛在《法華經》裡說:「若人散亂心，入於塔廟中，一句南無佛，皆已成佛道」。一句南無佛，還沒具體說念阿彌陀佛，不管念哪尊佛，一句南無佛，皆已成佛道，就是說權實不二，華果同時，有因必有果。並且還是散亂心，不是很虔誠的心，不是正定聚。散亂念佛，尚獲如斯大利，尚獲這樣不可思議的得成佛道的大利益，何況一心稱名，所以說，一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡，直至成佛而後已。
 
八、是知滅惡生善，脫罪出苦，一生決了，不受後有，乃至得成無上菩提，無甚於念阿彌陀佛，最為第一。
 
謂一心念阿彌陀佛，是惡也滅了，善也生了，罪也脫了，苦也出了，是故一生決了，不受後有，乃至得成無上菩提。無有哪一法能超過念阿彌陀佛，最為第一者，即無有二也。
我們一心念阿彌陀佛的過程，就是滅惡生善的過程，就是脫罪出苦的過程。我們一心念，是惡也滅了，八萬四千種妄想之惡一舉而滅，因為我們提起阿彌陀佛這一念，八萬四千種妄想就不能生起，妄想就是惡，妄想都排遣了，都降伏對治了，就是惡滅了。我們心中就是阿彌陀佛這一念，阿彌陀佛在我們的心中正念昭彰。因為念阿彌陀佛就是不可思議的善法，一切善法沒有超過念阿彌陀佛的，所以是善也生了。惡滅善生，所以罪就脫了。沒有罪，也就沒有苦，所以苦也就出了。
 既然念佛能使我們滅惡生善、脫罪出苦，是故生死大事一生決了。因為由於念阿彌陀佛的因緣，就了脫無始劫來，生生死死，死死生生，這個惡性循環，而不受後有，就再不來三界受生。今生生命結束了，仗阿彌陀佛的願力，往生極樂世界，得成無上菩提，這都是阿彌陀佛的功能力用，說不能盡，所以我們說，佛說這一代時教，八萬四千法門，沒有哪一個法門能超過念阿彌陀佛這一法的，是最為第一，即無有二也。沒有第二個法門能有這樣殊勝的功能力用。
 
九、你要想醫治心上的生死大病嗎？那麼請你一心念阿彌陀佛。因為阿彌陀佛即是無上的法藥，所謂阿伽陀藥是也。
 
生死大病者，即指眾生八識田中所含藏的貪嗔癡等八萬四千生死種子，所謂生死習氣、惡習嗜好。阿彌陀佛是無上的阿伽陀藥，所謂阿伽陀藥即不死藥也，能治一切生死大病。所以我們一心念阿彌陀佛，八萬四千種生死大病皆得對治，是眾病皆瘥也。
 
念佛能治我們的生死大病，生死大病就是我們眾生八識田中所含藏的貪、嗔、癡等八萬四千生死習氣、惡習嗜好，就是生死種子。我們一心念佛，生死種子皆得消除，即八萬四千種生死大病皆得對治，是眾病皆瘥也。阿彌陀佛這個聖號是無量光、無量壽，所以我們一心念阿彌陀佛，我們就能得福壽綿長，也得無量壽，所以說阿彌陀佛是無上的阿伽陀藥，即不死藥。
 
十、從了脫生死這一大事因緣來說，一念離開阿彌陀佛，即預示著災難、六道三途，乃至無間就要現前，所以我們一念也不能離開阿彌陀佛。
 
《地藏經》云：「南閻浮提眾生，舉止動念，無不是業，無不是罪」。《八大人覺經》云：「心是惡源」。《遺教經》云：「心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，難以制御」。《楞嚴經》云：「此攀緣心是生死妄本」。達摩祖師云：「心生即是罪生時」。《大集經》云：「末法眾生，億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」。所以若一念離開阿彌陀佛，則妄念就要現前，而妄念即是生死妄本，能建立無邊的生死、罪業和痛苦，而生死、罪業和痛苦，即是災難。又舉一念即是法界全體，今既妄念現前，則不出六道三途，乃至無間，或天法界、人法界、地獄法界、餓鬼法界、畜生法界、阿修羅法界，必落其一，而不能超出其外也。是故，一念也不能離開阿彌陀佛。
 
從了脫生死這一大事因緣來說，一念離開阿彌陀佛，即預示著災難、六道三途，乃至無間就要現前，所以我們一念也不能離開阿彌陀佛。因為無邊的生死是在心上建立的，具體地說，唸唸皆是生死。不管是善念、惡念，還是不善不惡念，都是生死。我們的一切妄想都是想六塵之想，虛妄相想，無論我們怎麼念，也離不開六道、三途和無間，所以阿彌陀佛才巧設方便，以光明名號，攝化我們苦難眾生。因為我們現在還達不到無念，還得有這一念，所以我們就轉變觀念，把心從世間事物上，世間塵勞上，轉移到阿彌陀佛這一法上，這樣心轉了，境也就隨之轉了，所以就能出離三界六道，往生極樂世界，畢竟得作佛，所以我們要想出離六道生死，就得一念也別離開阿彌陀佛，這樣是最親切的了。
 梁啟超在《飲冰室合集》裡說：百千大劫本由一念。這句話就把我們妄心的本來面目說出來了，這一念就是生死的體。我們從無始劫來生生世世，輪迴生死，這種惡性循環為什麼不能結束呢？皆坐罪於這一念，就是因為這一念沒有了卻。對我們凡夫來說，這一念很難了卻，因為生死習氣積重難返，它有一種習慣勢力，總要驅使、迫令我們起諸妄想，所以阿彌陀佛才開闢淨土法門，使眾生濁惡、散亂的心歸向有在，就是有所歸處。我們一心嚮往極樂世界，一心念阿彌陀佛了，這就是歸向有在。阿彌陀佛以光明名號攝受我們，我們就能脫離世間這一切生死塵勞，而歸向極樂世界，就是我們所在的安穩之處、安樂之處。就像小孩兒走入泥坑了，父母引導他，出離泥坑，走向乾淨的地方。所以從我們了脫生死這一大事因緣來說，我們一念也不能離開阿彌陀佛。
 《地藏經》云：娑婆世界眾生，舉心動念，無不是業，無不是罪。另外《八大人覺經》說：「心是惡源」。心是萬惡之源，六道三途、地獄都是因心成體，唯心所現，都是妄心之所變現。《遺教經》云：心之可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊，大火越逸，難以制御。《楞嚴經》說：以攀緣心是生死妄本。達摩祖師云：心生即是罪生時。所以如果我們一念離開阿彌陀佛，妄念就要現前，而妄念就是生死妄本，能建立無邊的生死、罪業和痛苦。而生死、罪業和痛苦，即是災難，所以說一念離開阿彌陀佛，就預示著災難。
 又舉一念即是法界全體，不管舉什麼念，這十法界總得落到一法界上，超越不了。今既不念阿彌陀佛了，就是妄念現前了，則不出六道、三途，乃至無間，或天法界、人法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，必居其一。妄念就是生死，一念一個生死，所以出離不了魔的生死羅網。佛在《無量壽經》告訴彌勒菩薩：若人一念，為得大利。我們一念離開阿彌陀佛，就失掉極樂世界成佛的大利益了，所以我們一念也不能離開阿彌陀佛。
 十惡五逆的一生造罪，臨終念佛，也能往生極樂世界。因為他回心以後，一直是保持正念，連續地念阿彌陀佛，中間不摻雜妄想，最後這一念還是阿彌陀佛，所以決定往生。所以我們壽命長的，已經學佛多年的，要盡此一生去念，白天念，黑天念，行住坐臥都要念。並且樂於念，不念阿彌陀佛不行。這樣經過長時間的熏習，自然能達到不念而念。
 《大集經》說：「末法眾生，億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死」。真正有智慧的人對於佛說的教誨，心裡忍可，深信不疑，愛樂隨順，他就不感到念佛是障難，所以就能念得相應。我們要盡我們的所能去念阿彌陀佛，因為我們發心是想上極樂世界，就得這樣。我們可以看《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽經》，佛都是讓我們執持名號，一心不亂，唸唸相續，晝夜經行，不憚疲勞，不顧身命，都是這樣說的。不是我們世間事忙完了，沒事做了，才想起來念阿彌陀佛。世間的事沒有頭緒，煩惱無盡。在世間事物上生心，都是生死。我們要不管是行住坐臥，還是吃飯、穿衣、睡覺，都不離這個，這才能行。我們心常念阿彌陀佛，不離開阿彌陀佛，我們就能立於不敗之地，決定往生極樂世界。
 
十一、我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心，我心與阿彌陀佛不二，阿彌陀佛與我心一體。是故我當以心持佛，唯佛是念，非佛不念。
 
此明心佛不二。以離開能念之心，則無所念之佛。離開所念之佛，亦無有能念之心。所以能念之心，即是所念之佛；所念之佛，即是能念之心。是心即是佛，佛即是心，心佛不二，佛心一體。如水乳合，離水無乳，離乳無水，不可分也。是故當以心持佛，唯佛是念，非佛不念。
 以心力不可思議，法力不可思議，心法和合，方能建立不可思議的佛法利益，即往生極樂，究竟成佛也。
 
佛在經裡說：心生法生。這是佛的根本教義。法就是這一切事物，種種心生，種種法生；種種心滅，種種法滅。因為心不一樣，因心成體，唯心所現，所以所變現的事物、境界也不一樣。心生了，這種事物境界才能現前。心不生，法不能生。我們念阿彌陀佛，阿彌陀佛才能現前。我們心想他緣，阿彌陀佛就不現前，所以我們要想阿彌陀佛常現前，就得常念阿彌陀佛，唸唸相續，這樣才能行。
 我們看淨土三經和其他經典，佛都是讓我們唸唸相續，晝夜不捨，甚至不惜身命去念阿彌陀佛，不是讓我們此時念，彼時不念，或者重心在世間事物上，捎帶念阿彌陀佛。我們的重心得在阿彌陀佛上，不管行住坐臥，吃飯、穿衣、睡覺，不離這個。吃飯、穿衣是捎帶解決的事，解決吃飯、穿衣的時候，也不能把阿彌陀佛忘了，這樣才能行。就像《龍舒淨土文》有個公案：有一個黃打鐵，他行武出身，為了維持生活以打鐵為業，但他無心打鐵，為了出離世間的生死之苦，所以他邊打鐵，邊念佛。他打鐵是無心的，念佛是有心的，所以打鐵不障礙念佛，最好這個黃打鐵他念佛念得成熟了，佛來接引他，他作了個偈子說：叮叮噹噹，百煉成剛，極樂緣熟，我往西方。他之所以能往生，就是因為他唯佛是念，把佛執持在心上，所以他才往生的。
 我們的心和佛是不二的。為什麼呢？因為離開能念之心，則無所念之佛。我們心若想其他，阿彌陀佛就不現前了，即使是在阿彌陀佛身邊，我們心想他緣，也無濟無事。心裡有佛，即是佛在。念佛在心，離開能念之心，就沒有所念之佛。離開所念之佛，亦無有能念之心，所以我們說能念之心，即是所念之佛；所念之佛即是能念之心，是心即是佛，佛即是心。阿彌陀佛就是我們的心，我們的心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛與我心不二，阿彌陀佛與我心一體，如水乳合，離水無乳，離乳無水，水乳一體，不可分也。正因為這樣，心和佛不可分，若分開了，那麼非心非佛，佛也不是心了，心也不是佛了，是故當以心持佛，唯佛是念，非佛不念。唯有佛是我們所念之法，除佛以外這一切都不念。這樣阿彌陀佛常常現前，就像善導大師說的，我們與阿彌陀佛就親了，就近了，我們與阿彌陀佛就是一體了，就是世間所說的親密無間，沒有間隔，這樣才能行，這樣上極樂世界才能真實不虛。為什麼呢？法力不可思議，阿彌陀佛這一法的力量不可思議；心力不可思議，我們念佛這一念心的力量不可思議，所以心法和合，我們的心與阿彌陀佛這一法和合，方能建立不可思議的佛法利益，即往生極樂，究竟成佛。
 
十二、阿彌陀佛是世間出世間，第一最可信賴的安穩之處，故我們要把身心世界徹底放下，無所顧忌地安住其中，不動不搖，是名善念阿彌陀佛。
 
安穩之處雖多，然要將其說到真實處、根本處、究竟處，唯有十方諸佛所居之清淨國土最為安穩，然這對於九法界眾生來說，尤其是對六凡眾生來說，所不堪能，故無分也。 十方世界，只有阿彌陀佛極樂國土是三根普被，利鈍全收，等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆亦可預入其中。所以文殊、普賢位居等覺，而發願曰：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎」。唐時張善和、張鍾馗，皆以屠宰為業，臨終遇善知識，十念亦得往生，成佛有分。
 阿彌陀佛，是世間出世間，第一最可信賴的安穩之處，理當安住，不動不搖。
 
阿彌陀佛是世間出世間第一最可信賴的安穩之處，安穩之處就是安樂之處，就是安寧之處，就是解脫自在之處，眾苦不能侵之處。安穩之處雖多，然而要把它說到真實處、根本處、究竟處，唯有十方諸佛的清淨國土，才是真實的安穩之處。但是得靠我們自己修戒、修定、修慧，修八萬四千法門，然後斷惑證真，才能去，這對於我們九法界眾生來說，尤其是我們六道眾生來說，所不堪能，我們去不了，沒有我們的份。
 十方世界只有阿彌陀佛極樂國土是三根普被，利鈍全收。十方眾生，只要回心，再不造惡，都在阿彌陀佛的願力攝受之中，等覺菩薩不能超出其外。像文殊、普賢、觀音、勢至都是等覺菩薩，還有最後的生相無明，即無始無明，沒有斷除，去妙覺差一等，就是這樣已經證聖的菩薩，尚且還發願說：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎，這就說明極樂世界是第一安穩之處。就是十惡五逆的，也在阿彌陀佛的願力攝受之中。唐朝有個叫張善和的，一生以殺牛為業。還有個叫張鍾馗的，一生以宰雞犬為業，就這兩個人一生造惡，都是十惡不赦的，但是臨終遇到善知識，他們回心念佛，十念亦得往生，成佛有份，所以說阿彌陀佛是世間出世間第一最可信賴的安穩之處。
 既然是這樣，我們理當安住，不動不搖，把身心世界放下，無所顧忌地念阿彌陀佛。如果我們朝三暮四、心不在焉，一邊念佛，一邊心想他緣，不是真實心中做，這都不叫安住。
 《觀無量壽經》說當發三種心：第一、至誠心。善導大師解釋說，至者真也，誠者實也，得真實心中作。法藏比丘在因地發了四十八大願，以願起行，經過兆載永劫的難行苦行，沒有一法不是真實心中作。第二、深心。善導大師解釋為深信之心，深信自己是業力凡夫，只能造業，只能沉淪，常沒常輪轉，沒有出離之緣。深信阿彌陀佛願力宏深，只要念阿彌陀佛，決定往生西方極樂世界，這兩個深信必須具足。第三、發願回向心。我們念佛不是為了其他，是為了上極樂世界，究竟成佛，自己要去，然後令眾生也去，這就是回向。我們三心具足，安住在阿彌陀佛這一法上，不動不搖，決定往生西方極樂世界。
 安住很重要，就像船雖然能渡人過海，但是我們得上船，既來之，則安之，把身心安住在船上，中間不能下船，若是沒到岸就下船了，那就得沉到海底了。念佛即是乘佛願，我們不停地念阿彌陀佛，就是在阿彌陀佛這個大願船上安住了，只要我們不下這個大願船，阿彌陀佛就能把我們運載到極樂世界。
 
十三、千念萬念皆是生死苦輪，唯有阿彌陀佛這一念，才是極樂蓮邦。
 
以千念萬念，體性是一，即未離妄念，妄念乃生死根本，能建立無邊的生死、罪業和痛苦，故曰，皆是生死苦輪。以極樂世界乃阿彌陀佛之所建立，又阿彌陀佛有願在先，若有眾生欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。是往生之業，以念佛為本，故知，唯有阿彌陀佛這一念，才是極樂蓮邦。
 
千念萬念皆是生死苦輪，唯有阿彌陀佛這一念，才是極樂蓮邦。為什麼這麼說呢？因為千念萬念，體性是一，沒離妄念。妄念就是生死妄本，能建立無邊的生死、罪業和痛苦。而無邊的生死、罪業和痛苦都是因心成體，唯心所現，都是由我們的妄心之所變現，所以我們說千念萬念都是生死苦輪。唯有阿彌陀佛這一念，才是極樂蓮邦。因為極樂世界是以阿彌陀佛的願力之所成就的，法藏比丘發了四十八大願，以願起行，經過無量劫的難行苦行，把所修的功德都收攝在阿彌陀佛這個聖號裡，所以阿彌陀佛就有這個能力，以光明名號攝化眾生，接引我們念佛人往生西方極樂世界，畢竟得作佛。
 另外阿彌陀佛發願說：十方眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。只要我們一心念阿彌陀佛，再不造惡，就能止息千念萬念之生死之念，乃至皆得對治、斷除，而乘佛的根本願力往生極樂世界，所以我們說，阿彌陀佛這一念就是極樂蓮邦，離開念阿彌陀佛，沒有我們的極樂蓮邦可得。
 
十四、執持名號，一心不亂，即是對阿彌陀佛的最大孝順，亦是最好的禮敬。
 
《觀無量壽經》云：「佛告阿難，汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名」。又《無量壽經》第十八願云：「十方眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺」。依此二經之意，是釋迦如來此方發遣，彌陀如來彼國來迎，此遣彼迎，是故我等當奉佛語，執持名號，一心不亂，方不負二尊之意，所謂依教奉行是也，故曰，是最大的孝順和最好的禮敬。
 
執持名號，一心不亂，就是善導大師所說的，生命短促的，十念、五念、三念，乃至一念；生命長的，盡此一生去念，都在阿彌陀佛的願力攝受之中，就是對於極樂世界的因緣，一信永信，心裡忍可，深信不疑，愛樂隨順，義無反顧。
 我們執持名號，一心不亂，即是對阿彌陀佛的最大孝順，亦是最好的禮敬。因為這是釋迦如來對我們的教誨、教導和教育，所以我們能依教奉行，就是對釋迦如來的最大孝順。心裡有佛，即是佛在。我們不一心念阿彌陀佛，心想他緣，就違背了釋迦如來對我們的教誨、教導、教育，那就談不到孝順，也談不到禮敬。
 釋迦如來為給我們建立不可思議的佛法利益，乃至成佛的利益，告訴我們西方有極樂世界，阿彌陀佛正在說法，接引念佛人往生彼國。並在《觀無量壽經》流通分，如來告訴阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名。佛說完這一部經，就把這個名號付囑給阿難，也是付囑給我們末法罪業深重的凡夫。釋迦如來所以這樣囑咐勸導我們，就是為了使我們出離娑婆世界的生死之苦，往生西方極樂世界，畢竟得作佛，這就是釋迦如來此方發遣，釋迦如來讓我們到西方極樂世界去。那麼怎麼好持是語呢？就是我們要把佛說的話，佛陀的教誨，執持在心上，不要忘失，即把阿彌陀佛這個名號執持在心，不是此時持，彼時不持，要連續地執持在心，念念不忘。阿彌陀佛是我們的法身父母，能夠成就我們的法身慧命，離開阿彌陀佛，我們末法罪業深重的凡夫只能造業，只能沉淪，沒有其他。從這個意義上來說，我們不把阿彌陀佛聖號執持在心上不行。因為我們不念阿彌陀佛了，妄念就會生起，妄念生起了，不出三途、六道、無間。
 另外《無量壽經》說，法藏比丘發了四十八大願，其中第十八願說：十方眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。法藏比丘發誓發願要救度我們末法罪業深重的凡夫。十方眾生就是包括無餘之義，包括善的、惡的、有罪的、無罪的、智慧的、愚癡的、覺悟的、迷惑的、男的、女的、老的、少的，也包括地獄、餓鬼、畜生，也包括聲聞、緣覺、菩薩這三乘聖人，九法界眾生都包括在內了，只要回心，一心念佛，求生極樂世界，再不造惡，都在阿彌陀佛的願力攝受之中，阿彌陀佛決定接引我們上極樂世界，若不接引我們上極樂世界，法藏比丘都不成佛。這就是彌陀如來彼國來迎。《阿彌陀經》說：阿彌陀佛成佛以來，於今十劫，這就說明法藏比丘所發的這個願真實不虛，所以我們應當深信、發願、持名，一心念阿彌陀佛，這樣才是對阿彌陀佛的最大孝順，最大禮敬。如果我們把阿彌陀佛忘了，心裡沒有阿彌陀佛，沒在佛法上，而在世間塵勞上，那談不到對阿彌陀佛的孝順和禮敬。就像世間做子女的，要常念父母養育的恩德——撫養、教育之恩，常想到父母的冷暖，這才叫孝順。如果只顧自己的家小，把父母忘了，就談不到孝順，也談不到禮敬。
 依此《觀無量壽經》和《無量壽經》所說之意，即如上所說，釋迦如來此方發遣，阿彌陀佛彼國來迎，所以我們當奉佛語，依教奉行，執持名號，一心不亂，才不違背佛的心願，才不辜負釋迦如來和彌陀如來的一片好心，這才是最大的孝順和最好的禮敬。
 
十五、我要把阿彌陀佛請到我心中安住，讓阿彌陀佛在我心中頂天立地，永遠不倒，是名心善安住阿彌陀佛極樂世界。
 
此明阿彌陀佛在我心中安住，則是我善於安住極樂世界。
 《觀無量壽經》云：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中，是故汝等心想佛時，是心即是三十二相，八十種隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生」。是知，阿彌陀佛就是我們的法身父母，能成就我們的智慧之命。然世間的孝順子女，尚且把生身父母接到自己的家中奉養，所以我們也要把我們的法身父母——阿彌陀佛，請到我們的心中安住，方不失對法身父母——阿彌陀佛之孝敬也。
 
這段文字闡明，阿彌陀佛在我們心中安住，則是我們善於安住極樂世界。《觀無量壽經》云：「諸佛如來，是法界身」。法界就是十法界，天道法界、人道法界、阿修羅法界、畜生法界、餓鬼法界、地獄法界，這是六凡法界。另外還有出世間的聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。諸佛如來，是法界身，就是說諸佛如來證得本覺佛性，究竟成佛，十法界法，不管有情無情，六凡四聖，依報世界，隨意所化，無不自在。因為佛有三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，佛證得本心，就能發這種不可思議的功能力用。
 是法界身，入一切眾生心想中。《華嚴經》稱為法界，法界和真如、佛性、實相、不二法門，都是同體異名，說的都是一個意思。證得真如佛性，就叫法界身。一切眾生就是九法界眾生。我們心裡想佛，佛就入我們的心想中。當我們念阿彌陀佛，以至想阿彌陀佛，我們的心就具足佛的莊嚴相好——三十二相、八十種隨形好。是心作佛，是心是佛。我們想佛的時候，我們心就作佛了，那麼我們的心就是佛。阿彌陀佛是法，我們的一念想心是心，心力不可思議，法力不可思議，心法和合，所以就能建立不可思議的佛法利益。
 諸佛正遍知海，從心想生。佛有十個通號——如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。正遍知是佛的十個通號之一。了達心生萬法，名正知。我們一心具足萬法，是理具，理上就具有一切法。也是性具，自性本具一切法，所以《楞嚴經》說：隨眾生心，應所知量，循業發現。十法界心都不一樣，業也不一樣，所以所發現的正報身心、依報世界，這十法界法也不一樣，是從理具到事造。十法界法不從天掉，不從地長，也不是上帝恩賜，怎麼來的呢？是一心所生。以一心隨順眾生的迷惑、濁惡、染污因緣，就現起六凡法界；以一心隨順四聖的覺悟淨化因緣，就現起四聖，都是一心所生，不過悟迷有分齊。既然心生一切法，那麼萬法即是我們的本心，萬法唯心，這就叫遍知。正遍知就是無所不知，無所不見，就是佛的意思。諸佛的正遍知海，從心想生。我們一心想阿彌陀佛，一心念阿彌陀佛，我們就能夠成佛，就能夠入佛正遍知海，所以從這個意義上來說，我們不念佛，不想佛，就不能成佛。
 我們從佛在《觀無量壽經》裡說的這一段話，我們知道一個道理：我們念阿彌陀佛，心裡憶想阿彌陀佛，我們就能入正遍知海，究竟成佛，所以阿彌陀佛就是我們的法身父母，能給我們法身慧命。然而世間孝順的子女，都主動地把自己的生身父母接到自己的家中奉養，以報父母養育之恩，那麼阿彌陀佛是我們的法身父母，能給我們法身慧命，所以我們更要把我們的法身父母——阿彌陀佛，請到我們的心中安住，方不失對法身父母——阿彌陀佛之孝敬也。把阿彌陀佛請到我們心裡安住了，我們才能上極樂世界，才能安住極樂世界。
 
十六、我若不能乘阿彌陀佛之宏願，執持名號，一心不亂，往生西方極樂世界，得成無上覺道，乘願再來，救度一切眾生，得大安樂，出離苦難，我即是對佛的最大欺騙、對眾生的最大犯罪、對自己的最大自殺。是故我從今已去，唯佛是念，非佛不念，寧可念佛一句死，不可忘佛一句生，如此而已，豈有他哉？
 
《普賢行願品》云：「是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆壞散，一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，像馬車乘，珍寶伏藏，如是一切勿復相隨。唯此願王，不相捨離，於一切時引導其前，一剎那中，即得往生極樂世界，到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩等，此諸菩薩，色相莊嚴，功德具足，所共圍繞。其人自見生蓮華中，蒙佛授記」。
 又《阿含經》云:「若修福業，而無願者，譬如五彩巧繪，文錦雖佳，不以膠和，終不堪久。亦如陶家瓦器，坯質已就，不經火鍛，終不堪用」。《阿彌陀經》云：「應當發願，願生彼國」。是故，我今發此願，以自監督、鞭策、勵行也。
 
這段文字就是說我們修淨土法門，要想往生極樂成為現實，必須得發願。不管是世間的事物，還是佛法的因緣，都得以願作動力。願為前導，導引我們以願起行，發起真實之修行，來完成我們自己的心願，這樣所發願才能真實不虛。我們發願往生極樂是有依據的，《無量壽經》說，法藏比丘在因地發了四十八大願，其中第十八願說，若有眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。《觀無量壽經》說：乃至一念，即得往生。佛發誓發願作保證，只要念佛，決定往生。
 大德有句話說：極樂易往，接引無人。極樂不是不容易去，很容易去，但是為什麼阿彌陀佛在極樂世界等待接引我們眾生，還接引無人呢？就是因為我們眾生不能回心，不能隨順阿彌陀佛的宏願去一心念佛。善導大師說：我們要深信自己，只能造業，只能沉淪，沒有其他。另外我們要深信阿彌陀佛的願力真實不虛，只要我們回心一心念阿彌陀佛，就決定往生西方極樂世界，不是我們自己有這個能力能往生西方極樂世界，我們相信的不是自己，我們相信的是阿彌陀佛的宏願。
 阿彌陀佛這個願雖然好，百千萬劫難遭遇，但是我們不乘阿彌陀佛這個願，不念阿彌陀佛，我們也不能往生。所以我們自己就有了決定性，發願願生彼國，願為前導，以願起行，發起我們的正修行，一心念阿彌陀佛。念佛即是乘佛願，乘佛願者得往生。如果沒有願力，朝三暮四，被事緣牽扯，那麼念佛很難運作起來，所以我們應當發願。
 佛說：人身難得。我們既然已經得了人身，若不能念佛上極樂世界，將來難免六道三途，乃至地獄。再說娑婆世界，生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題，常恆逼迫、繫縛、障礙我們，沒有好事，所以我們就有了動力，就能一心念佛，不顧其他了，顧其他也沒有用。 善導大師說：我們自己決定了，就決定往生。自己不決定，就有妄想隔離、障礙，很難往生。這是個關鍵。一般的念佛人都有這樣的顧慮：認為自己業障還沒消除，身心還沒清淨，戒律還沒圓滿，所以認為自己很難往生。若從我們自己的因緣，可能有所顧慮。但是從阿彌陀佛的願力，就沒有什麼可顧慮的。如果有顧慮，就是對阿彌陀佛的這個願信得不真，信得不實。因為阿彌陀佛所發的願，就是拯救我們末法罪業深重的眾生的，所以我們不用顧慮。只要我們回心以後，一心念阿彌陀佛，再不造惡，這一切就都排難解紛了。
 《普賢行願品》說：是人臨命終時，是人就指著發普賢十大願的人，也包括我們發願要往生西方極樂世界的人。最後剎那，一切諸根悉皆壞散，就是六根無主，四大壞散，眼不能看了，耳不能聽了，鼻不能聞了，舌不能嘗了，身不能觸了，意也不能分別了。一切親屬悉皆捨離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，像馬車乘，珍寶伏藏，如是一切勿復相隨，因為人死了，這一切都帶不走，都得捨離，兩手空空去。唯此願王，不相捨離，於一切時引導其前。對於我們六道眾生來說唯有業隨身，可是對修學佛法的菩薩來說，有願在先，所作都是淨業，所以願力總是引導其前。我們修淨土法門，所發往生西方極樂世界之願，這個願心，它是一種善根，也是種子，即佛種，於一切時引導我們，不會離開我們，所以臨終一剎那中，即得往生極樂世界。到已即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀世音菩薩、彌勒菩薩等，此諸菩薩，色相莊嚴，功德具足，所共圍繞，其人自見生蓮華中，蒙佛授記。為什麼能夠這樣呢？就是因為有願在先，是願力引導其前，所以願的力量不可思議。
 佛在經裡說，縱然這個眾生有深重的罪業，但是他迷途知返了，發了大願，那麼就能超越他的罪業，所以願力不可思議。沒有願，總是在原來的位置上，走不出困境。又《阿含經》裡說，若修福業，而無願者，雖然修福德智慧，但是不發願，譬如五彩巧繪，文錦雖佳，不以膠和，終不堪久。這個比喻就是說我們修福業，不發願，沒有願作為前導，作為動力，所以唸唸佛就停止了，有事緣牽扯就不念佛了，那麼我們就完成不了我們的大願，我們所發的願就落空了，最後一無所獲。亦如陶家瓦器，坯質已就，不經火鍛，終不堪用。這也是個比喻。佛在經裡說：忘失菩提心，而修一切善法，皆成魔業。不知道自己所修善業是為了什麼，所說盲目地修，所以所修善業皆成魔業，即有漏業。忘失菩提心，修一切善法，尚且成魔業，那麼沒發菩提心，不都是魔業了嗎？菩提心就是願，所以我們上極樂世界也得發願。《阿彌陀經》說：「應當發願，願生彼國」，願從心發，發了願以後，這個願就能監督我們，就能鞭策我們，就能策勵我們，去實行佛法，一心念阿彌陀佛，有進無退，義無反顧，所以我們必須得發願。
 
十七、身命可捨，阿彌陀佛不可不念。
 
此色身濁命，一是造罪，二是遭罪，除此以外，更沒有其他，誠應捨罪惡之物，無由惜也。但借用此色身濁命，念阿彌陀佛可以，以盡快地解脫其對我們的繫縛、逼迫和障礙，是故，身命可捨，阿彌陀佛不可不念。
 
我們這一期身命，從生到死幾十年，是誰繫縛、逼迫、障礙我們呢？就是這個色身濁命。身為苦本，是苦的根和本，是循業發現的一個苦果，通過身心二途受種種苦，來酬還宿債。因為眾生迷，不知道是來酬還宿債，反而還在這個苦果上繼續起惑作業，所以招感未來的生死大苦，所以我們說有這塊罪累，就逃脫不了苦的逼迫，離開身心無苦可言。苦是逼迫性，每天無量諸苦向我們逼迫來，是願意受也得受，不願意受也得受，非受不可。色身濁命每天折騰得難受，用世間話說，可以說上天無路，入地無門，這也不行，那也不行，都是色身之累，所以老子有句話說：吾有大患，唯吾有身，大患就是生死禍患。我們修學佛法，念阿彌陀佛上極樂世界，不是為了維護它，延緩它，保留它，而是要盡早地解脫它對我們的繫縛、逼迫、障礙，所以我們說身命可捨，阿彌陀佛不可不念。
 我們在所講的《八大人覺經》、《四十二章經》和《佛遺教經》，還有《溈山大圓禪師警策》裡，反覆地論述色身濁命的過患沒有窮盡，所以怎樣解脫它對我們的逼迫，這才是正知正見，才是解決生死大事，解決成佛大事。如果我們發心學佛，再求世間利益，有好事現前，說我得好起來，就與我們的大事因緣背道而馳了，所以得端心正意，開佛知見才行，們念阿彌陀佛就是為了這個目的。
 若不念阿彌陀佛，對於我們末法罪業深重的眾生來說，沒法解脫色身濁命對我們的繫縛、逼迫、障礙。有了阿彌陀佛，我們就有了辦法、道路，所以我們應當真實不虛地把它實行起來。我們顧及這個色身也沒有用，但是我們也不能危害它，危害它也是用心，也是業。維護它也是用心，也是業，所以就隨其自然，別強行主宰。有這個色身濁命在，就念阿彌陀佛；沒有這個色身濁命，我們就上極樂世界，這不是挺好嗎？得沒有負擔才能行。
 為什麼我們這個色身濁命可捨呢？因為在這一期身命這幾十年裡，我們眾生身口意三業都是濁惡染污，口難免說閒話、廢話、危害話、戲論話，妄語、兩舌、惡口、綺語，真正能夠說佛法話、利益話、清淨語的，稀有罕見。身體造作，難免殺、盜、淫。即使殺、盜、淫粗重的能避免，但也不能避免作業。心難免貪、嗔、癡，所以都是造業，造業就是造罪。每天我們都生心動念，起惑作業，作善業，作惡業，作不善不惡業。不管是善業、惡業、不善不惡業，都是生死的有漏業，不能出離三界，還得漏落三界生死。因為我們造業了，所以循因結果，循業發現，必然受大苦報，即是遭罪。我們來到世間就這兩件事，一是造罪，二是遭罪，除此以外，更沒有其他，所以我們這個身心，就如佛所說，是誠應捨罪惡之物，無由惜也，沒有什麼可以顧惜的。
 善導大師說：我們末法罪業深重的凡夫，只能造業，只能沉淪，這是按照事情的本來面目說的，我們的現實、現狀就是這樣。我們雖然修學佛法了，也難免造罪，難免沉淪，所以佛說：末法眾生，億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。我們的色身濁命還沒完結，那麼我們就但借用這個色身濁命，修學佛法，念阿彌陀佛而已，以盡快地解脫色身濁命對我們的繫縛、逼迫和障礙，所以我們說身命可捨，阿彌陀佛不可不念。
 
十八、千念萬念皆是濁惡、染污、顛倒、障礙、迷悶之念，皆是六道、三途、地獄、生死、痛苦之念……。千念萬念，唯有阿彌陀佛這一念是妙善、清淨、通達、心開、意解之念，是為賢、作聖、成佛、解脫、極樂之念。是知千念萬念，念哪一念都不行，千念萬念，不念阿彌陀佛這一念不行。且人生無常，有今天沒明天，生命在呼吸間，彌陀不向此刻念，更向何時念彌陀？
 嗚呼！濁世不可久留，時間不待我也，恐後無日矣！故我當借有限之生命，念無量之彌陀，舉念即彌陀，說話亦彌陀，做事亦彌陀，我即如是念，願共諸眾生，皆如是念彌陀。
大德有言：「此身不向今生度，更向何生度此身」？解此義者，當如是念彌陀。
 
我們說千念萬念都是濁惡之念、染污之念、顛倒之念、障礙之念、迷悶之念，不是正念，是邪念。佛說心是惡源，是萬惡之源，就指這千念萬念說的，因為我們這千念萬念都是在世間這一切事物上，在五欲六塵上而發起的。塵是染污義，能染污我們的真性。我們在這一切事物上生心就是勞，所以只能建立生死塵勞。我們的心生了，就要發起身、口、意的過惡，所以即是濁惡。濁惡就染污我們的真性，使我們身心顛倒、障礙、迷悶，迷悶就是理智不清楚，智慧不開發，愚癡暗昧，所以雖然說濁惡、染污、顛倒、障礙、迷悶，但是體性是一個，都是危害性，不是利益性；都是苦性，不是安樂性，所以千念萬念皆是六道、三途、地獄、生死、痛苦之念……，不能超出其外。
 千念萬念，唯有阿彌陀佛這一念是妙善，不可思議之善。因為我們一心念阿彌陀佛，就能上極樂世界，使我們究竟成佛，所以這一念功能力用不可思議，用語言表達不了，用心行還想不到，但是這種力量和作用是客觀存在的，真實不虛的。我們念其他，只能是三途、六道、地獄，所以阿彌陀佛這一念是妙善。
 阿彌陀佛這一念也是清淨之念。我們心亂如麻，坐臥不安，煩燥得不得了，無可奈何，我們一心念阿彌陀佛，心立刻清淨。就像大德說的：佛號投於亂心，亂心不得不佛。佛就是清淨心，我們一心念阿彌陀佛，就能摧輾我們心上的貪嗔癡等生死惑業，不停地轉念，就能使惑業消除，心地清淨，所以阿彌陀佛這一念也是清淨之念。
 我們一心念阿彌陀佛，心上就沒有坎坷了，就沒有牽掛了，就沒有障礙了，心上就平靜、平常、平等了，就通達無礙了，就像道路似的，暢通無阻了，所以阿彌陀佛這一念也是通達之念。
 我們心上通達無礙了，我們就理智清楚，智慧開發，一切心開意解，原來妄心妄境障蔽心源，使我們不得心開，現在我們念阿彌陀佛，使我們心的大門打開，所以阿彌陀佛這一念也是心開之念，也是意解之念。
 從上面說的，我們知道妄念是什麼因緣，阿彌陀佛這一正念是什麼因緣，我們就可以知道一個道理：就是千念萬念，念哪一念都不行，但是不念阿彌陀佛這一念還不行。我們念阿彌陀佛，就能使我們為賢作聖，乃至成佛，得大解脫，得佛的極樂。我們在這裡得認識清楚，有所揀擇，應當念什麼，不應當念什麼，這個不要糊塗。
 另外就我們現狀來說，人生無常，有今天沒明天，還不一定能活到明天，我們是把它說長了。佛說：人生命在呼吸間。一口氣不來，這生命就結束了。世間有句話說：天有不測風雲，人有旦夕禍福。另外靈佑禪師也說：無常老病，不與人期。衰老、病苦、死亡，不會和人期會的。我們不知道什麼時間，生命就會結束，所以如果我們不準備好念阿彌陀佛，不能保證每一念都是阿彌陀佛，那麼正在妄念上，生命結束了，那就瞥爾隨他去了，自己不能主宰，被業所牽引，那就苦了，所以我們忘乎所以不行。說我等到明天，等到老了再念，時間不留人，我們能不能活到明天，能活到老，還不一定，所以彌陀不向此刻念，又更向何時念彌陀呢？
 嗚呼！濁世不可久留，時間不待我也，恐後無日矣！彌勒佛說：三界無安不可住。五濁惡世不是我們的長久安身之處，另外時間也不會等待我們。如果我們不能唸唸不停地念佛，恐怕以後想再念，也沒有時間了，也不可能了，所以我們應當借有限之生命，念無量之彌陀。生命短促的，十念、五念、三念、一念。壽命長的，盡此一生去念，這是善導大師說的，這樣我們就有備無患，生死就不可怕了。
 念佛是無條件的。如果說我們因為這個因緣，那個因緣，我們現在還不能念，這都是循妄情。靈佑禪師說：莫循人情。循人情，就要耽誤自己的大事——解決生死的大事、解決成佛的大事，所以孰輕孰重，我們應當明瞭不誤。
 念佛是我們的重心，所以我們只要有這口氣在，舉念即彌陀。我們除非不舉念，舉念就是阿彌陀佛，就得這樣實行，念其他也沒有用，都是煩惱、痛苦、作業。說話亦彌陀，說話也說阿彌陀佛。做事亦彌陀，我們一邊做事，一邊念阿彌陀佛。如果確實有事緣，必須要去解決，那麼我們應付完事緣以後，馬上回來念阿彌陀佛。就是我們正在迎接事緣的時候，也要念阿彌陀佛，心也要在阿彌陀佛上。我們行住坐臥，穿衣吃飯，接人待物，心也不能一念離開阿彌陀佛。猶如人有要事，雖不露於外，而常念不忘也。我們的要事，最重要的，最緊要的，不做不行的事，就是念阿彌陀佛。因為我們一心想上極樂世界，沒有閒心去說話，也沒有閒心去應付塵勞之事，就是不得不應付，重心也要在阿彌陀佛上，這樣才能行。時間長了，阿彌陀佛自然現前。我即如是念，願共諸眾生，皆如是念彌陀。願法界眾生都能這樣念阿彌陀佛，解脫生死之苦。
 大德有言：「此身不向今生度，更向何生度此身」？今生我們既得了人身了，又發心修學佛法了，再不好好修行，將來如果迷了，還得退墮。我們知道這個意義了，就應該及時努力，趕快念阿彌陀佛。
 
十九、我若一念離開阿彌陀佛，即是災難，六道、三途、無間就會現前。且此五濁惡世皆是死路，唯有阿彌陀佛這一條活路，所以我一念也不能離開阿彌陀佛。我寧可死在一念阿彌陀佛上，也決不活在一念妄想上。我既已發願，願生阿彌陀佛極樂世界，我就要把阿彌陀佛念好，念得純而不雜，念得淨而不染，念得真而不虛，乃至念得一心不亂，妙契彌陀大願，究竟往生。
 
    以於此五濁惡世，心離開阿彌陀佛，沒有好事，皆是死路，唯有阿彌陀佛這一條活路。又世俗有言：「既來之，則安之」，我今既已投誠皈命於阿彌陀佛，當義無反顧，不僅要唯佛是念，非佛不念，而且要把阿彌陀佛念好，念得一心，念得透亮，是為上不負阿彌陀佛之期，下不負己靈也。   不管是我們世間的事業，還是我們佛法的因緣，都得真實心中做。都得下一番功夫，付出一番辛苦。就像這講堂蓋得這麼莊嚴，從設備到裝修，從裡到外，我們可以說找不出一點兒毛病，為什麼有這種效果呢？這就是一心的結果，每一個細節，我們都經過一番用心，都下到功夫了。念佛也是這樣，上極樂世界這個大因緣比蓋樓還得用心，我們馬馬虎虎地應付了事，口裡念佛，心不在焉，那不能行。雖然佛願力宏深，但是我們得乘佛的願，實實在在地坐在這個大願船上，中途別下船，這樣就能把我們運載到極樂世界彼岸。
 
就拿種地來說，若不認真去種，苗就長得不齊，長得不好，秋天就不打糧，是一個道理。 為什麼念佛的人多，往生的人少呢？一個是對於淨土法門的因緣道理沒明白，所以不能深信、切願，不能深信阿彌陀佛這個願力，不相信念佛能究竟往生。另一個就是沒真實地去念佛，所以大德說：極樂易往，接引無人。其實淨土法門的因緣道理很簡單明瞭，就是我們深信阿彌陀佛發的願，然後我們乘佛這個願，一心念佛，就這兩件事。一個是我們要完成的事情，就是念阿彌陀佛；另外就是阿彌陀佛要完成的事情，接引我們上極樂世界，這二者得結合起來。就像我們過大海似的，過大海是船的力量，我們只是乘船，但是不乘船也過不了大海。
 於此五濁惡世——劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，心離開阿彌陀沒有好事，都是生死事、苦事。離開阿彌陀佛就是妄想，妄想就是生死災難，不是落到六道，就是落到三途，或者地獄。且此五濁惡世皆是死路，都是生死路。念世間，不管念哪一法，都是在這些塵緣上起妄想，所以都是生死路，不可念。唯有阿彌陀佛這一法才是活路，我們的法身慧命才能得活，所以我們一念都不能離開阿彌陀佛。我們寧可死在一念阿彌陀佛上，也決不活在一念妄想上。
 又世俗有言，說：「既來之，則安之」。世間若做一件事，身心得安定下來，才能把事情做好。心裡優柔寡斷，有紛爭，總成障礙，事情也做不好。所以我們念佛也是這樣，既已投誠皈命於阿彌陀佛了，發心、發願要出離六道輪迴，要上極樂世界，要成佛，就應安住在阿彌陀佛這一法上，一心依靠阿彌陀佛，再不依靠其他，義無反顧，直至成佛而後已。就別三心二意，再左顧右盼，回頭看了，看也沒有用，都是苦，都是罪，都是生死。就像出離三界牢獄了，再回頭看，那不還是苦嗎？
 我們既然已經發願，願意生到阿彌陀佛極樂世界，我們就應當以願起行，就要成滿自己的大願，不僅唯佛是念，非佛不念，而且要把阿彌陀佛念好，念得純而不雜，念得淨而不染，念得真而不虛，乃至念得一心不亂，念得透亮，最後能透脫妄想，妄心沒了，就是阿彌陀佛了，這樣是為上不負阿彌陀佛之期，下不負己靈也，而妙契彌陀大願，究竟往生，所以我們一念也不能離開阿彌陀佛。
 
二十、我就是要在這些有事無事、善惡逆順、苦樂罪福、生死存亡、錯綜複雜、千變萬化的境界之中，把阿彌陀佛念好，念得一心，念得透亮。
 
以有事無事、善惡逆順、苦樂罪福、生死存亡、錯綜複雜、千變萬化的境界，乃世間相，過去是這樣，現在是這樣，未來也是這樣。然同一虛妄，本來不有，但不理會可也，念佛自然無障礙。又於此五濁惡世，既然就阿彌陀佛這一條活路，則為了活命，謂使法身慧命得活，是沒有踰越不了之障礙也。
 
一般人念佛，都是有事了，有障礙了，就把阿彌陀佛停下來了；沒事了，想起來又念了。遇到善境、順境，能念；遇到惡境、逆境現前，就不能念了。身心安樂了，就念；苦了，被苦所牽纏，就不念了。好事現前了，高興了，就念；壞事現前了，就忘了念了。活著的時候能念；到臨終的時候，八苦交煎，就不能念了。都是這樣，被妄境所左右，把我們念佛的大事因緣就給干擾了，影響了，所以念佛不能相續。因為世間的事情就是這樣錯綜複雜，千變萬化，不隨著我們的意志為轉移，這就是世間相。這些世間相過去是這樣，現在是這樣，未來還是這樣，不會改變。正因為世間是這樣，所以我們才要念佛，出離世間相，解脫世間這些事物對我們的繫縛、逼迫、障礙。
 我們得了達世間這些事物，不管怎樣錯綜複雜，千變萬化，但是虛妄是共同的，同一虛妄，沒有真實。佛在《楞嚴經》裡說：五陰虛妄，本無五陰。說到根本處，本來不有，根本就不存在。但是眾生妄想執著性，起種種知見，作種種想，生種種心，好的貪愛，不好的嗔恨，所以才構成我們心上的障礙。
 我們了達既然世間這些因緣都是虛妄的，沒有真實，我們但不理會就可以了。我們理會它也沒有用，我們去計較它，還招惹麻煩，引起我們心上的煩惱、罪業、生死，耽誤我們的大事。世間有句話說：是非日日有，不理自然無。因為眾生的心就是是非的心——見好、見壞；好的愛、不好的憎；好的取、不好的捨；總是想算計別人，利益自己，這都是是非的心。是非都是自己找的，不是別人給設置的。苦也是自己找的，我們心若不生，不去分別，那苦在何處啊？都是我們把它當成真的了，強行主宰，我要說了算，被糾纏進去了，走不出困境，所以才苦。我們不去理會它，不去強行主宰，隨其自然，但一心念佛，它也就不能成為我們念佛的障礙了。
 又於此五濁惡世，既然就阿彌陀佛這一條活路，活路就是為能使法身慧命得活，則沒有逾越不了的障礙。我們認識清楚了，為了上極樂世界成佛，那麼就能超越一切障礙。
 
二十一、這一句阿彌陀佛，能翻天、能覆地、能移山、能倒海、能摧毀三界六道、能建立極樂蓮邦，乃至無上菩提因此而成就。其威力如斯，誠為不可思議，且百千萬劫難遭遇，願聞者切莫當面錯過，而失極樂世界的大利益，誠為可惜。當奉佛語，自行化他，執持名號，一心不亂，賴此一句阿彌陀佛，皆得成就如來智慧德相。若能如是，方為不負我佛婆心之教。
此讚歎阿彌陀佛的功能力用不可思議也。
 
這段文字主要是讚歎阿彌陀佛的功能力用不可思議。我們一心念阿彌陀佛，就能念成佛。
二十二、譬如我們發心要到北京去，在這一念心的力量作用下，開始起行，一步、二步、三步……，乃至百千萬億步，步步都趣向北京，待到步子走得圓滿了，北京自然現前，所謂千里之行，始於足下者是也。
 我們發願求生極樂世界也是如此，在這一念願心的力量作用下，開始念阿彌陀佛，一句、二句、三句……，乃至百千萬億句，待到阿彌陀佛念得圓滿了，阿彌陀佛極樂世界自然現前，所謂執持名號，一心不亂者是也。
 綜上所述，去北京或上極樂，雖然有世間與出世間之別，然所以皆得成就者，其理則一，咸貴在堅持，功在不捨也，願聞者深思焉。
 
此明念佛貴在堅持，功在不捨也。
 如善導大師云：「一心專念阿彌陀佛名號，行住坐臥，不問時節久近，唸唸不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」。正定之業者，有二義：一、一心念阿彌陀佛，正是決定往生之業。二、一心念阿彌陀佛，是決定得正定聚之業。
 
這段文字就是說我們念佛上極樂世界，要貴在堅持，就是有始有終，堅持就是勝利。如果有始無終，那就失敗了。因為因緣不一樣，所以我們覺悟有先後，三歲小孩覺悟也不算早，八十老翁才覺悟也不算遲。我們一旦覺悟了，就一味地隨順聖教，依法修行，功在不捨。不能覺悟了，再返回來，走生死老路，再去作業，那就半途而廢了，堅持就不是今天念，明天不念，只要有這口氣就念，要念念相續。
 善導大師云：「一向專念阿彌陀佛名號，行住坐臥，不問時節久近，唸唸不捨者，是名正定之業，順彼佛願故」。行住坐臥，就是四威儀之中，就包括一切時間處所。不是此時念，彼時不念，吃飯、穿衣、睡覺不離這個。不問時節久近，時節是表示時間的，久就是壽命長的，近就是壽命短的。短命的，一念、三念、五念、十念；長命的，盡此一生去念。唸唸不捨者，就是一念接著一念，唸唸都是阿彌陀佛。是名正定之業，正是決定往生之業，是往生的正因，只要我們念阿彌陀佛，決定往生極樂世界。另外也正是我們得正定聚之業，正定就是我們本具之性定、圓定、妙定，就是大佛頂首楞嚴定。正定聚就不是不定聚，就不是邪定聚。我們眾生總在散亂昏沉之中，就叫邪定聚。不定聚就是此時散亂，彼時不散亂，多有不定。沒有不定聚和邪定聚了，就是正定聚，怎麼來的？就是念阿彌陀佛來的，因為往生西方極樂世界都是正定聚，沒有不定聚和邪定聚。為什麼念佛是名正定之業呢？順彼佛願故。因為阿彌陀佛發願：若有眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺，所以我們一心念阿彌陀佛，就在阿彌陀佛的願力攝受之中，決定是正定之業，其他不是。
 
二十三、對於已發心求生阿彌陀佛極樂世界的人來說，一念離開阿彌陀佛，尚且失大利益，誠為可惜，何況至今尚未得聞，或已得聞，當面錯過者耶？更是可憐可憫。願已發心者得成就，已得聞者莫錯過，未得聞者速得聞。
 
此明若一念離開阿彌陀佛，尚且失大利益，何況至今未得聞者，極樂世界利益無份。或已得聞者，當面錯過者，更是可憐可憫。
 
在《無量壽經》裡，釋迦如來告訴彌勒菩薩：乃至一念，為得大利。在《觀無量壽經》裡，佛說：一念能滅八十億劫生死重罪。另外在《無量壽經》裡，佛說：乃至一念，即得往生阿彌陀佛極樂世界。所以一念的功德、利益不可思議。既然一念為得大利，功德不可思議，那麼如果我們一念離開阿彌陀佛，就失大利了，就失掉極樂世界的大利益了。如果唸唸相續，唸唸就成就極樂世界的利益，這個利益就不失。所以一念離開阿彌陀佛，尚且失大利益，那麼何況至今還沒得聞淨土法門的，那麼極樂世界的利益就沒有份。或已經得聞極樂世界利益的，但是忙於其他事物，被事緣牽扯，良好的因緣當面錯過，來到寶山，空手而回，一無所獲，那麼對於這樣的人，更是可憐可憫。所以我們希望若已發心上極樂世界的，能夠一心念佛，唸唸相續，最後成就極樂世界的因緣。已經得聞的，別當面草草錯過。還沒得聞極樂世界因緣的，能夠速得聽聞，給自己發起極樂世界的利益。
 
二十四、曠劫舍身捨命，不如剎那念一句阿彌陀佛。
 
以曠劫舍身捨命，不出生死，與上極樂世界無干，亦是徒勞。《無量壽經》云：「乃至一念」，《觀無量壽經》云：「乃至十念，即得往生極樂世界」，故不如也。
 
曠劫舍身捨命，不出生死，與上極樂世界無干，就是兩不相干。因為捨身捨命不是上極樂世界的正因，不在阿彌陀佛的願力攝受之中，亦是徒勞，徒受其苦，不能解決生死大事，上極樂世界成佛的大事。《無量壽經》說，乃至一念，即得往生極樂世界；《觀無量壽經》說，乃至十念，即得往生極樂世界，所以說曠劫舍身捨命，不如剎那念一句阿彌陀佛。佛在經裡說：不管我們修哪個法門，捨身捨命、佈施，功德再大，也沒有念阿彌陀佛的功德大。其他法門是難行道，我們實行不上去，唯有阿彌陀佛這個聖號，不管是什麼人，包括畜生，都可以念，是十方眾生都能實行的道路。這就反顯捨身捨命不如念阿彌陀佛的利益大。
 
二十五、世間以金銀、琉璃、真珠、瑪瑙等為寶，實皆出於頑石，終成瓦礫，而非真寶也。阿彌陀佛能出生極樂世界，安樂無量眾生，令無量眾生得大富貴，得大饒益，得大安樂，乃至畢竟得作佛，是知阿彌陀佛實乃無價之寶，可謂寶中之寶也。過去未聞，今已得之，所以我要像珍惜自己的生命一樣，來珍惜阿彌陀佛。生命在，阿彌陀佛即在；生命不在，阿彌陀佛也在。是生命可捨，阿彌陀佛不可丟也。
 
此明世間的金銀等七寶實屬頑石，終成瓦礫。阿彌陀佛乃無價之寶，可謂寶中之寶也。以阿彌陀佛是無上的佛寶，能出生一切眾寶也。
 
世間的金銀、琉璃等七寶都是從頑石裡開採出來的。粗者就是頑石，所謂細者，即頑石之精者，就是金銀、琉璃、真珠、瑪瑙等七寶。頑石是大量的，所在皆是。可是金銀、琉璃等七寶，在頑石當中是極少的，所以就顯得珍貴。過去在歷史上，古今中外都把金銀、琉璃等七寶，作為一種交換的媒介，有了七寶，就能換取糧食、衣服等這一切我們生活所需要的物品，就顯得這七寶很貴重。但是它都是相對的，不是永恆的。過去我們用七寶來交換物品，現在不用了，它就不貴重了。不是它本身是真實之寶，其實它本身並沒有什麼貴重，都是頑石，終成瓦礫，而非真寶也。
 阿彌陀佛能出生極樂世界，安樂無量眾生，令眾生得大富貴，得無量壽、無量光，三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，富貴永劫。對誰說富貴呢？是對眾生的生死說富貴。我們得佛的富貴了，就再也沒有世間分段生死和出世間變易生死，這兩種生死的貧窮困乏，再也沒有生生死死，死死生生，得大饒益，得大安樂，乃至畢竟得作佛，所以說阿彌陀佛這個無上的佛寶，不能用價格來衡量，是無價之寶，是寶中之寶也，能出生一切眾寶。過去我們未聽聞，今已得之，所以我們要象珍惜自己生命一樣，去珍惜阿彌陀佛這個無價之寶，身命可以丟，其他一切可以丟，阿彌陀佛不能丟。如果丟失了，我們的一切就都完了，還得窮困潦倒，還得受兩種生死的貧窮困乏。阿彌陀佛就是我們的法身慧命，身命在，阿彌陀佛在；身命不在，阿彌陀佛也得在，身命可捨，阿彌陀佛不可丟也。
 
二十六、自今已去，我要對阿彌陀佛大興恭敬、禮拜、供養、讚歎、憶念，以示對阿彌陀佛他老人家的孝敬之意。
 
以若無阿彌陀佛的救度，我等末法罪業深重的凡夫，在這個三界六道的苦海裡，不知會被生死業風所吹，將漂流到何處，而不知所歸也。今何福何德，能乘阿彌陀佛的願力，上極樂世界，是過去睡夢也想不到的事，可今天能成為現實，這一切都是阿彌陀佛的恩賜。 
噫！阿彌陀佛的大恩比天高，比海深，比地厚，我等下劣，無以報效，唯大興恭敬、禮拜、供養、讚歎、憶念，以示對阿彌陀佛他老人家的孝敬之意。
 
我們罪業深重的凡夫，只能造業，只能沉淪，沒有其他，無以報效阿彌陀佛的這個大恩，我們能做到的就是對阿彌陀佛大興恭敬，從內心真實地恭敬。佛在《四十二章經》裡說：沙門行道，無如磨牛，身雖行道，心道不行，心道若行，何用行道？佛在《華嚴經》裡說：恭敬心即是菩提心。恭敬在心，而不在外表，所以得對阿彌陀佛發起真實的恭敬心。
 阿彌陀佛是我們的法身父母，能成就我們的法身慧命，所以我們應當禮拜、供養阿彌陀佛。諸供養中，法供養最，法供養最就是我們依法修行，這是最殊勝的供養了，當然也包括香花、果品、衣服、飲食等供養。另外我們要用語言、文字讚歎阿彌陀佛不可思議的功德，並且常當憶念阿彌陀佛。《大勢至菩薩念佛圓通章》說：若人憶佛念佛，現前當來必定見佛，所以我們要對阿彌陀佛大興恭敬、禮拜、供養、讚歎、憶念，這些都是我們能做到的。如果能做到的，我們還不實行，那談不到孝敬。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡也說：我們要通過禮拜、供養、讚歎，使我們對於諸佛菩薩的醇厚之心得到增長，就是親近、恭敬之心得到增長，所以我們得常常熏習。
 
二十七、世間不捨，極樂不得。
 
經云：「委棄身命，尊崇道故」。孟子曰：「生我所欲，義亦我所欲，二者不可得兼，捨生而取義者也」。何況五濁惡世正是我等所要捨棄的，極樂正是我等所要欣往的，安得不捨世間而取極樂耶？
 
佛說：愛不重不生娑婆，就是我們對於世間的貪愛心太重了，難解難分，如膠似漆，所以才生到娑婆世界。因為愛世間，所以就不想出離世間。那麼現在我們覺悟了，知道世間是苦海、火宅、牢獄，無一是處，所以我們不但不愛世間，而且深生厭離，討厭想離開。離開世間，我們得有一個去處，那就是上極樂世界，從這個意義上來說，世間不捨，極樂不得。 什麼叫出離三界呢？我們把世間這一切塵勞都放捨了，就叫出離三界。三界在心上，安住三界和出離三界都在心上。我們貪著、妄想執著世間這一切事物，就安住在世間了。我們把這一切放下了，就出離世間了。我們要想上極樂世界，就得把世間這一切生死塵勞，內之身心，外之世界，苦、樂、成功、失敗，乃至生死，這一切一切都得放捨，這一切生死枷鎖，都把它打斷了，我們自然超越。如果我們貪戀世間，還有一物放不下，就會把我們繫縛在世間，總成生死障礙。
 捨與得都是在我們心上。捨世間是在心上捨，不想念世間這一切事物了，就叫捨世間。極樂得也是在心上得，我們一心想念阿彌陀佛，就是極樂得。這個道理很簡單明瞭，就看我們把這一念心用在何處。佛在經裡說，出家有五德，其中有一德就是委棄身命，尊崇道故。道就是佛法，為了佛法這一大事因緣，我們可以捨棄我們的身命，而不委曲佛法。我們能放捨世間塵勞，就是尊崇道故。這樣的心才能尊崇佛法，尊崇佛道，尊崇阿彌陀佛，這是就佛法來說。就儒教來說，孟子說：生我所欲，義亦我所欲，二者不可得兼，捨生而取義者也。義就是大義，就像孟子說的，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，這都是做人的本質，做人的大義，做人不能離開仁和義，這個做不到，都是苟且偷生，所說貪利小人，都不是君子。沒有仁和義，就失去了做人的本質，就和畜生一樣了，所以這個義比身命還重要。佛說委棄身命，尊崇道故，為了不委曲佛法，可以放捨身命，和孟子所說是一個道理。何況這個五濁惡世，正是我等所要捨棄的；極樂世界，正是我等所要欣往的，安得不捨世間而取極樂耶？厭離娑婆，欣往極樂，這兩種心必須同時具足，我們才能夠疾速上極樂世界，所以說世間不捨，極樂不得。
 
二十八、心若離開阿彌陀佛，心即濁惡、染污、顛倒、障礙、迷悶。心若不離開阿彌陀佛，心即清淨、解脫、自在、安穩、快樂。是知，心若離開阿彌陀佛，是極為遭殃。心若不離開阿彌陀佛，是最為吉祥，所以我心一念也不能離開阿彌陀佛。
 
《觀佛三昧經》云：「父王白佛，念佛功德，其狀云何？佛告父王，如伊蘭林，方四十由旬，有一棵牛頭旃檀，雖有根芽，猶未出土，其伊蘭林，唯臭無香，若有啖其花果，發狂而死。後時旃檀根芽，漸漸生長，才欲成樹，香氣昌盛，遂改變此林，普皆香美，眾生見者，皆生希有心。佛告父王，一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是，但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲，如彼香樹，改伊蘭林」。所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒、三障，無邊重罪。言旃檀者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生但能念佛不斷，道業成辦也。
 此明心離開阿彌陀佛，無有好事，如彼伊蘭林，故曰遭殃。心不離開阿彌陀佛，不好也是好，如彼旃檀樹，故曰吉祥。
 
心若離開阿彌陀佛，心即濁惡，我們心就要貪著、攀緣、妄想執著世間五欲六塵這一切事物，我們就會在世間這一切事物上妄立知見，唆發憎愛妄情，起惑作業，乃至輪迴生死，受種種大苦，這就是心離開阿彌陀佛所醞釀成的危害，所以心離開阿彌陀佛，心即濁惡。因為妄立知見了，唆發憎愛妄情了，起惑作業了，就染污我們的真性，覆蓋我們的真性，使我們心地陰暗，無所明瞭，所以心離開阿彌陀佛，心即染污。因為妄心起了，就背離了我們的本覺佛性、成佛真體、本來之佛，所以心離開阿彌陀佛，心即顛倒。妄心是生死妄本，是我們最嚴重的生死障礙，是萬惡之源，能建立無邊的生死、罪業和痛苦，所以心離開阿彌陀佛，心即障礙。因為我們心上有八萬四千種貪嗔癡等生死習氣、惡習嗜好生死種子，它有一種習慣勢力，積重難返，驅使迫令我們依真起妄，八萬四千種生死妄想都要現形，使我們理智不清楚，智慧不得開發，所以心離開阿彌陀佛，心即迷悶。這都是心離開阿彌陀佛所醞釀成的危害，所以說心離開阿彌陀佛，禍患不可窮盡。
 心若不離開阿彌陀佛，心即清淨。因為我們念阿彌陀佛，就提起正念了，正念就是智慧之性，內心、外境皆得理順，所以身心清淨。我們身心清淨了，沒有生死妄想的繫縛、逼迫、障礙了，我們自然得解脫。解脫就是不被這一切事物所繫縛了，所以我們身心就自在、安穩、快樂，所以說心若不離開阿彌陀佛，就能給我們建立不可思議的佛法利益。
 從上面說的，我們知道心離開阿彌陀佛和不離開阿彌陀佛，危害和利益界限分明，所以我們應當正念觀察，以智照了，有所揀擇，何去何從。
 是知，心離開阿彌陀佛是極為遭殃；心若不離開阿彌陀佛是最為吉祥。我們心若離開阿彌陀佛，等待我們的是三途、六道，乃至地獄，所以是最為遭殃。心不離開阿彌陀佛，諸佛菩薩護念、攝受、加被我們，現在安樂、解脫、自在，臨命終時上極樂世界，究竟成佛，所以是最為吉祥，所以我們一念也不能離開阿彌陀佛。
 我們現在引證佛說的話，來證明心離開阿彌陀佛最為遭殃，心不離開阿彌陀佛最為吉祥。《觀佛三昧經》說：父王白佛，父王就是我們本師釋迦牟尼佛的父親，迦毗羅衛國的君主，淨梵王，問佛說，念佛功德，其狀云何？佛下邊就用比喻來顯示念佛功德的相狀。佛告訴他父親說，如伊蘭林，方四十由旬。方圓大約有二千四百平方里的伊蘭林中有一棵牛頭旃檀樹。旃檀雖有根芽，但是還未出土，其伊蘭林，唯臭無香。濁惡臭穢之氣充滿整個伊蘭林，令人窒息。若有人吃了伊蘭林的花果，就會發狂而死。後時旃檀根芽，漸漸生長，才欲成樹，就香氣昌盛，把整個伊蘭林濁惡臭氣都改變了，使整個伊蘭林香氣充滿，眾生見者，皆生稀有之心。
 佛接著告訴父王說，一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是，但能系念不止，定生佛前。一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。如彼香樹，改伊蘭林。我們一旦往生極樂世界，得三不退：信不退、位不退、行不退，再也不會墮入六道三途，所以我們的一切罪業皆得消除，就改變我們的貪嗔癡性，而大慈悲心油然生起，這是必然之事，就像一棵旃檀樹能改變整個伊蘭林的臭惡、污濁一樣。
 這段文字主要闡明我們心若離開阿彌陀佛沒有好事，就如彼伊蘭林，臭氣充滿，所以說最為遭殃。伊蘭林就比喻我們眾生身內的三毒、三障，無邊重罪。三毒就是貪、嗔、癡三毒，就是我們眾生五蘊身心所具的八萬四千種生死習氣、惡習嗜好，心是貪嗔癡性、生死狂性，口是兩舌、惡口、妄語、綺語，閒話、廢話、危害話，身是殺、盜、淫。貪嗔癡三毒，能毒害我們的法身，殺害我們的慧命，使我們長劫輪迴生死，不得出離。三障就是業障、煩惱障、報障。業障就是我們所作的善業、惡業、不善不惡業，能醞釀成無邊的生死、罪業、痛苦，障礙我們不能出離三界六道。煩惱障就是我們貪著、妄想執著這一切事物，紛繁之事擾亂心神，不得安寧，都是煩惱，障礙我們不得安樂、解脫、自在。報障，像地獄、餓鬼、畜生道的眾生，它的果報就障礙它不能見佛聞法，不能出苦得樂。我們隨順我們的貪嗔癡性、生死狂性，繼續作業，就如吃伊蘭林花果，就會發狂而死。如果我們不隨順我們的貪嗔癡性、生死狂性，能發心念阿彌陀佛，我們這一唸唸阿彌陀佛之心，就有如這旃檀樹。才欲成樹，就有如我們但能念佛不斷，道業決定成辦。就能改變我們整個貪嗔癡性，整個罪業，使我們轉凡成聖，出苦得樂，往生極樂世界，畢竟得作佛，就有如旃檀樹能改整個伊蘭林，普皆香美。所以說心不離開阿彌陀佛，不好也是好，是最為吉祥。
 
二十九、文殊、普賢位居等覺，尚且發願：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。唐張善和、張鍾馗，皆以屠宰為業，臨終念佛，尚得往生。是知，阿彌陀佛這一法，於佛說的三藏十二部教典之中，最為殊勝，是等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆亦可預入其中。
 
此明阿彌陀佛這一法，於佛說的八萬四千法門之中，最為殊勝，是九法界眾生第一最可信賴的安穩之處。
 
文殊菩薩、普賢菩薩位居等覺，像這樣的聖位菩薩尚且發願：願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。菩薩尚且發願要盡除一切諸障礙，就是還有障礙，更何況我們凡夫呢？都是生死障礙，所以不發願上極樂世界，都得障礙在生死這一邊。 唐朝有一個人叫張善和，一生以殺牛為業，純惡無善，罪業最重了。還有個叫張鍾馗的，也以屠宰為業，專門殺雞犬之類。這樣兩個罪業深重的人，臨終遇到善知識了，告訴他們念佛，阿彌陀佛有願力，乃至十念即得往生。他們就回心，再不造惡，一心念佛求生極樂世界，最後命終也往生了。我們從這裡知道一個道理，是知阿彌陀佛這一法，於佛說的三藏十二部教典之中最為殊勝，是殊勝當中的殊勝。其他八萬四千法門都是各有所側重，唯有阿彌陀佛這一法能對治我們八萬四千種心病。因為阿彌陀佛是無上的阿伽陀藥，能治一切生死大病，所以最為殊勝，是等覺菩薩不能超出其外，十惡五逆亦可預入其中，普攝一切有情，所以是九法界眾生第一最可信賴的安穩之處。
 下面我們就引用《龍舒淨土文》中所說的，給大家說說。《龍舒淨土文》是南宋王日休居士所作。王日休居士，他考中狀元以後，做國學進士，但是他有官不做，終身不娶，專門修學佛法，通宗通教，最後一門深入，歸心淨土。他對淨土法門領會得非常深刻，他作了這個《龍舒淨土文》，把整個淨土法門的宗旨、要義、事理，乃至修行的辦法、道路，都說得非常明白，說得非常懇切實在。王日休居士大慈大悲，他勸各方面的人士，都要改往修來，一心念佛，發願往生西方極樂世界。
 第一勸仕人。仕人就是過去讀書考官的人，縱然考上狀元了，當官了，但是也是眼前華，不能長久，所以勸說他們還是要改往修來，歸心淨土，念佛往生西方極樂世界為好。 第二勸有官君子。做官的人是因為前世種下善根，修種種福，所以今世得高官厚祿，但是這不能長久，所以勸說他們還是要改往修來，做長久之計，一心念佛，往生西方極樂世界為好。
 第三勸宮門。宮門就是為官辦事的人，也要回首，好好念佛，往生西方極樂世界為好。 第四勸醫者。醫生雖然給人治病，但是自己也是凡夫，也是四大假和之身，也難免病苦，所以要改往修來，好好念佛為好。
 第五勸僧者。因為八萬四千法門，念佛法門最為穩妥。過去有些參禪的人最後不能出離生死，還得回到世間，所以勸僧人也要好好念佛。
 第六勸參禪者。參禪雖然法門高妙，但是對末法凡夫來說，參不透，實行不上去，還是回歸淨土為好，往生西方極樂世界，一切都能成辦。
 第七勸富者。富貴的人也不長久，還是別貪戀富貴，好好念阿彌陀佛，發心求生極樂世界為好。
 第八勸貪利者。勸貪利的人不要再貪戀了，貪著錢財，吝嗇，將來貧窮下賤，還是回首念阿彌陀佛，求生極樂世界為好。
 第九勸孝者。孝順父母固然是我們的本分，但是若能上極樂世界，就能度脫父母，也出離生死，得成佛道，所以是為大孝。
 第十勸骨肉恩愛者。夫妻之間縱然能白頭到老，但是畢竟得分離，還是回首念佛為好。 
第十一勸婦者。所以轉為女身，就是貪慾心重，所以苦也重，還是回心念阿彌陀佛為好。
 第十二勸僕妾者。僕人妻妾，更不容易，所以還是回心念阿彌陀佛為好。
 第十三勸種地者。鋤禾日當午，汗滴和下土，誰知盤中餐，粒粒皆辛苦，種地的人披星戴月，暴露風霜，衣食難保，還是改往修來，念阿彌陀佛為好。
 第十四勸養蠶者。養蠶傷害身命，罪莫大焉，將來生死之苦乃在其後，所以趕快回首，改惡從善，一心念佛為好。
 第十五勸商者。經商的人，難免欺詐，將來欠債是要償還的，還是要改往修來，好好念佛為好。
 第十六勸工匠者。工匠就是鐵匠、木匠、瓦匠、石匠等等百工藝人，一生辛苦勞作，所以不是長久之計，還是回心念佛為好。
 第十七勸頓踣者，就是生活無著、生活窘迫的人，不要怨天尤人，這都是自己過去作的業不佳而導致的，所以要改往修來，再不造惡，好好念阿彌陀佛，求生極樂世界。
 第十八勸骨肉怨憎者。親人互相怨恨、憎恨，甚至互相危害，這都是過去的業緣，所以別再互相危害，互相怨恨了，改惡從善，改往修來，好好念佛求生極樂世界。
 第十九勸漁者。打漁的人多傷害眾生，罪業深重，將來不可收拾，還是及早回首，好好念佛為好。 第二十勸網捕飛禽者。張設羅網捕飛禽的人，罪業深重，將來帳不好算，大苦乃在其後，還是回頭是岸，改惡從善，好好念佛為好。   
 第二十一勸廚子。給人當廚師的，殺生害命，作諸惡業，將來要受大苦報，還是趕快回首，改惡從善，好好念佛為好。
 第二十二勸做福者。有的人行善做福，但是福報完了，還是苦果，不是長久之計，還是回心念佛為好。
 第二十三勸誦經者。誦經固然是好，誦經得福報，但是還是一心念佛，上極樂世界，了脫生死為妙。
 第二十四勸貴者。高貴的人不總高貴，將來因緣變化了，失去高貴，還是苦，所以還是回首，好好念佛為好。
 第二十五勸大聰明者。就是發言成文，下筆成章，世間世智辯聰的人，都是眾生的妄情，別以此為業，還是回首念佛，真實不虛。
 第二十六勸賣酒者，酒有麻醉性，能迷亂人心，賣酒罪業深重，還是改往修來，好好念佛為好。
 第二十七勸開食店者，就是開酒店，開飯店的，資助眾生吃眾生的血肉，資助眾生造惡，根源在開店的人，所以罪業深重，將來不好收拾，趕快回首，改惡從善，好好念佛為好。 第二十八勸屠者。以宰殺為業的，是地獄、餓鬼、畜生之因，趕快改惡從善，好好念佛，乘阿彌陀佛願力，上極樂世界為好。
 第二十九勸在風塵者。像妓女之類，這些人罪業深重，自己作罪，令他人作罪，將來不好收拾，趕快改惡從善，好好念佛為好。
 第三十勸罪惡人。罪惡的人再惡，可是閉上眼睛了，也無所能為，將來帶著一身黑業，到地獄去，受閻羅的審判，沒有出路，所以趕快停止造惡，回心念佛為好。
 第三十一勸病苦者。身有病苦，就再別妄想了，趕快回首，提起正念，念佛消業，上極樂世界。
 第三十二勸極惡欲為神者，有人的受到冤枉、委屈、危害，但是又沒有能力報復，所以發誓，死了以後做惡神再報復，這是愚癡之想，罪惡之想，勸這樣的人，別再做這種愚癡之計，趕快改惡從善，一心念佛上極樂世界，才是出路。
 第三十三勸軍中人。就是當兵的，在戰場上生靈塗炭，殺害身命，罪業深重，所以趕快回首，改往修來，好好念佛為好。
 第三十四勸惡口者。說閒話、廢話、危害話、戲論話，惡口、妄語、綺語，口舌如刀劍，能說出地獄、餓鬼、畜生道，所以趕快停止惡口，說佛法話、利益話、清淨語，趕快改惡從善，念阿彌陀佛，走出困境。
 第三十五勸童男。童男就是七歲以下的小孩，將來要長大成人，可是不管做什麼事業，還是念佛上極樂世界為好。
 第三十六勸使女。就是家庭婦女，生兒育女，多受苦難，所以趕快回心念佛為好。
 上面所說，就是王日休大居士勸說我們各方面的人士，就是我們一切眾生都包括在內了，都要改往修來，改惡從善，回心念阿彌陀佛，再不造惡，都在阿彌陀佛的願力攝受之中，都能上極樂世界，這是個光明出路。如果不是這樣的話，那麼前途黑暗，大苦乃在其後，還得自己承當，所以我們說阿彌陀佛是九法界眾生第一最可信賴的安穩之處。
 
三十、佛說的三藏十二部教典雖皆殊勝，然而阿彌陀佛這一法又是殊勝當中的殊勝；佛說的三藏十二部教典雖皆奧妙，然而阿彌陀佛這一法又是奧妙當中的奧妙；佛說的三藏十二部教典雖皆無上，然而阿彌陀佛這一法又是無上當中的無上，所以者何？以阿彌陀佛即是眾生本具的，三世諸佛所共證的本覺妙心，微妙難思議。是故願與法界眾生，共念阿彌陀佛，同參三德秘藏，共入毘盧性海。
 
此明阿彌陀佛這一法，於佛說的三藏教典一代時教，八萬四千法門之中，是殊勝當中之殊勝，是奧妙當中之奧妙，是無上當中之無上，最為第一也。
 
這段主要闡明阿彌陀佛這一法，於佛說的三藏教典一代時教，八萬四千法門之中，是殊勝當中之殊勝，是奧妙當中之奧妙，是無上當中之無上，最為第一，沒有任何法門能超過阿彌陀佛這一法的了。這都是我們讚歎阿彌陀佛的，阿彌陀佛的功德說不能盡。阿彌陀佛對於我們末法罪業深重的凡夫，不堪得救的苦難眾生的恩德太大了，所以雖然這樣讚歎阿彌陀佛，但是我們讚歎得還不夠，我們再讚歎，對阿彌陀佛的恩德也不能表達圓滿。阿彌陀佛能真實不虛地解決我們的生死大事、成佛大事。阿彌陀佛這一法既然是這樣殊勝，所以我們應當修學。這一法我們能實行起來，我們的一切心願、一切願望，都能得到滿足，都能圓滿成就。
 為什麼說阿彌陀佛是殊勝當中的殊勝，奧妙當中的奧妙，無上當中的無上呢？因為阿彌陀佛是證得眾生本具的，十方諸佛所證得的本覺妙心，而得成無上覺道，才稱為阿彌陀佛的。佛說：十方世界唯是一心，更無他法。另外馬鳴菩薩說法界一相，十法界唯是一實相，實相就是我們的本心，最高的抽像的精神世界，屬於心法。即心作佛，即心是佛，離心無佛。十方諸佛都是證得這個本覺妙心，得成無上覺道的。阿彌陀佛也是證得這個本覺妙心，得成無上覺道的。十方世界就這一法，阿彌陀佛證得，所以超九界而獨尊，不但超六凡法界，而且超三乘聖人。十法界心各有差別，其他九法界心舉體虛妄，唯佛一人證得本覺妙心，純真無妄，純正無邪，一真法界，一佛法界，所以我們說阿彌陀佛是殊勝當中的殊勝，奧妙當中的奧妙，無上當中的無上。
 我們的本覺妙心微妙難思議，就像《法華經》所說：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。諸法實相就是我們的本覺妙心。就是只有十方諸佛能究盡我們的本心，就是豎徹如理之底，聲聞、緣覺不能測度，所以這個心是微妙難思議。既然是這樣，我們現在不能測度，那麼我們向十方諸佛學，將來也能夠測度微妙難思議的本覺妙心，所以我們願與法界眾生同參三德秘藏，共入毗盧性海，入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提歸無所得。我們末法罪業深重的凡夫，其他法門我們實行不上去，那麼怎麼辦呢？就得念阿彌陀佛。念阿彌陀佛就是同參三德秘藏，共入毗盧性海。因為十方世界眾生，只要一心念佛，就都能往生西方極樂世界，得成無上覺道，畢竟得作佛。
三十一、世間出世間什麼最好？什麼最不好？曰：心不離開阿彌陀佛最好，心離開阿彌陀佛最不好。什麼最善？什麼最不善？曰：心不離開阿彌陀佛最善，心離開阿彌陀佛最不善。什麼最樂？什麼最不樂？曰：心不離開阿彌陀佛最樂，心離開阿彌陀佛最不樂。是知，心不離開阿彌陀佛，不好也是好，心離開阿彌陀佛，好也是不好；心不離開阿彌陀佛，不善也是善，心離開阿彌陀佛，善也是不善；心不離開阿彌陀佛，不樂也是樂，心離開阿彌陀佛，樂也是不樂。所以者何？以好、善與樂在阿彌陀佛，不好、不善與不樂在其他故也。
 
此明心不離開阿彌陀佛，最好、最善、最樂。心離開阿彌陀佛，最不好、最不善、最不樂也。
 
世間出世間，什麼最好？什麼最不好？心不離開阿彌陀佛最好，心離開阿彌陀佛最不好。為什麼這樣說呢？因為世間屬於生死，出世間屬於涅槃。凡夫住生死，聲聞、緣覺二乘住涅槃。世間的六道眾生沒出離分段生死，出世間的聲聞、緣覺沒出離三界外的變易生死，這兩種生死是最貧窮困乏眾生的兩種苦厄，就是災難。佛是超越世間和出世間的，佛不住世間，也不住出世間；不住生死，也不住涅槃。淨土法門屬於大乘法，凡是生到極樂世界，不管是凡夫還是聖人，都得發大乘心，發無上的阿耨多羅三藐三菩提心，自覺覺他，自度度他，自利利他，不僅自己究竟成佛，而且將來要普度眾生，都同出苦輪，都同成佛道，所以世間出世間，心不離開阿彌陀佛是最好。心若離開阿彌陀佛，妄想就要生起，妄想就是生死妄本，能建立無邊的生死、罪業、痛苦，不出六道、三途、地獄，所以是最不好。
 什麼最善？什麼最不善？心不離開阿彌陀佛最善，心離開阿彌陀佛最不善。佛說八萬四千法門都殊勝，都奧妙，都無上，但是阿彌陀佛這一法又是殊勝當中的殊勝，奧妙當中的奧妙，無上當中的無上，最為第一，是第一之善法。因為我們一心念阿彌陀佛，將來我們畢竟得作佛，是成佛的善法，所以是超九界而獨善的最大的善法，所以是最善。心離開阿彌陀佛，等待我們的是六道三途，乃至無間，所以是最不善。
 什麼最樂？什麼最不樂？心不離開阿彌陀佛最樂，心離開阿彌陀佛最不樂。阿彌陀佛證得本心，究竟涅槃，得涅槃四德——常樂我淨。我們一心念阿彌陀佛，就能同參密藏，共入毗盧性海，也得究竟涅槃，得常樂我淨涅槃四德，一樂永樂，所以是最樂。心若離開阿彌陀佛，我們的八萬四千妄想就要生起，紛繁之事擾亂心神，現在痛烈難忍，將來墮入六道三途，乃至無間，所以是最不樂。
 從我們上面說的，我們知道一個道理，心不離開阿彌陀佛，不好也是好。縱然我們現在的處境很困難，但是我們念阿彌陀佛，就能走出困境，改變被動局面，使我們好起來，乃至究竟成佛，所以心不離開阿彌陀佛，不好也是好。心離開阿彌陀佛，好也是不好。三界六道是苦海、火宅、牢獄，沒有什麼好事可言。都是因為眾生迷，把這苦事強作樂想，認為是好，所以是苦上加苦，所以心離開阿彌陀佛，好也是不好。
 心不離開阿彌陀佛，不善也是善。現在我們心上具足貪嗔癡性，罪業深重，這是不善。我們念阿彌陀佛就能透出貪嗔癡的生死狂性，就能透出我們的深重罪業，而脫罪出苦，成就極樂世界的殊勝因緣，畢竟得作佛，成就作佛之善，所以心不離開阿彌陀佛，不善也是善。心離開阿彌陀佛，善也是不善。世間善是有漏善，只能得人天福報，果報完結了，還得輪迴六道，受生死的貧窮困乏，所以心離開阿彌陀佛，善也是不善。
 心不離開阿彌陀佛，不樂也是樂。我們在這三界六道的苦海裡，所在皆苦，無所不苦，生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題，每天無量諸苦向我們身心逼迫而來，願意受也得受，不願受也得受，非受不可，所以說我們現在是不樂。但是我們念阿彌陀佛了，就能使我們出離生死大苦，得成佛之樂，所以說心不離開阿彌陀佛，不樂也是樂。心離開阿彌陀佛，樂也是不樂。世間沒有樂，是眾生迷執，把苦作樂想，還是苦，所以心離開阿彌陀佛，樂也是不樂。
 為什麼這樣說呢？因為真實之好、真實之善、真實之樂，在於阿彌陀佛。最不好、最不善、最不樂，在其他故也。
 
三十二、一句話，心離開阿彌陀佛沒有好事。
 
以心離開阿彌陀佛，妄心就要現前，妄心要現前，必然落在六道三途，乃至無間，不能超越其外，故曰，心離開阿彌陀佛沒有好事。
 
根據我們上面所說，我們可以這樣說：一句話，心離開阿彌陀佛沒有好事。因為我們心不離開阿彌陀佛，就能保持正念。因為正念屬於智慧光明性，正念提起來了，我們整個身心就理順了，就能發起極樂世界的淨業。如果心離開阿彌陀佛了，妄心就要生起，妄心是生死妄本，所以我們一念就是一個生死。另外妄想起了，整個身心就惑亂了，現在煩惱、苦惱，將來能建立無邊的生死、罪業、痛苦，所以我們說：一念離開阿彌陀佛，就沒有好事，都是生死事。
 
三十三、成就淨土法門的關鍵在於無論什麼時間、什麼地點、什麼情況下，只念阿彌陀佛這一法，其他什麼也不念。若因習氣或事緣起了一念，應立刻覺知，馬上把念收攝回來，繼續念阿彌陀佛。若能這樣堅持日久，念佛自然得一心。
 
此明念佛如何得一心，有三：一、只念阿彌陀佛一法。二、其他什麼也不念。三、妄念起時，馬上把念收攝回來。
 
這段文字主要闡明的，就是念佛如何得一心。我們歸納一下，有三：一、只念阿彌陀佛這一法。這個很重要，為什麼呢？你若是念其他事物，又熏習生死妄想了，熏習生死種子了，而沒熏習善根。世俗有句話說：習慣成自然。世間的事物是這樣，我們佛門的事情也是這樣，佛法在於熏習。我們現在發心要上極樂世界了，也得在一切時處隨順阿彌陀佛這一法，念茲在茲，更不他顧，所以說成就淨土法門的關鍵，就在於無論什麼時間、地點，無論什麼情況下，有事無事，只念阿彌陀佛這一法。二、其他什麼也不念。其實和只念阿彌陀佛是一個意思。念其他也沒有用。三、妄念起時，馬上把念收攝回來。若因習氣，習氣就是我們的貪、嗔、癡生死習氣，或者遇到事緣起了一念，應當立刻覺知：我們心離開阿彌陀佛了，生死怨賊就要現行了，馬上就把念收攝回來，繼續念阿彌陀佛。這三條就在於自己實行，真實實行了，堅持日久，念佛自然得一心。
 
三十四、我深信極樂世界是樂，要如同我深信娑婆世界是苦一樣，無有異也。我切願往生阿彌陀佛極樂世界，要如同我切願出離娑婆世界一樣，無有異也。我一心執持阿彌陀佛聖號，剎那無間，亦要與我心臟跳動時刻不停一樣，無有異也。
 
此明深知娑婆世界苦，方能知極樂世界樂。對娑婆世界深生厭離，方能欣往極樂世界。知人生命在呼吸間，方能剎那不離開阿彌陀佛。
 
這個娑婆世界，我們大家都親身體驗，親身感受，親身經歷了，所說沒有好事：生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題，積重難返，這個問題沒等解決，那個問題又接踵而至，直到我們離開世間，這個道路也走不通，人雖然離開世間了，但是心還總牽掛在世間，總成生死障礙，這就是世間相。現在我們聽聞了佛法，啟迪了我們內心的覺悟，所以在這個上天無路，入地無門的苦海、火宅、牢獄裡，我們就有了光明出處，就是一心念阿彌陀佛，上極樂世界。
 我們要想念佛上極樂世界，就要對極樂世界的因緣發起深信：深信極樂世界是樂，娑婆世界是苦；深信我們是業力凡夫，常沒常流轉，沒有出離之緣；深信是阿彌陀佛有大誓願，我們一心念佛，決定上極樂世界，出苦得樂。必須得深信，這個信必須得圓滿具足。要想信心具足，我們就得對娑婆世界五濁惡世，有一個正確認識。彌勒菩薩說：三界無安，不可住。就是我們這個娑婆世界沒有安寧、安穩、安樂之處。不安寧、不安穩、不安樂到什麼程度呢？就像佛在《法華經》說的：三界無安，猶如火宅，眾苦所燒，我皆拔度。這三界就像失火的房子一樣，所以我們在這個火宅裡，當思出離，對這個三界火宅深生厭離，討厭想離開，這個出離心必須圓滿具足。說我感覺到娑婆世界挺好，我還有一樣事放不下，那就把我們繫縛在世間了。如果若有一件事情是好事的話，那麼佛就不說是火宅了，佛說三界如火宅這句話就不成立了。因為佛陀說法都是按照事情的本來面目說的，不是隨意說，也不是主觀臆斷說，事實就是這樣。若我們體驗，其實比火宅還苦，所以佛說三界如牢獄，三界如火宅，三界如苦海，這三個比喻就把娑婆世界五濁惡世的真相，描繪得無有遺余了，所以我們對三界得深生厭離。如果出離心不圓滿具足，那麼很難對極樂世界發起真實的信心，真地欣往、樂意願去。
 我們知道娑婆世界的苦痛烈難忍，所以我們才相信佛說的話，相信極樂世界是樂。就像我們看淨土三經說：極樂世界但有諸樂，無有眾苦。我們往生到極樂世界，受用等同諸佛，具有六神通，雖然不是佛，但是受用和佛相同，所以極樂世界是樂。
 我們深信極樂世界是樂，要如同我們深信娑婆世界是苦一樣，無有異也，所以我們才能發誓發願，切願出離娑婆，一定要上極樂世界，不出離不行。就是我們切願往生阿彌陀佛極樂世界，要如同我們切願出離娑婆世界一樣，無有異也，所以我們才能以願起行，一心執持阿彌陀佛聖號，剎那無間。我們念佛，亦要與我們心臟跳動時刻不停一樣，無有異也。只要我們心臟還在跳動，有這口氣在，就是念這個。
 在《四十二章經》裡，佛問弟子，人生命在幾時間？有個弟子回答說，在一日間。他說在這一天工夫裡，就有可能失掉生命。佛說你還沒知道。又問一個弟子，說人生命在幾時間？這個弟子回答說，在飯食間。他說也可能在吃飯的這一工夫，就失掉生命。佛說你還沒知道。又問一個弟子，說人生命在幾時間？這個弟子回答說，在呼吸間。佛說子知道已，所以人生無常，生命就在呼吸間。這口氣吸進來，呼不出去，或者呼出去，吸不進來，生命就結束了，沒有什麼神秘的。身心尚且如此，身外之物，那不更是夢幻泡影嗎？所以得深生厭離。既然生命在呼吸間，那麼我們不能測度無常死神什麼時間到來。就像《溈山大圓禪師警策》裡說：無常老病不與人期。死亡、衰老、病苦，不和人期會什麼時間到來，所以我們必須得準備好資糧，就得剎那念阿彌陀佛，所說居安思危，危則有備，有備無患。我們得做好充分的準備，死神來了才能自敗。如果不是這樣，我們就敗在死神的手裡，自己不能主宰，那就苦了，所以念阿彌陀佛是簡而易行，我們再不念，大好時光白白流去，那麼到頭來悔之晚矣。
 
三十五、除了阿彌陀佛，其他一切皆生死邊事，不可念也。
以妄心念妄境，皆生死邊事，故不可念也。   除了阿彌陀佛，其他一切皆生死邊事。什麼是生死邊事呢？我們以妄心念妄境，就是生死邊事。佛有個偈子說：諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂。寂滅就是不生不滅，所以以妄心念妄境，正是生死邊事。因為我們眾生的心都在世間事物上，所以粗情不覺，不能迴光返照，不能自我覺悟，認為以妄心念妄境，很平常，以為沒什麼，其實生死已經建立。離開以妄心念妄境，就沒有生死可言，大家思之可見。
 我們如何出離生死，出離三界六道呢？妄心不念妄境就是出離。現在我們還達不到妄心不念妄境，還達不到無念，不能心體離念，所以還得有這一念，那麼我們就轉變觀念，我們把所念的法轉到阿彌陀佛這一法上，不念世間的五欲六塵這一切事物了，而念阿彌陀佛，念極樂世界，這就屬於淨業了，淨業就能得出世間的樂果。阿彌陀佛也是道。修道才能得出世間的樂果。我們一心念阿彌陀佛，就是修道，能成就我們的無上覺道，所以除了阿彌陀佛，其他一切都是生死邊事，不可再念也。
 
三十六、寧受地獄苦，不離阿彌陀。
此地獄雖苦，然心不離開阿彌陀佛，不唯可以出離地獄，永不受也，且能往生極樂世界，畢竟得作佛。
 
佛在經裡說：寧受地獄苦，不離於如來。現在我們把它改一下，說寧受地獄苦，不離阿彌陀。縱然是受地獄大苦，再痛烈難忍，我們心裡也別離開阿彌陀佛。這樣的話，我們不但可以出離地獄之苦，而且還可以上極樂世界，得成佛道，所以心不能離開阿彌陀佛。
 
三十七、但念阿彌陀佛一法足矣。
 
以念阿彌陀佛，即可直了成佛。若再念其他，萬般皆無用，徒勞無有益也。
 
因為我們就是想上極樂世界成佛，為了能達到這個目的，所以我們得選擇一個簡而易行、功高易進、效果神速的法門，那麼就是念阿彌陀佛。念阿彌陀佛，誰都能念，十方眾生都能念，包括畜生之類也能念。其他法門，得是利根的，有智慧的才能修，是難行道，我們末法罪業深重的、愚癡的眾生修行不了，所以但念阿彌陀佛一法足矣。為什麼呢？因為我們念阿彌陀佛，即可直了成佛。若再念其他的話，萬般皆無用，徒勞無有益也，也沒有什麼利益，還耽誤我們的身心。
 佛在《觀無量壽經》裡說：若人能一心念阿彌陀佛，即是人中芬陀利華。芬陀利華就是最好華，最妙華，最清淨之華。人中芬陀利華就比喻人中最好的人，最上之人。另外佛在流通分，告訴阿難：汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名，所以如來說完這一部《觀無量壽經》，就把這一句無量壽佛名囑咐給阿難，傳留後世。釋迦牟尼佛說這一部《觀無量壽經》，都是為了顯發阿彌陀佛這一法，所以我們把阿彌陀佛這個聖號執持在心中，別遺失，就行了，更不用其他。
 另外佛在《觀無量壽經》裡還說：阿彌陀佛光明無量，照十方世界，念佛人攝取不捨。誰念阿彌陀佛名號，阿彌陀佛光明就攝受誰，所以根據佛陀的教誨，是佛陀讓我們念阿彌陀佛，沒讓念其他。
 善導大師說，有二行：一個是正行，正行就是五種正行，即讀誦淨土三經、禮拜阿彌陀佛、念阿彌陀佛名號、觀察極樂世界依正莊嚴、讚歎供養阿彌陀佛，這是五種正行。除了這五種正行，其他的一切修為，一切善行，都是雜行，疏雜之行，疏就是疏遠，雜就是摻雜。另外這五種正行，又分兩種業：念阿彌陀佛是正定之業。讀誦、禮拜、觀察、讚歎供養，這四種都是助業，助成我們念阿彌陀佛的。念阿彌陀佛，我們就和阿彌陀佛親了，近了，所以善導大師說：修諸雜行，百中能有一二往生極樂世界；千中能有四五往生極樂世界。而念阿彌陀佛，萬修萬人去。從這個意義上看，釋迦牟尼佛所說和善導大師所說是一致的，所以我們但念阿彌陀佛一法足矣。
 
三十八、十方世界，我只知阿彌陀。除了阿彌陀，一切皆不識。
 
以阿彌陀佛是不死法，其他一切皆是生死法故也。
 
十方世界，我只知阿彌陀。除了阿彌陀，一切皆不識。為什麼呢？因為阿彌陀佛是不死法，所說無量壽，所其他一切皆是生死法，所以十方世界我們只知道阿彌陀佛就行了，其他一切都不用去認識。認識，還多一份心，影響我們念阿彌陀佛。世俗有句話說：多一事不如少一事。多一樣事，就多一樣心。多事就勞費神思，疲勞筋骨，不得安寧，所以我們佛門說：少一事不如無一事。無一事就是我們一切都不用去認識，只認識阿彌陀佛就行了。心中就是知道阿彌陀佛，再別知道其他。知道其他，就該有紛爭了，惑亂我們的身心，再說也沒有用。唯有阿彌陀佛這一法能理順我們的身心，使我們發起淨業因緣，上極樂世界，究竟成佛，所以我們只知阿彌陀，除了阿彌陀，一切皆不識。
 
三十九、出家在家人，生死緣中轉。生死緣不死，彌陀緣不活。
 
生死緣者，以妄心念妄境也。彌陀緣者，以心念阿彌陀佛也。
 
出家在家人，總指我們發心學佛的佛門弟子說，因為世間世俗人不覺悟，不信佛，就是在生死緣中。就是我們雖然發心學佛了，但是還在生死這個因緣上轉，所以生死緣不死，彌陀緣不活。那麼什麼是生死緣呢？以妄心念妄境就是生死緣，結下生死惡緣。什麼是彌陀緣呢？我們以心念阿彌陀佛就是彌陀緣，和彌陀結下善緣。
 有人說：娑婆緣盡，極樂緣熟。娑婆緣盡，就是生死緣盡，就是不以妄心念妄境。因為妄心生了，妄境現前了，心境纏縛，障蔽心源，不得清淨解脫。所以我們認識了以後，就有了辦法和道路。就是但不以妄心念妄境，這樣生死緣盡，但一心念阿彌陀佛，所以極樂緣就成熟。這兩句話對於我們修學淨土法門的佛門弟子來說，最為重要，是根本。
 
四十、於一切時中，不離阿彌陀，是為最親切，更不用其他。若離阿彌陀，萬般皆無用，徒勞無有益。
 
善導大師云：「眾生口常稱佛，佛即聞之。身常禮敬佛，佛即見之。心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛，佛亦憶念眾生。彼此三業，不相捨離，故名親緣也。眾生願見佛，佛即應念現在其前，故名近緣也。眾生稱念，即除多劫罪，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，諸邪業系，無能礙者，故名增上緣也」。
 又一心稱名，即被諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，故曰，是為最親切，更不用其他。
 
善導大師為發明阿彌陀佛的本懷——四十八大願之第十八根本之願，作了一部《觀經四貼疏》，是一部楷定古今的正定疏。善導大師在此疏裡說：眾生口常稱佛，佛即聞之。就是我們口常稱念阿彌陀佛，這屬於口業，阿彌陀佛有天耳通，無所不聞，就聽到了。身常禮敬佛，佛即見之。我們身常禮拜阿彌陀佛，這屬於身業，阿彌陀佛有天眼通，無所不見，就看到我們了。心常念佛，佛即知之。我們心常念阿彌陀佛，這屬於意業，佛有大圓鏡智，無所不知，佛就知道誰在念他的名號。眾生憶念佛，阿彌陀佛也憶念眾生，彼此三業，不相捨離。故名親緣也，我們就和阿彌陀佛親了。
 《觀經四貼疏》又說：眾生願見佛，佛即應念現在其前。《觀無量壽經》韋提希夫人，被苦所逼，願意見阿彌陀佛，阿彌陀佛就現在其前。《大勢至菩薩念佛圓通章》說：若人憶佛念佛，現前當來必定見佛，阿彌陀佛就應念而現，故名近緣也，我們就和阿彌陀佛近了。 《觀經四貼疏》還說：眾生稱念，即除多劫罪，命欲終時，佛與聖眾，自來迎接，諸邪業系，無能礙者。只要我們一心稱念阿彌陀佛，臨命終時，一切惡鬼、邪神，乃至我們的惡業都不能障礙、繫縛我們上極樂世界。因為我們乘阿彌陀佛的願力了，所以一切障礙、繫縛皆得降伏，故名增上緣。   
 阿彌陀佛是我們的殊勝因緣，是親緣、近緣、增上緣，這三緣都從我們一心念阿彌陀佛感招，所以我們說：於一切時中，不離阿彌陀，是為最親切。
 又《阿彌陀經》說：「一心稱名，即被諸佛之所護念」。不但是被釋迦牟尼佛、阿彌陀佛護念，而且被十方諸佛之所加被、攝受、護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提，於無上菩提就不會退轉了。所以說，不離阿彌陀，是為最親切，更不用其他。用其他，反而障礙我們念阿彌陀佛。
 
四十一、我一心念阿彌陀佛，就是為了徹底、全部、乾淨地對治、降伏、消滅我千千萬萬的生死之念，所以千千萬萬的生死之念，哪一念都不能動搖、侵犯、佔領我念阿彌陀佛這一念。假使熱鐵輪，在於頂上旋，終不以此苦，退失所發願。佛子如是執持名號，一心不亂，往生阿彌陀佛極樂世界。
 
此明以誓願力持，令心安住阿彌陀佛這一法，不動不搖。
 
因為我們深信極樂世界的淨土因緣，所以我們發願，願生彼國。願為前導，以此誓願力加持、護持我們，令我們的心安住阿彌陀佛這一法上，不動不搖，這樣中間才不會退轉。就像佛所說，譬如五彩巧繪，不以膠合，終不堪久。如果沒有願力所持，就容易被其他事緣所牽扯，念佛就不能相續了。
 
四十二、我若一念離開阿彌陀佛，就如同覆我的這塊天塌了，載我的這塊地陷了，支撐我的這個擎天柱倒了，如是我的一切都完了，所以我一念也不能離開阿彌陀佛。
 
此明心離開阿彌陀佛，是禍患無窮，說不能盡，所謂大事去矣。
 
我們若一念離開阿彌陀佛，就如同覆我們的這塊天塌了，沒有天，我們就沒有仰望了；載我們的這塊地陷了，沒有地，我們就沒有著落了；支撐我們的這個擎天柱倒了，如是我們的一切都完了。若一念離開阿彌陀佛，妄心生了，無邊的生死、罪業、痛苦就要現前，所以是禍患無窮，說不能盡，所謂大事去矣，我們的成佛大事、生死大事，就沒有希望解決了，就是六道、三途，乃至地獄了，所以我們一念也不能離開阿彌陀佛。
 
四十三、往昔我競用這一念築生死城了，今天我要反其道而行之，用這一念造極樂城。我每念一句阿彌陀佛，都是在為極樂城添磚加瓦，所以我要晝夜不停地念阿彌陀佛，加快工程進度，爭取早日把極樂城建好，以便安樂法界眾生，了卻我佛長劫大願。
 
以往昔迷，惡用其心，造無邊生死。今日悟，善用其心，建究竟涅槃，悟迷有分齊，今非昔比也。
 
往昔我們競用這一念築生死城了，今天我們要反其道而行之，用這一念造極樂城。這是比喻，生死城就是說無始劫來我們眾生在迷，貪著、妄想執著世間這一切事物，在這一切事物上妄立知見，見好見壞，好的貪愛，不好的嗔恨。好的想取過來據為己有，壞的想把它捨出去，在取捨的過程中，起惑作業，然後循業受報，輪迴六道，這就是生死城。生死城是怎麼來的呢？就是用我們現在目前這一念妄心造的。現在我們覺悟了，要反其道而行之，不造生死城了，用這一念造極樂城。極樂城是在心上，所以我們就一心念阿彌陀佛，我們心上的極樂城就建成了。我們上極樂世界成佛，然後度脫眾生上極樂世界也成佛，以了卻阿彌陀佛的長劫大願。所以這段文字是用比喻來說明我們以往昔迷，過去無始劫來因為迷，惡用其心，造無邊生死。今日悟，現在明白了，善用其心，也是用這個心，建究竟涅槃。為什麼不一樣呢？就是悟迷有分齊，今非昔比也。
 
四十四、從今已去，我就一件事，即看著我心，一念也別離開阿彌陀佛就行了。
 
所謂一件事，即一件大事，謂一大事因緣。一大事因緣者，即看著自己的心，一念也別離開阿彌陀佛是也。
 
從今已去，我就一件事，即看著我心，一念也別離開阿彌陀佛就行了。阿彌陀佛不離開自己的心，這就是我們的大事因緣，再也沒有比這件事更大的了。
 
四十五、令阿彌陀佛在我的心中，永遠正念昭彰。
 
謂讓阿彌陀佛在我心中，永遠顯現，其相鮮明，宛然可見，有如畫浮於面，雕出於的，日映於空，有目共睹，所謂千里來龍在此結穴，畫龍點睛是也。
 
我們說了這麼多天的念佛法門，沒說其他，只是說阿彌陀佛了，所以我們說到今天，得有個落腳處，得有個歸宿，阿彌陀佛究竟歸到何處？就是得歸到我們的心中。讓阿彌陀佛安住在我們心中，這是我們最終的願望、目的，所以我們說令阿彌陀佛在我們的心中，永遠正念昭彰。昭彰就是顯著、明顯、鮮明的意思，不是模模糊糊。我們自己得看到阿彌陀佛在我們的心中，就像畫畫在紙面上，字寫在黑板上，浮雕突出於的似的，永遠顯現，其相鮮明，宛然可見。又有如日映於空，沒有烏雲遮擋，普照天下，有目共睹一樣。
 所謂千里來龍，在此結穴，畫龍點睛是也。這也是比喻。千里來龍，就是說我們講了這麼多天的念佛法門、阿彌陀佛、極樂世界的因緣，我們講的這個過程就是千里來龍。在此結穴，結穴就是安住。最後阿彌陀佛得安住在我們心上才行。畫龍點睛和千里來龍、在此結穴是一個意思。畫龍得點上眼睛，我們說了這麼多的阿彌陀佛殊勝因緣，最後阿彌陀佛得落到我們心上，我們心上才有正法眼，才能有清淨法眼，所以就能上極樂世界。阿彌陀佛如果不在心上，還是迷惑心，生死眼，那麼想往生極樂世界就不可能了。
 
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道綽禪師是唐朝的一位禪師，是善導大師的師父。道綽禪師對禪宗有很深的造詣，但是最後也歸心淨土，並作了一部《安樂集》，闡揚淨土之教。我們現在節選其中對我們重要的章節，有選擇地說一說。
 
若教赴時機，易修易悟。若機教時乖，難修難入。
 
「教」就是佛說的這一代時教三藏教典。「時」就是時節因緣，時節因緣就是佛說的正法五百年、像法一千年、末法一萬年。正法就是說有佛法氣氛，佛法領先，眾生心在佛法上，而不在世間法上。正法時期有教，有修，有證。有教，就是有佛的三藏教典；有修有證，就是正法時期眾生都是利根，善根非常深厚，妄想習氣非常輕薄，凡是皈依佛門，發心學佛的，不但能開解佛的深理，而且能依法修行，成就禪定智慧，得成聖果，這就是正法時期。像法一千年，像法時期有教，有修，無證。有教就是有佛的三藏教典，有修無證就是像法時期的眾生也有修行，能成就禪定智慧，但是達不到證聖的這種程度。末法一萬年，有教，無修，無證。末法時期，佛的三藏教典一字也不少，但是談不到修行，更談不上證果。「機」就指眾生的根機體性，就指眾生的善根是淺薄還是深厚，妄想習氣是厚重還是輕薄。  
 
若教赴時機，易修易悟。就是正法時期，眾生都是利根，容易開解佛的深理，也容易依理修證，不管修八萬四千法門中哪個法門，都能成就禪定智慧，都能夠斷惑證聖，這就是教赴時機。
 
若教機時乖，難修難入。就是到了末法時期，眾生都是鈍根，妄想習氣非常重，善根非常淺薄，理深解微，佛說的理很深，但是眾生開解的很淺薄，所以不能入理，無法修證，這就是教機時乖。乖就是互相違背，就是佛說的教法和我們的根機體性不相應。譬如修六度，修屍波羅蜜，即修戒，但是多有毀犯，修行不上去。修檀波羅蜜，即修佈施，但是多慳貪不捨，三施，即財施、法施、身命佈施，實行不了。修羼提波羅蜜，即修忍辱，但是好事沒現前，就希望獲得；壞事現前了，就嗔恨煩惱，所以也實行不了。修毗梨耶波羅蜜，即修精進，但是多有懶散、懈怠，二六時中，不能精勤修學佛法，所以也實行不了。修禪波羅蜜，即修禪定，但是多有散亂、昏沉、掉舉等邪妄之心，所以也修行不了。修般若波羅蜜，即修智慧，但是多愚癡暗昧，所以也修行不了。六度法都難修難入，更何況其他聖道門呢？更難實行。所以在末法時期，我們眾生的根機體性和佛說的教法不相應，不一致，靠我們自力去修行，難修難入。
 
是故《正法唸經》云：「行者一心求道時，常當觀察時方便」。若不得時，無方便，是名為失，不名利。
 
行者一心求道時，常當觀察時方便，就是說我們處在什麼樣的時節因緣，就應選擇與時節因緣相應的法門來進行修學，就是教——佛的三藏教典、時——時節因緣、機——眾生的根機體性，這三者得權衡。就像我們種地似的，得選擇天時，春天播種，然後夏鏟，秋收，我們不能在冬天去種地，所以時節因緣很重要。
 
佛那個時代是正法時期，凡是求道人，對佛的深理都能夠開解，不管修哪個法門，依法修行，都能證得聖果，所以無須選擇。可是對我們末法時期妄想習氣深重、善根淺薄的眾生來說，不選擇就不行了。如果靠我們自力去修其他八萬四千聖道門，達到斷惑證真，這個是難行道，難修難入。而淨土法門，正適合我們末法時期的眾生修學，所以對教，對時，對機。就像世間七八歲兒童，只能上小學，然後到十三四歲少年了，就得讀中學，到青年就得讀大學，這也是根據學生本人的時節因緣和所學的教材來進行的，所以《正法唸經》說：「行者一心求道時，常當觀察時方便」。
 
若不得時，無方便，是名為失，不名利。若所修與時節因緣，及我們的根機體性不相應，縱然修學佛法，也不能成就佛法利益。就像小學生，你硬讓他學大學的課程，他不能開解，就失掉了學知識的利益。
 
何者？如鑽濕木以求火，火不可得，非時故；若折乾薪以覓水，水不可得，無智故。是故《大集經》云：「佛滅度後：第一五百年，我諸弟子學慧得堅固（謂成道堅固）；第二五百年，學定得堅固（謂禪定堅固）；第三五百年，學多聞讀誦得堅固（謂談說堅固）；第四五百年，造立塔寺，修福懺悔得堅固（謂塔廟堅固）；第五五百年，白法隱滯，多有諍訟，微有善法得堅固（謂鬥爭堅固）」。
 
何者？為什麼這樣說呢？如鑽濕木以求火，火不可得，非時故。又若折乾薪以覓水，水不可得，無智故。道綽禪師用這兩個比喻來說明我們一心求道，修學佛法，要根據我們本身的因緣，即根機體性，和時節因緣，與佛所說的教法，這三者很好地衡量，從佛說的八萬四千法門中，選擇一個適合我們修學的法門，然後決定去修行，這樣才能得佛法利益。
 
是故《大集經》云：「佛滅度後，第一五百年，我諸弟子學慧得堅固」，謂成道堅固。第一五百年，就是正法時期，有教，有修，有證。在這個五百年裡，諸弟子包括出家僧人和在家居士，都是利根，都能修戒、修定、修慧，成就三無漏學，出離三界，得成聖道。另外有聖人住世，護念加持，所以第一五百年，學慧得堅固，就是成道堅固。
 
第二五百年，學定得堅固，謂禪定堅固。佛說第二五百年，凡是修學佛法的人都能得禪定，這個禪定是指世間禪定，即色界四種禪定，和無色界四空天四種禪定，即八次第定。雖然能成就世間禪定，但是還不能超越三界，得滅盡定，和佛的上上禪定。
 
第三五百年，學多聞讀誦得堅固，謂談說堅固。佛說第三五百年，凡是修學佛法的人不能成就禪定智慧，更談不到成道、證聖了，只能夠廣學多聞，深入經藏，得多聞讀誦堅固。就是都明白佛法，知道佛法，能講說、談論佛法，這個是重心，但是實行不上去，所以成就不了禪定智慧，也不能證聖，所以說是談說堅固。
 
第四五百年，造立塔寺，修福懺悔得堅固，謂塔廟堅固。佛說第四五百年，眾生想修戒定慧，實行不上去，所以只能作世間福業，把重心都放在建塔、建廟上了，所以說塔廟堅固，大小鄉鎮到處都是塔廟，因為在這個時候，就只有這個能力了。
 
第五五百年，白法隱滯，多有諍訟，微有善法得堅固，謂鬥爭堅固。白法即白淨之法，就是佛法。隱滯就是隱沒、停滯。佛說第五五百年，佛法隱沒，雖然修學佛法，但是對於佛法也實行不上去，多有鬥爭訴訟，你像國家與國家之間，集團與集團之間，家庭和家庭之間，人與人之間，鬥爭之心，難解難分，各不相讓，所以是鬥爭堅固。
 
現在是佛歷二千五百五十一年，佛所說的五個五百年都過去了，是正當末法。五個五百年以後，雖然佛沒說，也就是越來越差了。我們看看自己的修行就知道了，現在出家在家的，二六時中晝夜修行的很少，稀有罕見。自己認為自己好像挺有修行，但是貪嗔癡是重心，大部分身心都在世間因緣上，都在忙於世間事物，所以不可能深入佛法。
 
我們學了這個，應當迴光返照，我們既然是處在末法，又處在佛說五個五百年之後，所以應當善思量，選擇一個適合我們修學的法門，就是淨土法門，對於阿彌陀佛這個聖號，我們還能念，只要我們深信阿彌陀佛的深宏誓願，切願往生極樂世界，一心念佛，決定能永超三界，往生極樂國土，乃至畢竟得作佛。
 
又彼經（《大集經》）云：「諸佛出世，有四種法度眾生。何等為四？一者口說十二部經，即是法施度眾生。二者諸佛如來有無量光明相好，一切眾生但能系心觀察，無不獲益，即是身業度眾生。三者諸佛如來有無量德用，神通道力，種種變化，即是神通力度眾生。四者諸佛如來有無量名號，若總若別，其有眾生，系心稱念，莫不除障獲益，皆生佛前，即是名號度眾生」。
 
《大集經》中說：諸佛出世，有四種法度眾生。「諸佛」就是不僅是釋迦牟尼佛，十方諸佛都包括了。「度」就是脫的意思。諸佛有四種法能使眾生脫罪出苦，那麼是哪四種法呢？一者，口說十二部經，即是法施度眾生。十二部經就是佛說的三藏教典一代時教，有了佛法，我們眾生就有了辦法、道路，依據佛法就能啟迪內心的覺悟，並依法進行修證，使我們改往修來，脫罪出苦，得成佛道。如果佛不說三藏十二部教典，我們想出離六道生死，無有是處，這就是佛以法施度眾生。
 
二者諸佛如來有無量光明相好，一切眾生但能系心觀察，無不獲益，即是身業度眾生。就像《觀無量壽經》前十三觀中，讓我們觀察西方極樂世界的依正二報，即正報莊嚴，佛的莊嚴相好，三十二相，八十種隨形好，以及依報莊嚴，金銀七寶琉璃世界，但能系心觀察，能成就我們的念佛三昧，那麼決定往生，這就是佛以身業度眾生。
 
三者諸佛如來有無量德用，神通道力，種種變化，即是神通力度眾生。因為佛證得本心，所以本具的如來智慧德相，即三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，得以開拓發明，以此來攝化眾生，令眾生脫罪出苦，這就是佛以神通力度眾生。
 
四者諸佛如來有無量名號，若總若別，其有眾生，系心稱念，莫不除障獲益，皆生佛前，即是名號度眾生。「總」就是凡是成佛都有十個通號，即如來、應供、正遍知、明行足、善逝世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。「別」就是別號，每尊佛都有別名，比如西方極樂世界教主就叫阿彌陀佛，東方琉璃世界教主就叫藥師琉璃光佛，我們娑婆世界教主就叫釋迦牟尼佛，當來佛就叫彌勒尊佛，百千萬億佛都有各自的別號。我們念佛的十個通號，不管念哪個，乃至念別號，例如念阿彌陀佛，念釋迦牟尼佛，都能除障獲益，斷除我們的生死障礙，獲得佛法利益，乃至成佛，這就是佛以名號度眾生。
 
 
計今時眾生，即當佛去世後第四五百年，正是懺悔修福，應稱佛名號時者。又若去聖時近，即前者修定、修慧，是其正學，後者是兼。如去聖已遠，則後者稱名是正，前者是兼。何意然者？實由眾生去聖遙遠，機解浮淺、暗鈍故也。
 
計今時眾生，即當佛去世後第四五百年，正是懺悔修福，應稱佛名號時者。這是就當時道綽禪師那個時代時節因緣說，可是我們距離道綽禪師那個時代已經有一千多年了，第五個五百年已經過去了，所以我們得就我們現在來說，我們現在正當末法，我們善根淺薄，業深習重，所以對於佛說的聖道門，完全靠自力去修行，成就戒定慧三無漏學，達到業盡情空，出離三界，得成聖道，恐怕達不到。佛在《大集經》裡說：末法眾生億億人修行，罕一得道，唯依念佛得度生死。佛早就看到我們末法眾生的現狀了，早就預言了，所以雖然佛說八萬四千法門都是真實出苦得樂的道路，都殊勝，都是無比法、奧妙法，但是我們應該認識到我們善根淺薄，業深習重的現實，應當有所揀擇，選擇一個適合我們修行的，真能夠使我們一生決了，不受後有，直了成佛的法門，那就是念佛法門。
 
《無量壽經》說：三寶滅後，佛為了慈悲憐憫我們眾生，特留此經，即《無量壽經》，住世一百年，有遇此經的眾生，隨心所願，皆得度脫，所以我們現在正是應稱佛名號時節，稱佛名號就是最好的修福了。佛在《阿彌陀經》說：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，下邊又說：「以稱名故，專持名號，眾罪消滅，即是多善根福德因緣」。我們一心稱念阿彌陀佛名號，八萬四千法門的福德因緣都在里許，無欠無缺，並且是上極樂世界的資糧、正因，是正定之業，所以稱佛名號就是修福，是最大的修福。《觀無量壽經》說：念一句阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪，所以稱佛名號是最好的懺悔。可是讓我們但去修福，恐怕做不到。修行六度都很難修到嚴處，更何況修其他八萬四千法門。而稱佛名號，簡而易行，誰都能念，所以我們一心念阿彌陀佛，再不造惡，六度萬行，乃至八萬四千法門的福德智慧就都圓滿具足了，這都是以阿彌陀佛這個聖號而得建立的，所以阿彌陀佛聖號功能力用不可思議。
又若去聖時近，即前者修定、修慧，是其正學，後者是兼。佛在世的時候，有諸佛護念，一切祥和，逆緣也少，對我們修行有利，所以修定、修慧，靠自力斷惑證真，是正學，修福懺悔等其他法門也可以兼修。
 
如去聖已遠，則後者稱名是正，前者是兼。因為佛滅度已經有兩千五百多年了，去聖遙遠，則後者稱名是正，稱佛名號正是我們應當修學的法門。修六度萬行，八萬四千法門，也可以隨緣而修，但是念阿彌陀佛是我們的重心。雖然念佛是我們的正修行法門，但是遇到因緣了，比如遇到貧窮的眾生，我們也要盡我們的能力去佈施，財佈施、法佈施、無畏佈施，這也能助成我們念佛，這是圓融無礙的。同時我們也必須嚴持戒律，也不能犯殺生、偷盜、妄語、淫慾、飲酒等過惡。念佛了，再去犯諸過惡，念佛就有障礙了，所以兼修其他法門，也得做到，必須做到。
 
為什麼說今時稱名是正學，而其他為兼呢？實由眾生去聖遙遠，機解浮淺、暗鈍故也。去聖遙遠，眾生根機劣陋，愚癡暗昧，對於佛說的甚深之理，不能大開圓解，所說理深解微，所以沒有辦法修證。而我們修淨土法門，是靠他力，靠阿彌陀佛的願力，帶業往生，是到極樂世界修行成佛，所以說我們現在正是應稱名號時節。
 
據諸部大乘，明說聽方軌：
 
一、《大集經》云：「於說法者，作醫王想，作拔苦想。所說之法，作甘露想，作醍醐想。其聽法者，作增長勝解想，作愈病想。若能如是，說者聽者，皆堪紹隆佛法，常生佛前」。
 
佛法是佛陀金口宣揚的規矩、規範、法則，真實諦理。佛雖然把三藏教典一代時教留在世間，作人天眼目，但是佛說的法是面對法界眾生說的，所以得法有師承，我們有責任把佛說的法接過來，傳下去，送到眾生中間去，讓眾生也依之覺悟，依之修行，出苦得樂。大德說：「人能弘道，非道弘人」。道就是佛法，道本身它只是規矩、規範、法則、道理，它自己不能弘揚自己，得靠我們人來弘揚。大德說：「修行是本分，弘法是家業」。我們佛門弟子依法修行是根本分內之事，是必須履行完成的，這是重心，這個若不履行就是不務正業。同時弘法是家業，如來的家業靠我們佛門弟子來承當，弘揚佛法人人有則，不但是僧人有責任，包括居士，每一位眾生都有責任。
 
佛法賴僧傳，出家人的責任尤為重大，把佛說的法傳下去，使佛法住世間，千年萬年長。世間有了佛法，眾生才有眼目。如果眾生不知道佛法，想出苦得樂，就沒有辦法、道路，就會束手無策。從這個意義上來說，我們都要發心弘揚佛法，我們開解多少佛法，知道多少佛法，就告訴眾生多少佛法。我們別的不知道，我們知道殺生的危害、不殺生的利益，我們就把這個講給眾生聽，這也是弘揚佛法。我們說念佛的殊勝因緣，告訴眾生好好念佛，這也是弘揚佛法。盡心為有功，功在不捨，因為這是一大事因緣。
 
佛給我們規定了說法人和聽法人的方法和規則，讓我們有所遵循，這樣都能獲得佛法利益，而常生佛前。如果是說法人，就必須得傳佛語，不能在佛說法之外，另外說法，不能自己隨意說，主觀臆斷說，更不能自己妄想發明，自誤誤人，以迷導迷，這樣就罪莫大焉了。我們凡夫沒有設教的資格，我們說佛法，佛怎麼說的，我們就原原本本地告訴給眾生。大家聽了以後，心開意解，心裡解脫、安樂、自在。聽法的人要全神貫注，身心全部投入地去聽佛法，如果懶散、昏沉、怠慢，這就不好了，那麼就不能得到佛法利益。儒教說：「師者，傳道、授業、解惑也」。「傳道」就是傳法，法就是道；「授業」就是授與道法，授予道業；「解惑」就是解除我們的疑惑、迷惑。所以我們要想解除疑惑、迷惑，就得一心聽法，心力高度集中了，才能開解，才能透亮。
 
這段文字是道綽禪師在《安樂集》裡面，根據諸部大乘經典，開示說聽方軌。「說」就是說法的人，「聽」就是聽法的人，「方軌」就是方法、規矩、規則。說法和聽法的人都得有一定的方法，一定的規則，世間講：「沒有規矩，不成方圓」，循規蹈矩，才能成方成圓。這個方法、規則不是我們自己想出來的，是佛給我們開示的，基本有六條：
 
一、《大集經》說：於說法者，作醫王想，作拔苦想。對說法的人，不管是誰說法，是佛說法，還是僧人說法，還是天人說法，還是居土說法，要作醫王想。王者自在義，佛不但稱法王，於一切法得自在，而且稱為大醫王，因為佛能說種種法藥，醫治眾生的一切生死大病。在這裡，佛說於說法者，作醫王想，就是讓聽法的眾生對說法的人起恭敬心，這樣才是重法。佛說：恭敬心即是菩提心。恭敬心功德無量。如果對說法人起輕慢心，或者忘乎所以，即是輕慢佛法，那就有業了。法是佛說的，不管是誰說法，都是代替佛轉法輪，所以我們必須得恭敬。就像醫生似的，給我們治病，使我們消除病苦，我們得尊重。那麼我們有生死大苦，佛法就是給我們拔苦興樂的，所以我們更應當對說法人起尊重心，作醫王想，作拔苦想。
 
於所說之法，作甘露想，作醍醐想。甘露能消除諸毒害，能沐浴我們的法身慧命。佛法就是甘露，我們聽法，就要象飲甘露那樣痛快才行。作這樣想，我們的功德才能建立。因為佛法是聖人金口宣揚的，是從自性流出的法寶，是我們的學處，也是榜樣、師範。皈依法，以法為師，向法學，就能學成佛，所以於所說之法作甘露想。於所說之法，作醍醐想，醍醐就是最高的奶製品，在世間來說就是最好的美味。這是個比喻，用醍醐來比喻最上乘的清淨實相、圓滿頓教。我們於法師所說法，作醍醐想，即作最殊勝想，就能獲得不可思議的佛法利益，就能得直了成佛的大利益。
 
其聽法者，作增長勝解想，作愈病想。勝解就是殊勝之解。我們知道世間的事情不能稱勝解，因為我們認識世間事物，只能增長生死。我們開解佛法能使我們轉凡成聖，除去我們的生死大病，所以應作勝解想，作愈病想。
 
若能如是，說者聽者，皆堪紹隆佛法，常生佛前。我們對於說法者及所說之法，若能這樣正念觀察，諦審觀察，心裡不僅能開解佛法，自己能依法修行，而且把佛法佈施給眾生，眾生也有了出苦得樂的辦法和道路，並且因為這個因緣，生生世世生都生到佛前，聽聞修行佛法，那麼成佛可期。
 
二、《大智度論》云：「聽者端視如渴飲，一心入於語義中，聞法踴躍心悲喜，如是之人應為說」。
 
我們聽法要身心肅然，要身心全部投入地來聽聞佛法，內心保持正念，姿勢端正，眼不左顧右視。誠於中，形於外，內心是虔誠，還是懶散、放逸，從身外就可以表現出來。《大智度論》說，聽者端視如渴飲，我們聽法要象又饑又渴地等待飲食一樣，端視前方，這樣心力高度集中，沒有其他妄想隔離障礙，才能知道講的是什麼規矩、規範、法則、意義、道理。得有這種心情才能行，才能建立身口意淨業，建立我們的功德。佛說：至心一處，無事不辦。我們為什麼什麼事也幹不好，幹不成功呢？就是我們三心二意，沒專心致志。孟子不說嘛，下棋雖然是個小事，但是不專心致志，則不得也。儒教說專心致志，道教說誠則靈，佛教說至心一處，雖然說法不一樣，但都是告訴我們做任何事都要一心。
 
佛以音聲為教體，佛的三藏教典都是通過語言、音聲說出來的。我們一心通過耳根，照了說法人的聲音、相貌，就能開解所說的規矩、規範、法則、意義、道理，這就是一心入於語義中。因為佛法就是安心法、解脫法、自在法，所以原先心裡繫縛、逼迫、障礙，坐臥不安，苦得不得了，聽聞佛法以後，心開意解，茅塞頓開，心裡豁然開朗，身心頓時解脫，所以聞法踴躍心悲喜。心裡樂意聽法，心生歡喜，所說法喜充滿，得有這個心情，才能達到聽法的目的，我們出苦得樂才有辦法、道路。若是人在心不在，不僅不能開解佛法，而且也不能得佛法利益。
 
如是之人應為說，如是之人就是我們所說的，聽者端視如渴飲，一心入於語義中，聞法踴躍生歡喜，這樣的人應當為他宣說佛法。反之，他的心還在世間五欲六塵上，不能閒下身心來聽聞佛法，你若強行給他說，他還感到反感，甚至誹謗，反而引起他的罪業。佛不度無緣之人，所以得應機說法。
 
三、彼論（《大智度論》）又云：「有兩種人得福無量無邊。何等為二？一者樂說法人，二者樂聽法人。是故阿難白佛言：『舍利弗、目連，何以得智慧神通，於聖弟子中最為殊勝』？佛告阿難：『此之二人，於因中時，為法因緣，千里不難，是故今日，最為殊勝』」。
 
《大智度論》又說：有兩種人得福無量無邊。兩種人就是一個是樂說法人，另外一個就是樂聽法人。我們做什麼事，不管是世間事，還是佛法之事，首先我們對這種事物得心裡忍可，這樣才能深信不疑，愛樂隨順，才能滿心歡喜、發自內心地樂於去做，不是被勉強、逼迫，得有這樣的心，才能給我們發起利益，才能得福無量無邊，福在心上。
 
樂說法人和樂聽法人，前面都加個樂字，就是說我們一個是得樂於說法，樂於弘揚佛陀的教法，一切無所求，認為這是我們最殊勝的責任，另外得滿心歡喜地前來聽法，不是說家裡煩惱了，沒地方去了，到這來消磨時間。我們樂於做的事情是佛法之事，是自覺覺他、自度度他、自利利他的大事因緣，不但能使自己出苦得樂，轉凡成聖，而且能使眾生也出苦得樂，轉凡成聖，所以我們發自內心地歡喜而做，此重法、愛法之心，就能成就我們無量無邊的福德。
 
是故阿難問佛說：「舍利弗、目連，何以得智慧神通，於聖弟子中最為殊勝」？佛有十大弟子，都是大比丘，大阿羅漢，都是聖僧。大智舍利弗智慧第一；目犍連神通第一。為什麼他們倆智慧、神通，於聖弟子中，最為殊勝呢？佛告訴阿難說：「此之二人，於因中時，為法因緣，千里不難，是故今日，最為殊勝」。佛告訴阿難說，舍利弗和目犍連，於修因地未證聖之前，為了佛法的因緣，千里之外，為弘揚佛法，普度眾生，也沒有畏難情緒，勇於前往，所以今天證聖了，一個是智慧第一，一個是神通第一，最為殊勝。
 
佛在《梵網經》裡說，受了菩薩戒的菩薩，四十里地之內有講法處，不前往聽法，就違背菩薩戒了，就說明我們不重法。舍利弗和目犍連，為法忘軀，千里之外都不覺為難，那麼佛說四十里地之內，為重法，我們更不應感覺為難。這完全在於自己的發心，在於樂不樂於做這件事。我們說法、聽法也是修行，也是修為過程，也是修因地所必須走的路，果必循因，將來就能成就我們的福德智慧，出苦得樂，乃至轉凡成聖，所以我們為了自覺覺他，自度度他，自利利他，都應當踴躍地聽法，踴躍地說法。
 
四、《無量壽大經》云：「若人無善本，不得聞此經，清淨有戒者，乃獲聞正法」。
 
佛說法雖然廣大無邊，普攝一切有情，是面對法界眾生而說，但是佛不度無緣之人。無緣就是說沒有佛法因緣，因為過去無始劫來生生世世，就未在佛門發過菩提心及修學佛法，在八識田中沒種下善根，即佛種，所以雖然得遇佛法，但是聽而不聞，視而不見，不能深信，皈依、受戒、修行，所以《無量壽經》說，若人無善本，不得聞此經。沒有善根，則不能見佛聞法，這是必然的。就像大地沒有種子，則萬物不得生長。我們今天能坐在這個講堂裡聽聞佛法，就說明我們都曾種過善根，若沒有善根，就不能安住在這裡，就可能為世間利益去紛爭去了。
 
不是所有的人都能信佛，信佛的是少數。在佛陀那個時代，還有三億人信佛，三億人不信佛，三億人半信半疑。當時有一個城東老母，年歲又大，又貧窮。佛慈悲憐憫她，想給她種下善根，因為見佛的莊嚴相好，能得無量福，所以佛就把莊嚴相好現在她的面前。可是佛在前面現，她就把臉轉到後面。在左現，她又轉到右邊。後來佛以神力周圍上下都現，她又用手把雙眼捂上，不願意見佛的莊嚴相好，就說明她沒有善根，連佛都不願意見，更何況能聞此經？所以佛說若人無善本，不得聞此經。
 
佛說清淨有戒者，乃獲聞正法。清淨有戒就是我們能攝念在心，不向外貪著、妄想執著，折伏三業，對治過非，不犯諸過惡，所以身心清淨。此生此世之所以清淨有戒，是因為我們過去生生世世已經熏習過佛法，在無量佛所，發菩提心，種諸善根，因為善根深厚的原故，繼續過去的善根，所以今生今世仍然能獲聞正法。
 
 
五、《無量壽大經》又云：「曾更見世尊，則能信此事，奉事億如來，樂聞如是教」。
 
我們之所以今生能聽聞淨土法門的因緣，而歡喜信受，相信法藏比丘的大願大行，相信只要一心念佛，決定蒙阿彌陀佛接引，這都是因為過去生生世世曾經奉事過如來，不但是奉事一尊如來，已曾奉事過千百億如來，在千百億佛所發菩提心，修學佛法，所以才有這個善根福德因緣，今生今世仍然信奉如來，樂意聽聞此《無量壽經》，乃至佛說的一切教法。
 
六、《無量壽清淨覺經》云：「善男子、善女人，聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎，如拔出者，當知此人，過去宿命已作佛道也。若復有人，聞淨土法門，都不生信者，當知此人，始從三惡道來，殃咎未盡，為此無信向耳。我說此人，未可得解脫也」。 
 
佛說：善男子、善女人，聞說淨土法門，心生悲喜，身毛為豎，如拔出者。善男子、善女人，為什麼以善相稱呢？就是因為這樣的善男子、善女人，已經發了菩提心，發了無上道心。發菩提心雖有深淺不同，但都以善相稱。沒發菩提心，不能以善相稱。為什麼聞說淨土法門，會心生悲喜呢？「悲」就是說無始劫來我們造業，輪迴生死，受無量苦，所以心生悲傷。「喜」就是說來者可追，我們今生聽到淨土法門，我們就有了得救的希望，未來的前途光明，所以心生歡喜。如果聽聞淨土法門，能心生悲喜，且心裡感動，身毛為豎，如拔出者，佛說當知此人，過去宿命，已作佛道。所以能這樣，是因為過去已經修學過佛法。若復有人，聞淨土法門，都不生信者，當知此人始從三惡道來，殃咎未盡，為此無信向耳。有的人聽聞淨土法門，不能生起信心，當面錯過，證明是才出離三惡道，而生到人道，過去的災殃、過咎還沒完結，余業業障末盡，所以對淨土法門也不相信，也不嚮往。我說此人，未可得解脫也。佛法大海，唯信能入，若不信向，則無由解脫。
 
是故《無量壽大經》云：「驕慢弊懈怠，難以信是法」。
 
凡是不信佛的人大多一味地貪著世間，不像我們把佛法看得很重，因為他們認為佛法對他們來說好像沒有用，認為世間的五欲六塵，聲色貨利，才是最重要的，可以滿足自己的私慾，所以排斥佛法，甚至輕慢佛法，對於《無量壽經》所說的淨土因緣，更是難以相信。
我們為什麼能信是法呢？就是因為我們能夠把心低下來，我們真實地認識到我們自己，只能造業，只能沉淪，自己不足信，不足以依靠，所以就得依靠佛法，依靠三寶，而投入全部身心，去修學佛法，把佛法放在重心，所以我們才能夠尊重佛法，相信佛法能真實不虛地救度我們，給我們拔苦興樂，使我們出離生死之苦，得成聖道，得永久的安樂。
 
據大乘聖教，明眾生發心久近，供佛多少：
 
《三世因果經》說：「若知前世因，今生受者是。若知來世果，今生作者是」。這就是說，由我們現在的因可以檢驗未來，由現在的果可以檢驗過去。我們今生能發心皈依、受戒、修行，這是從果上來說，果必循因，由果驗因，檢驗前因，我們過去生生世世一定是在諸佛所，已經發過菩提心，修學過佛法。那麼我們現在修學佛法，是作淨業，是作樂因，將來就一定會有一個光明出處。
 
我們修學佛法是種熟脫的過程，我們種下佛種了，得經過修行，讓它成熟，然後才能證果，得到解脫。就像春天種莊稼，經過一夏天的生長，到秋天成熟了，才能收穫果實。我們發菩提心不是今生才發，往前推，無始劫來生生世世都曾發過菩提心。有一位阿耆婆問文殊菩薩說：明知生死不可得，為什麼還要隨生死流呢？文殊菩薩告訴他說，其力未充。其力就是我們修行的禪定智慧之力。雖然生生世世發菩提心，但是我們的修為力量還沒充滿，善根還不夠，還沒達到佛那種程度，不能斷除生死惑業，達到業盡情空，所以還得來世間受生，繼續修行。
 
另外佛說：剛強眾生，難調難伏。剛強就是頑固不可化解，頑固在心上，就是總是執著自己的錯誤觀念。這都是因為我們無始劫來，貪嗔癡等生死習氣、惡習嗜好熏習得非常重，難以化解，所以我們就得生生世世發菩提心。就像拿軟布擦頑石一樣，只要我們堅持不懈地努力，最終必然把它化為烏有。亦如小水常流，可以穿石。我們要想成佛，必須得有一個艱苦的、久經劫數的過程，非一天兩天，一生兩世，所能成辦，得依法修行，逐漸才能趣向無上覺道，所以佛在《涅槃經》中告訴迦葉菩薩說：
 
若有眾生於熙連半恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，聞是大乘經典不生誹謗。
若有於一恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，聞經不生誹謗，深生愛樂。
若有於二恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，正解信樂，受持讀誦。
若有於三恆河沙等佛所發菩提心，然後乃能於惡世中，不謗是法，書寫經卷，雖為人說，未解深義。 
 
何以故？須知此較量者，為彰今日座下聞經者，已曾發心供養多佛也。又顯大乘經之威力不可思議。
 
為什麼作這樣的較量呢？就是為了彰顯當時在座聽聞佛法的人，過去生生世世已曾經發心供養過多佛，在諸多佛所已經發了菩提心。又為顯示大乘經之威力不可思議，主要是為了顯示這兩種意義。那麼我們在座也是無始劫來生生世世供養過多佛，在諸多佛所中發菩提心，所以今生又遇到佛法，遇到大乘經典，不僅不誹謗，而且能心生愛樂，受持讀誦，書寫講說，這都是因為過去的善根。
 
是故《涅槃經》云：「若有眾生聞是經典，億百千劫不墮惡道。何以故？是妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛」。故知聞經生信者，皆獲不可思議利益也。
 
《觀無量壽經》說，若人臨命終時，不管善惡，遇善知識為其開示大乘經名，就能使他滅無量罪，得生善處。經的名字尚且力量不可思議，經的意義、道理力量更不可思議。
 
我們聽聞了《大般涅槃經》，這個種子就種在八識田中，熏習成種，永為佛種。因為這個善根的力量和作用，就能使我們億百千劫不墮惡道。為什麼呢？道綽禪師解釋說，是妙經典所流布處，當知其地即是金剛，是中諸人亦如金剛。金剛是比喻，就指著我們的本覺佛性、清淨實相說的。佛五時說法，最後說法華涅槃。《涅槃經》所說的道理都是扶律談常，扶持戒律，談法身常住，法身就是清淨實相，就是我們本心。聽聞這部經典的人，能夠依法修行，證得不生不滅、不增不減、不垢不淨的本心，開發本心本具的智慧光明，破除愚癡暗昧，摧毀打破一切生死疲勞，種種妄想、煩惱、邪知邪見，種種業障，皆得斷除，所以說亦如金剛。此不可思議之利益，皆由聞經生信而得。
 
《觀佛三昧經》云：「父王白佛：佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之？佛告父王：諸佛果德有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。
 
釋迦牟尼佛成佛以後，回到家鄉迦毗羅衛國，給釋迦種族說法，度脫自己的親人。當時釋迦牟尼佛的父王，即淨飯王問佛說，佛地果德，真如實相，第一義空，何因不遣弟子行之？淨飯王這樣問，其實也是代替我們眾生問。佛地就是佛已經證得佛果，到達果地。佛有無量的如來智慧德相，就是自性本具的德用，我們一心的全體大用、利益眾生之用、般若智慧之用、善用，具有三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，即是佛所成就的果地上的德用。佛的果德，功能力用不可思議，沒有達不到之處，沒有不能遣除的障難問題，一切都能排難解紛，佛沒有成辦不了的事情。
 
何謂真如實相呢？馬鳴菩薩在《大乘起信論》說：一切法皆真，故無法可遣；一切法皆如，故無法可立。不遣不立，故名真如。佛在《金剛經》裡說：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。一切法本來平等，因為我們妄生分別，所以見諸法的差別相。佛說一切法涅槃相，一切法寂滅相，就是平等性理，即是真如。那麼什麼是實相呢？實相也是真如，真如也是實相，是重複而說。真如之理、實相之理，都是平等性理、法性之理，不過名相不一樣，說法不一樣，其實都是一個意思。實相就是對虛妄之相說真實之相，簡稱實相，就是我們的本心、本覺佛性、成佛真理、本來之佛。實相無相，沒有世間的生死相，也沒有出世間的涅槃相，沒有長短方圓、大小內外、青紅皂白，覓相了不可得，清淨本然，沒有一物，唯是一心。
 
第一義空，也是真如，也是實相，第一義諦就指實相之理、平等性理、法性之理說的。真如、實相、第一義空，其實都是一個意思，是重複而說，都是指我們本覺佛性說的。十方諸佛都是悟明本心，依之修行，得成無上覺道，開拓佛果地的德用的。那麼佛為什麼不讓弟子們也去修行這直了成佛的正教法門、上乘之理呢？悟明真如實相，第一義空，依之修行，也成就佛的果德呢？佛告訴父王說，諸佛果德有無量深妙境界，神通解脫，非是凡夫所行境界，故勸父王行念佛三昧。諸佛果地上的德用境界深妙，非我們凡夫所能測度。佛稱法王，於一切法得解脫，佛一切無礙，十法界法，有情無情，隨意所化，無不自在。《楞嚴經》說：大中現小，小中現大，於一微塵裡轉大法輪，理事圓融，事事無礙，這就是佛的境界，所以佛的功能力用不可思議。
 
可是我們凡夫用的妄心下劣，只能造業，只能沉淪，什麼利益也發不起來。受生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題等眾苦的逼迫，躲避不了，也沒有辦法，沒有能力，無由解脫。我們業深習重的凡夫，想要開解真如實相、第一義空之理，很難成辦。對於我們本心的整個因緣道理能大開圓解的，稀有罕見。縱然開解了，又有妄想習氣，生死習氣、惡習嗜好的障礙，也運作不起來。又去聖遙遠，得不到諸佛菩薩的加持，多有魔障，心魔、外魔交相障礙，根本無法成就佛地果德，所以佛勸父王行念佛三昧。佛勸父王，就是勸勉我們末法眾生，也當行念佛三昧，歸心淨土，靠佛的願力，上極樂世界，直了成佛。
 
父王白佛：念佛功德，其狀云何？佛告父王：如伊蘭林，方四十由旬，有一棵牛頭旃檀，雖有根芽，猶未出土，其伊蘭林唯臭無香。若有啖其華果，發狂而死。後時旃檀根芽漸漸生長，才欲成樹，香氣昌盛，遂改變此林，普皆香美，眾生見者皆生稀有心。
 
佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是。但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。如彼香樹，改伊蘭林。
 
所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒、三障，無邊重罪。言旃檀者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生，但能稱念不斷，業道成辦也。
 
父王又問佛說：念佛功德，其狀云何？所以佛下邊就用比喻來顯示念佛功德的形狀、相貌。佛告父王說，如伊蘭林，方四十由旬。若一由旬，按六十里計算，就是方圓二千四百平方里這麼大面積的伊蘭林，其中有一棵牛頭旃檀，就是旃檀香樹。雖有根芽，猶未出土。這就比喻我們眾生曾種下善根，具有佛種。其伊蘭林唯臭無香，整個伊蘭林都是污濁、臭穢之氣。若有啖其花果，發狂而死。這就比喻我們眾生具足貪嗔癡等八萬四千種煩惱、惑業、障礙。如果隨順習氣，必然流入生死。後時旃檀根芽漸漸生長，這就比喻我們遇到了念佛法門，開始念佛。才欲成樹，香氣昌盛，遂改變此林，普皆香美。這就比喻我們眾生雖然具足貪嗔癡性，業深障重，但是我們一心念佛，唸唸相續，就把我們這些生死習氣全都改變了。眾生見者，皆生稀有心。這就比喻我們聽聞淨土法門，阿彌陀佛的深宏誓願，知道自己有希望得救了，所以心生歡喜。
 
佛告父王：一切眾生在生死中，念佛之心亦復如是。但能系念不止，定生佛前，一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲。如彼香樹，改伊蘭林。這就是說我們一心念佛，就能改變我們整個身心氣質，改變我們的貪嗔癡性、生死狂性、深重的生死障礙、業障，往生極樂世界，究竟成佛，就如同彼旃檀香樹能改變整個伊蘭林普皆香美一樣。
 
佛通過上述比喻來說明我們念佛功德的相狀。所言伊蘭林者，喻眾生身內三毒、三障，無邊重罪。三毒就是貪、嗔、癡，不但眾生身內有三毒，而且有八萬四千生死之毒，就是生死狂性。三障就是業障、報障、煩惱障。業障就是無始劫來所作的生死之業；煩惱障就是紛繁之事擾亂心神，不得安寧，所以煩惱無量；報障就是三惡道那種果報，就障礙他不能見佛聞法，不能出苦得樂。無邊重罪就是無始劫來眾生所作之罪無量無邊。佛說：一個人的罪業，如果有相狀的話，把它摞起來，盡滿虛空都容納不下。言旃檀者，喻眾生念佛之心。才欲成樹者，謂一切眾生，但能稱念不斷，業道成辦也。就是我們執持名號，相續不斷，定能往生極樂世界，成滿佛果。佛說這個比喻就是讓我們認識到我們業障深重，修其他法門，難以實行，修不通，所以應當修念佛法門。
 
問曰：計一切眾生念佛之功，亦應一切可知，何因一念之力，能斷一切諸障？如一香樹，改四十由旬伊蘭林，悉使香美也？
 
答曰：依諸部大乘，顯念佛三昧不可思議也。何者？如《華嚴經》云：「譬如有人，用獅子筋以為琴弦，音聲一奏，一切餘弦，悉皆斷壞。若人菩提心中，行念佛三昧者，一切煩惱，一切諸障，悉皆斷滅。亦如有人構取牛羊驢馬，一切諸乳，置一器中，若持獅子乳一滴投入，一切諸乳悉皆破壞，變為清水。若人但能菩提心中，行念佛三昧者，一切惡魔諸障，直過無難」。
 
又彼經（晉譯《華嚴經》）云：「譬如有人持翳身藥，處處遊行，一切餘人不見是人。若能菩提心中，行念佛三昧者，一切惡神，一切諸障，一見是人，隨所詣處，無能遮障也。何故能爾？此念佛三昧，即是一切三昧中王故也」。
 
這段是通過問答釋疑，引用諸部大乘經典所說，來顯示念佛三昧功能力用不可思議。以讓眾生知道為什麼要修行念佛法門，以增強對念佛法門的信心。
 
明發菩提心：
 
《淨土論註》云：「今言發菩提心者，即是願作佛心。願作佛心者，即是度眾生心。度眾生心者，即是攝取眾生，生有佛國土心。今既願生淨土，故先發菩提心也」。
 
以下文字闡明，我們修念佛法門，求生極樂世界，應當怎樣發菩提心。
 
菩提是簡稱，說全了就叫無上的阿耨多羅三藐三菩提。菩提是梵語，翻譯過來就是無上的正等正覺。無上就是再沒有超過其上的。無上的正等正覺是指十方諸佛說的。聲聞、緣覺、菩薩雖然也覺悟，但是妄沒斷盡，還在修因地，沒到果地，還不是圓滿大覺，所以不能稱為無上，唯佛一人能稱無上的正等正覺。佛得成無上覺道，為什麼稱為菩提道呢？因為釋迦本師是坐在菩提樹下，發大誓願，若不成佛，誓不起座，最後大徹大悟，證得本心，得成無上覺道的，所以借樹稱名，就叫菩提道。
 
歸元性無二，方便有多門，我們修八萬四千法門，包括修淨土法門，最終的宗旨、願望、目的是什麼呢？就是為了回歸本源心地，開拓本心，性成無上道，所以我們發心學佛首要的是要發菩提心。佛在《華嚴經》說：忘失菩提心，而修一切善法，皆是魔業。忘失菩提心尚且如此，那麼何況不發菩提心呢？所修諸善法，就都成有漏善了，所以菩提心不可不發。
 
《淨土論註》云：「今言發菩提心者，即是願作佛心」。我們發心願意作佛，這個心就是菩提心。我們發心要解決自己的生死大事、成佛大事，同時也要解決眾生的生死大事、成佛大事，這個心發得廣大，發得真實，和十方諸佛在因地發心是一樣的，所以就叫菩提心，也叫菩提願。這個誓願發了，我們就以願起行，向著這個目標，為了完成這個願望，而付出我們的努力，發起我們的修行，最終就能夠開拓本心，性成無上道。大心一發，有如鵬程萬里，一舉就是十萬里。菩提心一發，就能一反我們無始劫來無邊的生死、罪業、痛苦，就迥超生死塵勞之區。就像有人愚癡暗昧，貧窮下賤，暴露風霜，生活無著，甚至乞討，他一看別人那麼富貴，生活幸福，自己也是人，為什麼弄得這樣窮困潦倒呢？所以他也奮起直追，發心做一番事業，改變自己的被動局面，然後採取方便辦法，經過一番努力，趕走貧困，也富貴、生活幸福起來。所以縱然我們修念佛法門，也要發菩提心，發菩提心，更有利於我們上極樂世界，究竟成佛，同時使令眾生也上極樂世界，究竟成佛。
 
《淨土論註》又云：願作佛心者，即是度眾生心。因為我們自己也是眾生，所以我們發願要度一切眾生都成佛，那麼自己也就包括在之內了。度者脫也，不光願意度自己出苦，也願度脫一切眾生出苦，就是佛在《華嚴經》中說的：不為自己求安樂，但為眾生得離苦。若從了義教上說，一切法無我，為誰求安樂啊？都是為眾生求安樂。
 
佛在《華嚴經‧普賢行願品》中說：比如曠野沙磧裡的大樹，諸佛菩薩好比華果，一切眾生好比華根，以大悲水澆注華根，我們佛菩薩的華果才能茂盛，所以是法界眾生成就了三世諸佛。就像鐵棒似的，要想磨成針，得在灰沙上磨，在虛空中磨，無有是處。若離開法界眾生，比如說佈施這一法，我們佈施給誰呀？不佈施，能放捨慳貪嗎？所以沒有法界眾生，就不能成就我們的檀波羅密。我們要想斷除我們的生死習氣，達到業盡情空，就得通過利益法界眾生來完成，在這個當中磨練，折伏我們的過非，所以沒有法界眾生，我們就不能得成無上覺道。
 
《淨土論註》又云：度眾生心者，即是攝取眾生，生有佛國土心。今既願生淨土，故先發菩提心也。我們修淨土法門，是先上極樂世界，在極樂世界修行成佛。因為極樂世界都是增上緣，只能進，不能退。不像娑婆世界都是逆緣，多有退轉。不但我們自己要上極樂世界成佛，而且令法界眾生都上極樂世界成佛，這個心就叫菩提心。心大，力大。力大，果大。所以我們每念一句阿彌陀佛，都要回向給一切有情，令一切有情都先上極樂世界，那麼我們也就在其中了。就是說我們現在發心念佛上極樂世界，宗旨、願望、目的不是為了我們個人出苦得樂，我們看到法界眾生苦得不得了，沒有出離之緣，現在我們又沒有能力去救度，所以我們先一心念佛上極樂世界，在極樂世界修行直至成佛，有能力了，再回此娑婆世界，攝化眾生，令眾生也都上極樂世界，也究竟成佛，所以我們才要發菩提心，一心求生淨土。
（蓮池大師所作的《西方發願文》（文略），即《佛教念誦集》中的大回向文，說的很懇切、至誠，我們要想上西方極樂世界，當如是發菩提願，所以可作為我們每天念佛回向的發願文。）
 
又《淨土論註》云：「凡欲發心會無上菩提者，有其二義：一者，先須離三種與菩提門相違法。二者，須知三種順菩提門法。何等為三？一者，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。三者依方便門，憐憫一切眾生，遠離恭敬供養自身心故。是名遠離三種菩提門相違法。
 
前邊我們已經說了什麼是發菩提心，以下這段文字是進一步說明發菩提心的具體內容和做法，以及如何認識，如何對待。
 
又《淨土論註》雲，凡欲發心會無上菩提者，有其二義：一者，先須離三種與菩提門相違法；二者，須知三種順菩提門法。凡是我們要發心修證無上菩提的人，都應當知道這三種與菩提門相違之法和三種正順菩提門之法。我們先說第一種意義。
 
我們要想真實地進入菩提門，就得遠離三種與菩提門相違法。都是因門而入，如果不遠離這三種與菩提門相違法，我們就在菩提門之外，不能進入菩提門，所以得遠離。何等為三？是哪三種呢？
 
《淨土論註》云：一者，依智慧門，不求自樂，遠離我心貪著自身故。我們首先得有智慧，依靠智慧門，正念觀察，然後就能遠離。沒有智慧，不能遠離，所以第一個得依智慧門。那麼什麼是智慧呢？對愚癡說智慧。我們眾生都是迷，愚癡性，佛為了啟迪我們的智慧，所以來到世間設教。智慧在心上，是以理起智，以平等性理、法性之理、實相之理而發起我們的心智。既然智慧是依實相之理而起，實相之理就是我們本覺佛性的道理，我們的本覺佛性無一切虛妄之相，離世間相，離出世間相，自相也離，是離無所離，究竟清淨，那麼我們就不能再著相生心了。我們用智慧照了這一切法皆不可得，內心外境就不能障礙我們，我們心上就通達無礙了，這就是道，並能把這個道理為眾生種種演說，令眾生也能照了一切法皆不可得，也能通達無礙，這就叫般若，亦名智慧。
 
佛說一切法無我。世間無我，出世間無我，眾生無我，佛無我，覓我了不可得，我不存在，為誰求安樂呀？所以菩薩沒有自己的事情可幹，唯為利益眾生而無有休息，所以我們發心要面對法界眾生發心，但為眾生得離苦，不為自己求安樂。眾生沉淪苦海，我們怎麼發心去覺悟、利益、普度之，這就是依智慧門。不依這個門，不能遠離三種違菩提門法。
 
佛在經裡說：眾生至愛者身命。眾生貪愛的事情有八萬四千種，但是在這八萬四千種當中，最愛的，愛到極處的，就是自己的身命，沒有超過它的。眾生也愛錢財，也愛名利，錢財、名利都是身外之物，到必要的時候都可以放捨，但是若把自己的身命捨掉，誰也不承認，這就顯出我們的自愛之心非常嚴重，我愛之心這種習氣，如膠似漆，難解難分。相反地，佛不愛自己，諸佛至愛者眾生，所以我們要想發菩提心，就得把自己和眾生交換一下位置，向諸佛學，不愛自己，而愛念一切眾生。把從愛自己轉向愛眾生，這個就是正順菩提門。如果我們還愛自己，不愛眾生，那就是與菩提門相違。
 
我就是生死的體，我山高立，自我的生死大山擋在我們面前，就障礙我們趣向菩提，所以得破除我執。道理明白了，我們就要把它實行起來，雖然我們凡夫還達不到象佛那樣，但是我們可以學著做，逐漸就能做到。若總不學，還在原來的位置上，還是眾生。
 
二者依慈悲門，拔一切眾生苦，遠離無安眾生心故。如果我們的心真地不為自己了，那麼心自然為他人，慈悲心就油然而發了。因為沒有自己的事情可做了，就得為眾生做事。眾生都沉淪苦海，所以心生憐憫，採取方便辦法，覺悟、利益、普度有情，利用佛法給眾生拔苦興樂，所以依慈悲門，才能拔一切眾生苦。我們都是受了大乘菩薩戒的，菩薩是大道心眾生，以利益眾生為體，如果不能這樣認識實行，就失掉了菩薩的真實義了，就違背菩薩戒了。還為自己忙，甚至為了自己的利益，還危害眾生，那能叫菩薩嗎？所以得遠離無安眾生心，去安樂一切眾生。
 
三者依方便門，憐憫一切眾生，遠離恭敬供養自身心故。一切眾生無始劫來都是我們的親人，都是佛，因為迷，沉淪苦海，生老病死，天災人禍，受大苦惱。我們現在覺悟了，心生憐憫，採取方便辦法，去拔一切眾生苦，這就是依方便門，就是方便、權巧。就是說我們要恭敬供養一切眾生，不要恭敬供養自己，因為一切法無我。若恭敬供養自己，難免貪嗔癡性，向外危害。轉恭敬供養自己之心，轉而去恭敬供養眾生，這就是方便辦法。
 
我們上面說的，是名遠離三種菩提門相違法。這樣我們遠離了三種違背菩提門之法，就能走入菩提門，這個菩提心才能發出來。用世間話說，就是脫胎換骨，重新做人。我們這樣實行了，才能夠遠離自我，出苦得樂，轉凡成聖，這是十方諸佛得成無上菩提的通途，共由之路，是成佛的真實不虛的道路，也是巧路，所以我們不發菩提心不行。如果現在我們不知道發菩提心，一心念佛，也能上極樂世界。上極樂世界也得開解，也得發。莫不如現在，在上極樂世界之前就發，這樣把生死包袱放下了，輕身無掛，就無憂無慮地念阿彌陀佛。否則還是為了自我，貪著這個，執著那個，那麼總是囉嗦麻煩。菩提心一發，就沒什麼可求的了，因為求什麼都是苦、都是業、都是生死。
 
順菩提門法者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種順菩提門法。何等為三？一者，無染污清淨心，不為自身求諸樂故。菩提是無染污清淨處。若為自身求樂，即違菩提門。是故無染污清淨心，是順菩提門。二者，安清淨心，為拔一切眾生苦故。菩提安穩一切眾生清淨處。若不作拔一切眾生離生死者，即違菩提門。是故拔一切眾生苦，是順菩提門。三者，樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故，攝取眾生生彼國土故。菩提是畢竟常樂處。若不令一切眾生得畢竟常樂者，則違菩提門。此畢竟常樂，依何而得？要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛國是也。
 
順菩提門法者，菩薩遠離如是三種菩提門相違法，即得三種順菩提門法。那麼是哪三種呢？一者，無染污清淨心，不為自身求諸樂故。因為眾生在迷，處處為自身求諸樂，所以貪著五欲六塵，向外危害，作諸惡業，不但沒獲得諸樂，反而走向反面，導致無邊的生死、罪業、痛苦，不得出離，這都是為自己求諸樂所招感的。諸樂不從求中得，求是妄用其心，是苦，是業，是空想。我們自心本具妙樂，我們求諸樂，反而我們自心本具之妙樂就全部失掉。世間人貪著五欲六塵，認為吃的好，住的好，穿的好，有名有利，榮華富貴，這就是樂，其實這都是染污。為了自己的利益不惜向外危害，更是染污。諸樂天上不掉，地上不長，上帝也不恩賜，眾生所求的諸樂都是建立在眾生的苦難上，所以是染污心，能染污我們的真性。所以我們要想發明我們自心的妙樂，常樂我淨涅槃四德，就得反其道而行之，而不為自己求諸樂。
無染污清淨心，是順菩提門。為什麼這樣說呢？因為菩提是無染污清淨處。菩提就指我們的本覺佛性、清淨心說的，證得這個清淨心，才能得無上菩提。佛證得清淨心，得成佛道，什麼都不貪著，什麼都不妄想執著，清淨而無染。那麼我們若為自身求安樂，求就是貪，不貪則不求，求得不到了，反而為嗔，貪、嗔就是愚癡，貪嗔癡就是生死門，就違背菩提門了，與菩提門背道而馳。
 
二者，安清淨心，為拔一切眾生苦故。安就是安穩一切眾生。因為給一切眾生拔苦興樂，使一切眾生得安樂，所以我們得這種安清淨心。菩提是安穩一切眾生清淨處，清淨處就是安樂處。如果我們菩薩不給眾生拔苦興樂，使眾生出離生死，畢竟得安樂，即是違菩提門，是故，拔一切眾生苦，是順菩提門。
 
三者，樂清淨心，欲令一切眾生得大菩提故，攝取眾生生彼國土故。因為攝取眾生生到阿彌陀佛極樂世界，使令一切眾生皆得成佛，得無上菩提，即是令眾生得畢竟常樂，所以我們得這種樂清淨心，就是順菩提門。我們若不令一切眾生都成佛，得畢竟常樂，就違背菩提門了。若從真實義上、根本義上、究竟義上說，佛法都是為眾生法。使眾生出苦得樂，成佛了，我們自然也出苦得樂，也成佛。
 
此畢竟常樂，依何而得呢？要依大義門。大義門者，謂彼安樂佛國是也。現在是末法時期，去聖遙遠，我們眾生業深習重，另外理深解微，佛的義理甚深，我們很難圓滿開解，對於其他法門我們實行不上去，但是我們還要出離生死，得成佛道，那麼怎麼辦呢？就得借助佛的方便法門，就是淨土法門。曇鸞法師歸結，淨土法門就是大義門。為什麼這樣說呢？因為我們發心念佛上極樂世界，不是為了自己求安樂，是看到眾生受大苦難，我們現在沒有能力救度，所以我們借助阿彌陀佛的願力，上極樂世界來成就自己的能力，然後回到娑婆，普度眾生，令眾生都生到極樂世界，畢竟得作佛，得永久的安樂。
 
《大智度論》云：「新發意菩薩，機解軟弱，雖言發心，多願生淨土，何意然者？譬如嬰兒，若不近父母恩養，或墮坑、落井、火蛇等難，或乏乳而死。要假父母摩洗養育，方可長大，能紹隆家業。菩薩亦爾，若能發菩提心，多願生淨土，親近諸佛，增長法身，方能匡紹菩薩家業，十方運濟。為斯益故，多願生也」。
 
又彼論（《大智度論》）云：「譬如鳥子，翅翮未成，不可逼令高翔，先須依林傳樹，羽成有力，方可捨林游空。新發意菩薩亦爾，先須乘願求生佛前，法身成長，隨感赴益」。
 
《大智度論》裡說：新發意菩薩，機解軟弱。新發意菩薩就是新發心菩薩。新發心的菩薩，善根淺薄，業深習重，對於佛所說的深理開解得很淺薄，不能圓滿開解，雖然發菩提心，也想利益眾生，給眾生拔苦興樂，但是其力未充，對於行菩薩道，自己還不是那麼有力量，所以多願生淨土。何意然者？為什麼這樣呢？下邊是一個比喻。譬如嬰兒，若不近父母恩養，或墮坑、落井、火蛇等難，或乏乳而死。嬰兒就比喻新發心的菩薩。嬰兒生活不能自立，若不在父母身邊，得不到父母的養育、照顧，因為不懂事，就可能有或墮在土坑裡，或走到井邊掉到井裡，或者去抓火，或者碰到蛇，也不躲避，被蛇咬傷等等諸多的險難。或者離開父母了，就會因為缺乏母親的乳汁餵養而死去，所以嬰兒必須假父母摩洗養育，方可長大成人，而紹隆家業。菩薩亦爾，新發心的菩薩也是這樣，因為機解軟弱，其力未充，很難超越自己的貪嗔癡生死習氣、業障，所以為了拯救眾生出離火坑，出離苦海，發菩提心，多願生淨土。到了極樂世界，親近諸佛，增長法身，成就法身慧命，得無生法忍，具足六神通，才真正有能力匡紹菩薩家業，即行菩薩道，十方運濟，隨心所欲到十方世界，把十方世界眾生都運載到極樂世界成佛。若不上極樂世界，自己還很難自保，更談不到利益眾生，所以為斯益故，多願生也。新發心的菩薩為了眾生都能得成佛的大利益，故多發願願生淨土。
 
《大智度論》又說：譬如鳥子，翅翮未成，不可逼令高翔。先須依林傳樹，羽成有力，方可捨林游空。譬如小鳥，翅膀還沒長成，不可逼令它高飛，得在樹林裡先經過練習，翅膀長成了，有力量了，才能離開樹林，在天空中自由自在地飛翔。新發意菩薩亦爾，新發心的菩薩也是這樣。因為行菩薩道的力量還沒充足，所以先須乘願求生佛前，法身成長，隨感赴益。新發心的菩薩為給眾生拔苦興樂，發菩提願，願生極樂，所以乘自己的菩提願，乘阿彌陀佛的願力，決定往生，在極樂世界成就法身，隨眾生的機感，千百億化身去利益眾生，而實現自己的菩提願。關鍵在於發心，就像我們到遠方去，不發心去不了，所以我們要想給眾生拔苦興樂，度脫眾生，也得發心，發菩提心。至於怎麼完成這個菩提道，有八萬四千法門，現在是末法時期，就是靠淨土法門，成就我們的菩提道。不管修哪個法門，但是發心是一致的，都是面對法界眾生發心，這是成佛的路子，也是巧路，善巧的道路。雖然不是為了自己，但是自己也在其中。如果不發這個心，自己不能成辦，也不能成就眾生。
 
問曰：或有人言，願生穢土教化眾生，不願往生淨土，是事云何？
 
答曰：若身居不退已去，為化雜惡眾生故，能處染不染，逢惡不變。如鵝鴨入水，水不能濕。如此人等，堪能處穢拔苦。若是實是凡夫者，唯恐自行未立，逢苦即變，欲濟彼者，相與俱沒。如似逼雞入水，豈能不濕？
是故《大智度論》云：「若凡夫發心，即願在穢土拔濟眾生者，聖意不許」。何意然者？龍樹菩薩釋云：「譬如四十里冰，如有一人，以一升熱湯投之，當時似如減少，若經夜至明，乃高於餘者。凡夫在此發心拔苦，亦復如是，以貪嗔境界，違順多故，自起煩惱，反墮惡道故也」。
 
問曰：「或有人言，願生穢土教化眾生，不願往生淨土，是事云何」？有的人發心，生生世世來娑婆世界普度眾生，不發願往生極樂世界，這個願望倒挺好，憐憫眾生，拔濟窮苦，但是得看自己有沒有這個能力，這是根本的。如果有能力了，這個願望就能圓滿實現，既普度了眾生，自己又清淨本然，了然無事。如果沒有這個能力，還是發願先上極樂世界，成就自己，有能力了，再來娑婆世界教化眾生，這是從實際出發，不能勉強。
 
答曰：「若身居不退已去，為化雜惡眾生故，能處染不染，逢惡不變。我們娑婆世界是一個大染缸，眾生無惡不造，濁惡染污，所以只有得了阿鞞跋致不退轉以上的聖位菩薩，已得禪定智慧了，才能處染不染，逢惡不變。遇到再惡劣的因緣，乃至失命的因緣，也不會起諸妄想，造諸過惡，度眾生的心也不會因此而改變。下邊是個比喻來顯示這個道理。如鵝鴨入水，水不能濕。就是菩薩來到世間普度眾生，不會被世間所壞。如此人等，堪能處穢拔苦。這樣的聖人處在婆娑世界穢土之中，才能給眾生拔苦興樂。若是實是凡夫者，唯恐自行未立，逢苦即變。凡夫還沒去掉貪嗔癡性，自己的修行還沒建立，恐怕苦一逼迫，就隨緣造惡了。欲濟彼者，相與俱沒。想要救濟眾生，不但沒度了眾生，反而隨順世間的惡緣，去造惡了，而一同沉淪。如似逼雞入水，豈能不濕？這是再次用比喻來顯示這個道理。
是故《大智度論》云：「若凡夫發心，即願在穢土拔濟眾生者，聖意不許」。聖意不許可這樣的發心。為什麼這樣說呢？龍樹菩薩解釋說：「譬如四十里冰，如有一人，以一升熱湯投之，當時似如減少，若經夜至明，乃高於餘者」。如有人以一升熱水投到四十里冰上面，想要將其融化，那根本不可能。當時熱水剛投下去，好像有一層薄冰是化了，但是經過一晚上，不但沒融化，而且水逐漸冷了，也變成了冰，反而使冰增加了。這就比喻凡夫在此穢土拔濟眾生，亦復如是。反而以貪嗔境界，違順多故，自起煩惱，反墮惡道故也。因為凡夫眾生的心都是貪嗔癡性，生死煩惱還沒斷除，所以遇違順境界，就要發起貪嗔癡性，造諸過惡，不但度不了眾生，反而自己墮落惡道。由此可知，我們還是要先發願上極樂世界，得不退轉，有能力了，再來娑婆世界度化眾生，這是示現自己菩提願最現實的辦法和道路。
 
《十方隨意往生經》云：「普廣菩薩白佛言：世尊，十方淨土皆為嚴淨，何故諸經中偏贊西方阿彌陀國，勸往生也？佛告普廣菩薩：一切眾生濁亂者多，正念者少，欲令眾生專念有在，是故讚歎彼國為別異耳。若能依願修行，莫不獲益。
 
《十方隨意往生經》云：「普廣菩薩白佛言：世尊，十方淨土皆為嚴淨，何故諸經中偏贊西方阿彌陀國，勸往生也」？十方三世諸佛有百千萬億恆河沙數，不可稱計。已成佛，從無始劫來到今天，已經成佛的，百千萬億恆河沙數；今成佛，現在經過修行，此時此刻成佛的，百千萬億恆河沙數；當成佛，將來當要成佛的，百千萬億恆河沙數。西方極樂世界，是阿彌陀佛願力之所成就，像西方極樂世界這樣的莊嚴清淨國土，也百千萬億恆河沙數。
 
在釋迦牟尼法中，在諸經法中，為什麼偏贊阿彌陀佛清淨國土呢？教化我們眾生要往生西方極樂世界呢？佛告普廣菩薩：一切眾生濁亂者多，正念者少，欲令眾生專念有在，是故讚歎彼國為別異耳。其他的諸佛莊嚴國土，不是不讚歎，當然也讚歎，但是不能一一讚歎。佛佛道同，理無二致，都是共證平等性理，都得三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，勝妙功德都是一樣的，諸佛沒有高下。佛的正報身都是莊嚴相好，紫檀金色，殊妙無比。依報都是金銀七寶琉璃世界，莊嚴清淨。因為我們娑婆眾生心意濁惡、混亂，能提起正念，隨順佛法，透出濁亂心的是少數。如果讓我們生十方諸佛的莊嚴清淨國土，心就不能專一了，不知當選擇哪個為好，所以釋迦本師專門讚歎阿彌陀佛西方極樂世界莊嚴清淨國土，讓我們發願往生。就是讓我們心意濁亂，沒有正念的眾生能專念有在，能使我們至心一處，一門深入。我們一心念阿彌陀佛，以阿彌陀佛的願力，則決定往生。一旦往生到西方極樂世界，乘佛自在神力，十方諸佛的莊嚴清淨國土就能隨意所到，承事供養諸佛，獲不可思議的佛法利益，直至成佛而後已。
 
問曰：《無量壽經》云：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。今有世人，聞此聖教，現在一形，全不作意，擬臨終時，方欲修念，是事云何？
 
答曰：此事不類。何者？經云十念相續，似若不難，然諸凡夫心如野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息。各須宜發信心，使積習成性，善根堅固也。
 
《無量壽經》說：「十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺」。這是法藏比丘所發四十八大願的第十八願。有人提出問難說：「今有世人，聞此聖教，現在一形，全不作意，擬臨終時，方欲修念，是事云何」？有人一聽到佛這樣發願了，就認為我現在的身心可以不用在念佛求往生上了，打算等到臨終的時候，再念十念，這樣做行不行呢？
 
答曰：「此事不類」，不類就是不是一個品類，不一樣，就是說這樣的擬意和法藏比丘的願力不相應。為什麼這樣說呢？經云十念相續，似若不難。佛說十念相續，好像是不難，誰都能念。然諸凡夫心如野馬，識劇猿猴，馳騁六塵，何曾停息。凡夫的心就有如脫韁的野馬，難以制御。又有如猿猴一般，一會兒從這個樹枝跳到那個樹枝，沒有止息的時刻，所謂心猿意馬。雖然能念佛，但是心難免他緣，摻雜妄想，口裡念佛，心不在佛上，而在五欲六塵上，沒有一剎那停息過，所以各須宜發信心，使積習成性，善根堅固也。現在我們聽聞了法藏比丘所發的大願，就應當深信，切願往生，以願起行，唸唸相續，形成一種好的習慣，一至到臨終，都如是行，如是念，這樣善根才能堅固，才能在臨命終時，乘阿彌陀佛的願力，往生西方極樂世界。
 
佛告大王：「人積善行，死無惡念，如樹先傾，倒必隨曲也」。若風刀一至，百苦湊身，若習先不在懷，念何可辦，何不預克念也？
 
佛告訴大王說：人積善行，死無惡念，這是必然的。善行，包括世間善，仁義理智信，溫良恭儉讓，孝敬父母，尊敬師長，愛護一切。也包括出世間善，修學佛法之善。如果一個人一生眾善奉行，善根熏習得深厚，由於善根的這種力量，所以在一切時處，都能起善念。如果這個人一生濁惡染污，危害無窮，甚至殺生害命，惡的氣氛嚴重，形成染的種子，由這個染的種子遇緣就要發起惡念。善根深厚的人即使在臨命終時，也能心生善念，內心歡喜，所以就能生到善處，或者生到天道，或者生到極樂世界。
 
我們積善念就是積聚阿彌陀佛這一念，讓它習以成性，成為一種習慣。因為眾生不能達到無念，還得有這個妄念，但是保持善念、正念，就有個光明出處。如果是惡念的話，就是地獄、餓鬼、畜生三惡道了，都是因心成體，唯心所現。如樹先傾，倒必隨曲也。這是用比喻來顯示這個道理，就像一棵樹，它長的時候就往一邊傾斜，所以倒的話，肯定往傾斜那邊倒。這就比喻我們眾生平時就積善行，到臨命終時，必然善念現前。
 
若風刀一至，百苦湊身。我們在說《八大人覺經》時，說了十一種苦，其中死是最苦的了，死的過程是個痛苦的過程。因為我們色身之內有風大，風以動為性，五臟六腑的功能活動，氣血的周運，四肢的運轉，都是風的力量。臨終的時候，風要擴散出去，風就像刀一樣，割截身體，非常痛苦。臨命終時，一切眾苦都積聚在這個色身上，眾苦所迫，神識潰亂，心亂如麻，六根無主，這個時候心很難保持正念。如果能提起正念，正念屬於智慧光明性，整個身心就理順了，縱然有苦，但是苦的程度也會大大減輕。
 
若習先不在懷，念何可辦？何不預克念也？這是用反問的形式作肯定的回答。就是說平常我們就要一心念阿彌陀佛，養成好的習慣。並且在日常生活、學習、工作、修學佛法，接人待物當中，在好事、壞事面前，不隨順自己的妄想習氣走，不隨順惡作、不善之法，隨順聖教，斷除貪嗔癡性，這樣善念在懷，熏習成種，使善根增長，在臨命終的時候，就能保持正念，念佛就能夠念到一心，中間不摻雜妄想，而往生西方極樂世界。
 
問曰：若人但念彌陀名號，能除十方眾生無明黑暗。然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者，何意？
 
答曰：由不如實修行，與名義不相應故也。
 
若人但念彌陀名號，能除十方眾生無明黑暗。無明就是迷惑不覺之心，認為世間這一切事物都是真實而有，是我的所在，歸我所有，所以為了自己的利益，而向外貪著、危害，這種種邪見，種種貪嗔癡，愚癡暗昧之心，就叫無明。隨順世間發的心都叫無明。無明黑暗，就是沒有智慧的光明。但是若人但念彌陀名號，就能斷除十方眾生的貪嗔癡性、愚癡暗昧之性，這是真實不虛的。就像《普門品》中說：若人多於淫慾，一心稱念觀世音菩薩，即得離欲。若人多於嗔恨，一心稱念觀世音菩薩，即得離嗔。念觀世音菩薩和念阿彌陀佛是一樣的，念阿彌陀佛也能離貪嗔癡性。
 
既然是這樣，然有眾生稱名憶念，而無明猶在，不滿所願者，何意？可是為什麼有的眾生也稱念阿彌陀佛名號，憶念阿彌陀佛，而無明猶在，種種邪見、妄見，貪嗔癡性，還障礙在心中，心不得清淨，不能滿自己的心願呢？下面道綽禪師回答說：「由不如實修行，與名義不相應故也」。就是說我們口念心不念，口裡念阿彌陀佛，心想他緣，有妄想間雜，妄想本身就是無明黑暗，我們念的是無明黑暗，就不是阿彌陀佛了，所以無法遣除無明黑暗。這都是我們沒按照佛陀的教導，對阿彌陀佛的的深宏誓願沒能深信，由於信得不真，所以在行上也就虛妄。
 
《觀無量壽經》說，得發三種心，第一就是至誠心，善導大師解釋說，至者真也，誠者實也，就是真實心中做。法藏比丘在因地發四十八大願，以願起行，經過兆載永劫的難行苦行，也是真實心中做，所以才成為阿彌陀佛。我們按照佛陀的教導，也得發真實心，深信，切願，力行，抖擻塵勞，把這一切貪嗔癡、聲色貨利、五欲六塵、苦樂、生死等等都把它放下，這樣才能真實地運作起來，一心念阿彌陀佛，就念得真實，無明妄想才能紛紛減損、脫落。沒有妄想隔離、障礙了，我們身心也就相應地清淨了。就像有人做賊，過去做賊因為迷，現在他覺悟了，說人不應該做賊，這是不道德行為，應該給大家做利益事，所以洗心革面，發誓再不做賊。他深信賊這一法不好，深信做良民好，因為他的心脫胎換骨了，所以從此以後，在實行的時候，就發起善行，發誠心做好事，去利益人群了。如果稍有點兒危害眾生不好的行為，心裡就感到不安，自己就不允許了。
 
我們念佛也是這樣，知道妄想賊不好，所以我們才要念阿彌陀佛，得真實心中做。誠則靈，不是佛法不靈，是我們心沒誠，沒如實修行，與阿彌陀佛名義不相應。阿彌陀佛是證得清淨實相，才成為阿彌陀佛的，是以理成佛。阿彌陀佛聖號就詮有清淨實相之理，所以我們念阿彌陀佛，就得放捨世間塵勞，對這一切虛妄之相，再不能貪著、妄想執著，才能和阿彌陀佛的名義一致。如果我們還念阿彌陀佛，還貪著世間，還是貪嗔癡性，就和阿彌陀佛的名義不相應了，所以無明黑暗還障礙在心中，就不能成滿自己上極樂世界的心願。
 
復有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故。二者信心不一，謂無決定故。三者信心不相續，謂余念間故。迭相收攝，若能相續，則是一心。但能一心，即是淳心。具此三心，若不生者，無有是處。
 
前面我們已經說了，為什麼憶佛、念佛，還有無明妄想障礙，身心不能清淨，就是由於沒如實修行，和阿彌陀佛名義不相應的原故。除此之外還有三種不相應法，和念阿彌陀佛上極樂世界不相應。
 
一者信心不淳，若存若亡故。信心不淳厚，就是我們雖然有信心，但是虛妄微薄，對阿彌陀佛的深宏大願，尤其是四十八願的根本之願——第十八願，信得不真、不實，心裡還沒真正地忍可於心，深信不疑，愛樂隨順。一會兒信，一會兒又不信，好像是有信心，但是重心還在世間因緣上，這就是信心不淳。信為入門，我們深信了，自然走入這一門。不信則不入。如果我們具有深信心的話，我們就信阿彌陀佛這一法，就信阿彌陀佛能救度我們出離苦海，其他什麼也不信，這樣的話，我們才能入阿彌陀佛淨土法門這一門，自然念佛得一心，阿彌陀佛自然常現前。
 
二者信心不一，謂無決定故。信心不一就是不專一，我們也信阿彌陀佛的願力，也願意念佛上極樂世界，但是還信世間這一切好、壞、你、我、成功、失敗、苦、樂，還信這個，沒有決定性，心力不強，所以念佛不相應，念不到一心。
 
三者信心不相續，謂余念間故。其實這也是信心不能專一，一會兒信阿彌陀佛這一法，一會兒又轉而信其他，有其他妄念在裡面間隔、摻雜，致使信心不能相續。
 
迭相收攝，若能相續，則是一心。但能一心，即是淳心。這三者說法不一樣，實際是一個意思。具此三心，若不生者，無有是處。信得一心了，淳厚了，相續了，沒有其他妄念間隔、摻雜了，就是信阿彌陀佛這一法了，這樣念佛，若不能生到極樂世界，無有是處。
 
《涅槃經》云：「夫放逸者，是眾惡之本。不放逸者，乃眾善之源。如日月光，諸明中最。不放逸法，亦復如是，於諸善法，為最為上。亦如須彌山王，於諸山中為最為上，何以故？一切惡法，由放逸而生。一切善法，不放逸為本」。
 
《涅槃經》云：「夫放逸者，是眾惡之本」。放逸就是放蕩、縱意。就是不遵循規矩、規範、法則、道理，不能收攝身口意，隨順自己的妄想習氣，隨便想，隨便說，隨便做。好的事情現前了，不能隨順聖教，收攝身心，非得作好想，非得去貪，非得據為己有，非得巧思設計，起惑作業。壞的事情現前了，非得作不好想，就嗔恨、嫉妒、危害，所以由放逸而建立一切惡法，惡法就是苦因。因上不貧窮，果上才能富貴。建立惡業、苦因，將來必然受生死的貧窮困乏，所以說放逸是諸惡之本。
 
反過來，不放逸者，乃眾善之源。我們常把身口意這三者攝受在佛法的範疇之內，按照佛說的法，去想、去說、去做，就能避免錯謬非理，就能發起善法，發起利益。如日月光，諸明中最。這是比喻。世間說天有三寶——日、月、星，在一切光明當中，日月是最光明的，沒有超過日月的。不放逸法，亦復如是，於諸善法，為最為上。因為不放逸法，在一切善法當中，它是根本，是一切善法的根源。亦如須彌山王，於諸山中為最為上。須彌山是我們娑婆世界的中心，稱為妙高山，出海八萬四千由旬，入海八萬四千由旬，在我們世間一切諸山當中，它是山王，是最高的。這也是比喻，也是顯示不放逸法，於諸善法，為最為上。為什麼這樣說呢？一切惡法，由放逸而生，一切善法，不放逸為本。我們念佛之所以念不起來，或者不相應，都是程度不同地放逸，這個心放蕩、縱意，去貪著五欲六塵，所以念佛不能一心。總得把心收攝回來，安住在阿彌陀佛這一法上，不放逸懈怠，信心淳厚，信心專一，唸唸相續，這樣才能行。
 
《五苦章句經》云：「眾生等是流轉，恆三惡道為常家，人天暫來即去，名為客舍故也」。
 
我們眾生無始劫來輪迴六道生死，就像車輪旋轉一樣，沒有開始，沒有終了，這種惡性循環直到今天也沒有結束。在這六道輪迴之中，三惡道是常家，地獄、餓鬼、畜生道是我們六道眾生常住之家。而人天道卻是暫來即去。就像我們人這一生自己的家是常家，好比是三惡道。時而這一生有因緣出一趟遠門，住在旅店裡，今天住，明天就走，那麼人天道就有如這客舍。這就是說我們在三惡道住的時間長，而在人天道住的時間短，所以說人身難得。人身難得，我們今已得，所以我們應當珍惜愛護，及時努力，精勤修行，速脫離此六道輪迴之苦
 
《大莊嚴論》云：「勸一切眾生，常須系念現前，偈云：盛年無患時，懈怠不精進。貪營眾事物，不修施戒禪。臨為死所吞，方悔求修善。智者應觀察，除斷五欲想。精勤習心者，終時無悔恨。心意既專至，無有錯念亂。智者勤投心，臨終意不散。不習心專至，臨終必散亂。心若散亂時，如調馬用磑。若其鬥戰時，迴旋不直行」。
 
    《大莊嚴論》的這段偈子是勸勉我們眾生的話。就是勸一切眾生，常須系念現前，勸我們把這個心繫止在佛法上，或者系止在阿彌陀佛這一法上，別系止在世間法上。如果不系念現前，心就會散亂、昏沉，起諸邪妄之心。
「盛年無患時，懈怠不精進」。人在盛年，即在壯年時期，精力充沛，身體健康，沒有病患，但是這個時候懈怠不精進，鬆懈、怠慢佛法，不精勤修學佛法，將大好時光白白浪費掉。
 
「貪營眾事物，不修施戒禪」。貪著、經營世間這一切事物，做生死活計，也不修行佈施、戒律、禪定，雖然說不修施戒禪，就是不修學佛法。
 
「臨為死所吞，方悔求修善」。因為不修學佛法，沒有資糧，沒積得法財，還和世間人一樣，所以到了老年，耳聾眼花，彎腰駝背，生活不能自理，習氣養成了，這個時候才想修行，悔之晚已。就像儒教說的：少壯不努力，老大徒傷悲。
 
「智者應觀察，除斷五欲想」。有智慧的人應當正念觀察，以智照了，趁著精力充沛，年輕力壯，精勤修學佛法，斷除貪著世間五欲六塵之想，就是斷除色聲香味觸、財色名食睡之想。
 
「精勤習心者，終時無悔恨」。精就是不雜，勤就是不怠，就是精勤修學自己心的人，覺悟淨化自己心的人，臨終身無病苦，心無貪著、掛礙，身心清淨，才無悔恨。如果不是這樣，到老了，世間說老糊塗，糊塗是指心說的，因為平時不修行，牽掛、障礙太多，所以到老的時候，神識潰亂，心亂如麻，理智不清楚，智慧不開發，愚癡暗昧，提不起正念，說顛倒話，說粗話，臨終倒氣，等到這時候悔恨也沒有用了。
 
「心意既專至，無有錯亂念」。如果心能專至在佛法上，我們心就能時時提起正念，而沒有錯念、亂念。
 
「智者勤投心，臨終意不散」。把心專注在佛法上，精勤地修學佛法，臨終時才能心意不散亂，不昏沉。就像我們把心專注在阿彌陀佛這一法上，不停地轉念，就能得念佛三昧。
「不習心專至，臨終必散亂」。如果不修習自己的心，臨終時，心如猿猴、野馬，難以調御，就像潑出去的水，再也收不回來了，後果則不堪設想。
 
「心若散亂時，如調馬用磑。若其鬥戰時，迴旋不直行」。心如果散亂，難以把持，就要象用磑輪調御戰馬一樣，使其鬥戰時，能迴旋自如。我們調心也是如此，務使心專至，不散亂才行，那麼至心一處，則無事不辦。
 
《大莊嚴論》說的這段話，就是勸勉我們眾生不要隨順世間塵緣，懶惰、放逸，鬆懈、怠慢佛法，而要隨順聖教，去覺悟淨化自己的心，精勤修學佛法，這樣臨終才不會後悔，才能有一個光明出處。
 
《觀佛三昧經》云：「佛告阿難：『此觀佛三昧是一切眾生犯罪者藥，破戒者護，失道者導，盲冥者眼，愚癡者慧，黑暗者燈，煩惱賊中大勇猛將，首楞嚴等諸大三昧，始出生處』。佛告阿難：『汝今善持，慎勿忘失。過去、未來、現在三世諸佛，皆說如是念佛三昧。我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智』」。
 
佛在五停心法裡面說：業障眾生念佛觀。罪業深重、業障大的眾生想修學佛法運作不起來，那麼怎麼辦呢？就得修念佛觀。一心念阿彌陀佛，一切深重罪業皆得消滅，一切障礙皆得消除，就能脫罪出苦，往生極樂世界，畢竟得作佛。因為阿彌陀佛有願在先，只要眾生回心，一心念佛，都在阿彌陀佛的願力攝受之中，都能得到阿彌陀佛的救度。修其他法門雖然也能脫罪出苦，但是對於我們業障深重的眾生來說實行不了。
 
如來告訴阿難，此觀佛三昧是一切眾生犯罪者藥。三昧是梵語，是禪定之總名，翻譯過來就叫正定，也叫正受，也叫阿耨多羅三藐三菩提。三昧多了，有念佛三昧、法華三昧、華嚴三昧、楞嚴三昧等等無量百千三昧。一切眾生即包括無餘之義，因為眾生多犯有深重罪業，犯有三世諸佛出世都不通懺悔的罪業，但是《觀無量壽經》說：念一句阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪。念一句，就能滅這麼多罪，何況我們唸唸相續！所以只要回心，再不造惡，一心念阿彌陀佛，就一定能脫罪出苦。靠的是什麼？靠的就是阿彌陀佛的願力。如果靠我們自力，消除三世諸佛都不通懺悔的深重罪業，得見佛相好，誰能懺悔到見佛的莊嚴相好？很難達到，難免摻雜妄想，所以唯有念佛法門，能救度我們罪業深重的凡夫，所以說觀佛三昧是一切眾生犯罪者藥。
 
觀佛三昧是破戒者護。不管是出家僧人，還是在家居士，破壞佛法戒律，不通懺悔，沒有別的辦法，唯有投誠阿彌陀佛，靠阿彌陀佛的深宏願力，才能得到救度，護持我們上極樂世界，所以說觀佛三昧是破戒者護。
 
觀佛三昧是失道者導。失道就是偏離佛道了，偏離佛法了，那麼回心，一心念佛，願意得到阿彌陀佛的救度，阿彌陀佛就能導引我們趣向光明，走向正道，所以說觀佛三昧是失道者導。
觀佛三昧是盲冥者眼。盲冥就是法盲，由於業障深重，愚癡暗昧，對於佛法一無所知，或者對於佛法不能開解，所以不能修學佛法，沒有道路可走，那麼怎麼辦呢？就一心念阿彌陀佛，就能得清淨法眼，所以說觀佛三昧是盲冥者眼。
 
觀佛三昧是愚癡者慧。愚癡暗昧的人沒有智慧，不能修學佛法。一心念佛，就能開發智慧，斷除貪嗔癡性、愚癡暗昧之性，所以說觀佛三昧是愚癡者慧。
 
觀佛三昧是黑暗者燈。阿彌陀佛是智慧光明的結晶，我們一心念阿彌陀佛，心上就有了智慧光明，就不愚癡暗昧了，所以說觀佛三昧是黑暗者燈。
 
觀佛三昧是煩惱賊中大勇猛將。眾生都在煩惱之中，有八萬四千煩惱，我們一心念阿彌陀佛，就能破除我們的一切生死煩惱，而得安樂、解脫、自在，所以說觀佛三昧是煩惱賊中大勇猛將。
 
觀佛三昧是首楞嚴等諸大三昧，始出生處。諸大三昧就是象楞嚴三昧、法華三昧、華嚴三昧等三昧，這諸大三昧怎麼得的呢？一開始都是由念佛三昧而生，所以觀佛三昧是諸三昧中王。
 
佛又告訴阿難，汝今善持，慎勿忘失。持即不失之義。因為念佛三昧這樣殊勝，是諸三昧中王，所以佛告訴阿難要善於行持念佛三昧，千萬別忘記，別失掉。過去、未來、現在三世諸佛，皆說如是念佛三昧。不但釋迦本師這樣說，過去一切諸佛、現在一切諸佛、未來一切諸佛都這樣說，說念佛三昧的功能力用不可思議。佛又告訴阿難說，我與十方諸佛及賢劫千佛，從初發心，皆因念佛三昧力故，得一切種智。我就指釋迦本師說的。賢劫就是我們現在所住的這個劫。為什麼稱為賢劫呢？因為在此劫裡，有千佛出世，所以稱為賢劫。在人壽減到六萬歲時，第一尊佛，拘留孫佛出世。人壽減到四萬歲時，拘那含牟尼佛出世。人壽減到兩萬歲時，迦葉佛出世。人壽減到百歲時，釋迦牟尼佛出世。釋迦牟尼佛以後就是彌勒尊佛，然後還有九百九十五尊佛相繼出世，最後是婁支佛。十方諸佛，包括賢劫千佛，從初發心，沒有一尊佛不是從念佛三昧得一切種智的。一切種智就是佛的智慧，這就是顯示念佛三昧在諸三昧中最為殊勝，勝超一切法門，所以末法時期，對於我們障深習重的眾生來說，修其他法門，實行不了，不能通達，就得修持念佛三昧，才能成滿我們自己往生極樂世界成佛，同時度脫眾生也往生極樂世界成佛的菩提大願。
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
源信上人淨土法語述義
 
 
 
 
 
 
 
 
 
今天我們來學習日本源信上人的念佛法語。源信上人是八百多年前日本的一位高僧，是日本的淨土宗大德。對於淨土法門的因緣，上人法語說得非常深入、深刻，所以我們通過學習，溫故而知新，熏習佛種，而使我們善根增長。
 
離三惡道，生於人間，應大慶喜。自身雖賤，不劣畜生。吾家雖貧，猶勝餓鬼。事雖不如人意，難比地獄之苦。世間之難多憂，即是出世間之緣。身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導。故生人間應該慶喜。信心雖淺，本願深故，任憑必往生。念佛雖倦，功德大故，稱念定來迎。故遇本願，更應慶喜。
 
離三惡道，生於人間，應大慶喜者，此三句總的標明生到人道中間，應該大慶、大喜也。下邊略從三個方面說明。
經云：失人身者，如大地土；得人身者，如爪上土。相差懸殊，有如大海之一滴。又五戒是人道的浮囊，守好五戒，不沉墮地獄、餓鬼、畜生道。於此三界六道受持五戒的是少數，縱然受持五戒，然多有毀犯，圓滿受持的稀有罕見。又從三惡道出，得生人道，舊習未忘，多愚癡暗昧，若不遇佛法，還造業沉淪。由是觀之，得生人間，不亦難乎？又佛說人身難得，言不虛也。今既生於人間，豈非大慶大喜耶？
 
在這段法語裡，源信上人從兩個方面闡明，讓我們應當生大慶喜。人身難得今已得，應當慶喜；佛法難遇今已遇，更應慶喜。眾生都是粗情不覺，感覺生到世間沒什麼，很平常，所以不珍惜愛護，虛度時光，在這個世間造業，將來受生死大苦。另外佛法難遇，世間不總有佛法。佛滅度以後，到空劫時，就沒有佛法住世了。佛法是我們眾生的眼目，如果沒有佛法住世，就像盲人沒有眼目一樣，所向都是黑暗，就會苦得不得了，所以源信上人提醒我們，警策我們，讓我們珍惜難得之人身、難遇之佛法，及時努力。尤其是阿彌陀佛的宏願難遭難遇，更應慶喜。這個更字，就表示不是一般地慶喜，更應大慶大喜。得人身是好事，又遇到阿彌陀佛的宏願，所以是好上加好、錦上添花，更應慶喜也。不要視同平常，草草錯過，失掉良機，若想再找回來，那就不可能了。
離三惡道，生於人間，應大慶喜，這三句總的標明我們生到人道中間，應該大慶大喜。三惡道的眾生，迷得重，作惡重，受苦重，所以稱為三惡道。佛在經裡說：一失人身，萬劫難復。不像世間的牢獄還有釋散之期，如果一旦失掉人身，墮落三惡道，想要出離，時間得劫數久遠。《楞嚴經》說：地獄的罪業消了，果報完結了，從地獄出，余業進入餓鬼道。餓鬼道果報完結了，從餓鬼出，余業進入畜生道。畜生道果報完結了，余業才能生到人道，所以源信上人說：「離三惡道，生於人間，應大慶喜」。
包括我們在內，一切沒有出離三界的眾生都在六道裡輪迴，天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道，都經歷過，不說地獄、餓鬼道的苦，就說畜生道，大家親聞親見。畜生道種類繁多，生命短促，畜生不能自立，被人畜養，被人欺凌、打罵、殺掉、吃掉，所以叫血途。不說畜生，就說我們人道，生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題，每天無量諸苦向我們逼迫來，是願意受也得受，不願意受也得受，非受不可。雖然人道是苦，但總比地獄、餓鬼、畜生道殊勝得多了。畜生道是報障，它那種果報就障礙它不能見佛聞法。而我們生到人道，能夠見佛聞法，就有了出離的希望。天道雖然有佛法，但是樂多苦少，所以天人貪著天樂，縱然修學佛法，也不像人道這樣虔誠精進。十方諸佛都從人道而出，借人稱名，佛是覺悟的人，不是天，也不是神。密宗講得到暇滿人身，得人身，是學道的根本，所以離三惡道，生於人間，應大慶喜。
下面簡略地從三個方面來說明，為什麼離三惡道，生到人間，應大慶喜。若是廣泛詳細地說，說不能盡。
經云：失人身者，如大地土；得人身者，如爪上土。人道和畜生道比較，人道是少數。就我們現在得人身的眾生來說，生命結束了，失掉人身的是大多數，有如大地土那麼多，大地土所在皆是，無量無邊。而能保持人身的稀有罕見，像手指甲土這麼少，所以相差懸殊，有如大海之一滴，這就顯示人身難得。這是佛說的，因為聖人說法都是按照事情的本來面目說的，是親自證得的宇宙人生的真實諦理，都是誠實之語，所以對此我們得忍可於心，深信不疑，愛樂隨順。
又佛說：五戒是人道的浮囊。在我們這三界六道的苦海裡，守好五戒，才能不沉墮地獄、餓鬼、畜生道。可是我們觀察世間，就人道來說，有幾個不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語的呢？程度不同地都殺生、偷盜、邪淫、妄語，有的重一些，有的輕一些，所以於此三界六道，信佛的人是少數。縱然信佛，受持五戒，但是毀犯的是多數，程度不同地都有毀犯，身不犯，口還犯；口不犯，心還犯；不有意犯，無意還犯；不直接犯，間接還犯；粗重的不犯，微細的還犯。五戒法能圓滿受持的稀有罕見，犯這五種過惡，就得失掉人身，所以生於人間，應大慶喜。
又從三惡道出，得生人道，舊習未忘，還有八萬四千種生死習氣、惡習嗜好，積重難返，多愚癡暗昧，提不起正念，不能迷途知返，所以若不遇佛法，仍然起惑造業，還失掉人身，萬劫難復。由是觀之，得生人間，不亦難乎？從上面我們說的來看，佛說人身難得，所說真實不虛，所以我們現在能生到人間，應大慶大喜。
 
自身雖賤，不劣畜生。吾家雖貧，猶勝餓鬼。事雖不如人意，難比地獄之苦者，此以下文別明，生於人道中間，應該大慶大喜也。
自身雖賤，不劣畜生者，此明身賤勝畜生。身賤者，謂身世卑微下賤，默默無聞也。畜生者，《婆沙論》云：「畜即畜養，謂其橫生覆行，稟性愚癡，不能自立，為人畜養，受人主宰、使役、負重、打罵、欺凌、傷殘、殺害、吃掉」；《四解脫經》云：「所謂血途是也」；又名旁生，謂其形旁而行不正，遍在諸處故也。
 
以下這段文字別明生於人間，應大慶喜。
自身雖賤，不劣畜生，這兩句闡明身賤勝畜生。身賤者，謂身世卑微下賤，就是既貧窮，又默默無聞。雖然是這樣，但是還勝於畜生。為什麼這樣說呢？畜生者，《婆沙論》雲，畜即畜養之義，畜生都是橫生覆行。橫生就是說畜生不像我們人身是站立的，是豎生，畜生是橫生。人為什麼豎生呢？世間儒教說：人者仁也。就是人得具有仁慈、仁愛、仁義之心。仁慈就是只能安樂眾生，不能危害眾生。仁愛就是不能憎恨眾生，要愛護眾生。仁義就是不苟且。有這種做人的純正心，才能生到人道，合乎我們人生的規矩、規範、法則，正順人生之理，所以因心成體，唯心所現，我們人的色身都是豎的，都是理順的。可是為什麼失掉人身，又做畜生了呢？佛在《楞嚴經》裡說：人死為羊，羊死為人，互相殺啖，無有了期。人不總做人，羊也不總做羊。就是因為他做人的時候，心裡迷惑、濁惡、染污，危害無窮，橫殺無辜，貪食眾生肉，不分內外，強取豪奪，做人的純正心，即仁慈、仁愛、仁義之心沒了，不循規蹈矩，不依理從事了，和畜生一樣，所以因心成體，唯心所現，墮落畜生道。畜生都是爬著走，所以就叫橫生覆行。
另外畜生稟性愚癡，沒有智慧，不能自立，不能自己活命，所以被人畜養，依靠人活命。既然受人畜養，那麼就得被人主宰，所以受人使役、負重、打罵、欺凌、乃至傷殘，最後被人殺掉、吃掉，所以畜生完全是苦，無一是處。《四解脫經》云：「所謂血途是也」。血途就是畜生之間弱肉強食，互相殺害，互相吞啖，並且被人殺掉，吃掉，流血犧牲，受極大苦，畜生都是這樣，善終的很少，尤其是現在普遍地被殺害，所以畜生道被稱為血途。
畜生又名旁生，謂其形旁而行不正，遍在諸處。旁就是旁邊，不在正位，橫生覆行，就叫旁。行不正，就是過去生生世世，做人的時候競欺詐偏邪。遍在諸處就是畜生沒有固定的居處，或者在樹下，或者在牆邊，走到哪，就住到哪，暴露風霜，受種種苦。並且畜生愚癡暗昧，它那種果報就障礙它不能見佛聞法，所以源信上人說，自身雖賤，不劣畜生，我們和畜生比較，還是優勝的。
 
吾家雖貧，猶勝餓鬼者，此明家貧勝餓鬼。謂此鬼類羸瘦醜惡，見者畏懼，窮年卒歲，不得飲食。縱得飲食，業力使然，化作火炭，痛烈難忍，長劫受饑虛之苦也。
 
吾家雖貧，猶勝餓鬼，此明家貧勝餓鬼。就是說我們生在人間，雖然家境貧寒，清貧如洗，生活無著，暴露風霜，乃至乞討，但是還超勝餓鬼。鬼類種類繁多，《楞嚴經》說十種鬼，餓鬼是其中的一種。餓鬼就是飢餓之鬼，羸瘦醜惡，骨瘦如柴，形狀醜陋，見者畏懼。窮年卒歲，不得飲食。縱得飲食，業力使然，化作火炭，痛烈難忍，所以長劫受饑虛之苦。從這個意義上看，我們雖然生到人間貧窮，但是還勝於餓鬼，所以應當大慶大喜。
 
事雖不如人意，難比地獄之苦者，此明事不隨心勝地獄。地獄者，謂地下之獄，受苦極重。所謂鑊湯爐炭，刀山火海，鐵床銅柱，種種苦毒，且萬劫難復。從有間到無間，乃至阿鼻，不可言說也。
 
事雖不如人意，難比地獄之苦。世間由來多缺陷，我們三界六道人世間，是生老病死充滿其中，天災人禍、種種障難、種種問題，充滿其中。這個問題沒等解決，那個問題又接踵而至，直到離開世間的時候，這個道路也走不通，人雖然離開世間了，但是心還牽掛在世間，總成生死障礙。另外眾生知見多有不正，每個人對世間的認識、主張、見解、觀點也不一樣，所以不可能按照我們的意志把它平衡下來，所以眾生之間總是互相障礙。世間的事情不可能隨人意，這就是世間相。
佛說：「三界虛妄，本無三界」。我們了達世間這一切事物虛妄，沒有真實，客觀上就不存在，我們在障難上，就沒有障難可得，這樣路子才能通。但是對於世間人來說，他不明白佛法，總障礙在生死這一邊，逾越不了，所以事多不隨人意。事不隨人意就是苦。但是和地獄眾生比較起來，猶勝於地獄。地獄就是地下之獄，地獄的眾生受苦極重，達到了極處。所謂鑊湯爐炭、刀山火海、鐵床銅柱，種種苦毒，萬劫難復。從有間地獄到無間地獄，乃至阿鼻地獄，所受之苦沒有間歇的時候，說不能盡，所以源信上人說，事雖不如人意，難比地獄之苦。
 
世間之難多憂，即是出世間之緣。身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導者，此四句明逆順皆方便。
世間之難多憂，即是出世間之緣者，世俗有言：窮則思變。佛門說：知苦即離。逆緣以是入道之方便，謂以有生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題的逼迫，於五濁惡世方深生厭離，不離開不行，方能入道，故是出世間之緣。
 
大德說：逆順皆方便。順緣是我們入道的方便，逆緣也是我們入道的方便。我們為什麼要發心學佛，修無上覺道呢？就是因為我們對於這個五濁惡世深生厭離，討厭想離開。因為這個五濁惡世有生老病死、天災人禍、種種障難、種種問題的逼迫，使我們憂愁痛苦，無路可走。在走投無路的這種因緣下，是佛陀給我們指出一條出離之路，所以我們才走入佛道。如果沒有苦逼迫我們，我們還不思出離，還不一定入道。就像老子有句話說，「禍兮福所倚，福兮禍所伏」。什麼事情，不管是好還是壞，我們能正確認識，正確對待，善於利用，禍也能轉成福。如果不正確認識，不正確對待，不善於利用，福也能轉成禍，所以說逆順皆方便。
 
身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導者，導即前導，謂入菩提之前導也。經云：豪貴學道難。以豪貴之人多驕奢淫泆，不肯學道。卑微下賤，困乏潦倒，無處希望，易於入道。故曰是入菩提之導，即入菩提之前導也。
 
身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導。導即前導，在前面導引的意思，在入道之前，導引我們入道的。什麼是前導呢？我們身卑微下賤，甚至困乏潦倒，無處希望，這就是我們入菩提道的前導。世俗上說：「窮則思變」。貧窮，生活無著，暴露風霜，甚至乞討，他就會思想怎樣改變這種貧窮，這種苦境，給自己找一個出路，使自己也能富有起來，也能生活安樂、幸福起來，這就是窮則思變。我們佛門說：知苦即離。知道世間是苦了，就要想辦法出離。
《四十二章經》說：人有二十難。其中佛說豪貴學道難。豪富高貴的人學道是則為難。為什麼為難呢？以豪貴之人多驕奢淫泆，在優越的生活環境下，他不肯放捨自己的豪貴，所以很難入道。而身處卑微下賤，困乏潦倒，默默無聞，無處希望的人，他希望改變自己的困境，一旦有道路可走，他就會入道，所以易於入道。大德說：逆順皆方便，逆緣也是我們得入佛道的方便，沒有逆緣，有的人還一定投入佛門，走入佛道，所以說身雖卑賤不高貴，亦是入菩提之導。
 
故生人間，應該慶喜者，以生人道中間，勝於三惡道，又是入道之本，故應該大慶大喜也。
 
故生人間，應該慶喜，這兩句是總結上面的話。因為生到人道中間，勝於三惡道，就是超勝地獄、餓鬼、畜生三惡道。不但超勝三惡道，又是入道之本，所以應該大慶大喜也。
 
以上總明，不要被身賤、家貧、事不隨心、世難多憂等所障礙，因為這些都是出世間之緣，入菩提之導也。
 
我們上面說的是總的說明，不要被身賤、家貧、事不隨心、世難多憂等所障礙，這些都是世間相，舉體虛妄，沒有真實，不要去計較它。我們應當明瞭，這些都是出世間之緣，入菩提之導，是我們入道的增上緣。沒有這些，我們還不一定能發出離之心，還不一定能得入菩提之道，所以我們要正確認識，正確對待。源信上人也是恐怕我們被這些所障礙，為了給我們掃清念佛的道路，使其暢通無阻，所以說了這些真心相慰之話。
 
信心雖淺，本願深故，任憑必往生者，此以下文明佛法難遇，且又值遇彌陀宏願，往生有份，更應大慶大喜。
信心雖淺者，《起信論》說：經一萬劫修行信心，十信行滿，是謂信成就。去此以還，悉皆不定，未免遇惡因緣，或便退失，所謂信外鴻毛是也,故曰信心雖淺。
 
信心雖淺，本願深故，任憑必往生，以下這段文字表明佛法難遇。佛在經裡說：佛出世間甚難稀有，猶如優曇波羅華，百千萬劫始乃一現，所以是難值難遇。雖然佛法難遇，但是且又值遇彌陀宏願，遇到阿彌陀佛發深宏誓願，救度我們罪業深重的凡夫，我們往生極樂世界才有了希望，所以更應大慶大喜。這段文字是源信上人提醒我們別忘乎所以，生在福中不知福。還有千千萬萬的眾生不信佛，還有千千萬萬的地獄、餓鬼、畜生道的眾生，不能見佛聞法，所以我們能值遇彌陀宏願，不要視同一般，當面錯過，應該抓緊時機，努力念佛，一生決了。
信心雖淺者，淺就是信根淺薄，我們雖然信佛了，信阿彌陀佛的根本願力了，願意上極樂世界了，但是信心還不深厚，還沒有達到一信永信。我們是既信佛法，又信世間，所以難免摻雜妄想。若遇惡緣，信心便退失了。馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡說，經一萬劫修行信心，才能達到十信行滿，是謂信成就，去此以還，悉皆不定。只有得信成就，才能一信永信，再不會退失。如果十信行還沒滿足，未免遇惡因緣，信心就減少了，或者退失了，有如信外鴻毛，搖擺不定，所以說是信心雖淺。
 
本願深故者，本願即法藏比丘所發四十八大願的第十八願，為根本之願：設我得佛，十方眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。佛發誓發願作保證，即保任此事，故曰本願深故。
 
本願就是阿彌陀佛的根本願力，簡稱本願，即法藏比丘所發四十八大願的第十八願。第十八願說：設我得佛，十方眾生，欲生我國，至心信樂，乃至十念，若不生者，不取正覺。此第十八願是法藏比丘四十八願中的根本之願，其他四十七願都是以這根本之願建立的。如果這個根本之願不能成就，其他四十七願，像生到極樂世界，皆是一生補處，阿鞞跋致，皆具有六神通，都具有莊嚴相好，沒有三惡道等等，這些願就沒有依據了，所以第十八根本之願，最為重要。
淨土法門以念佛為本，不是說很複雜，就是我們深信阿彌陀佛的願力，然後一心念佛，就是這兩件事，沒有其他。不僅我們念佛，在阿彌陀佛的願力攝受之中，十方眾生都包括無餘。不僅包括天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄六道眾生，而且包括聲聞、緣覺、菩薩三乘聖人，十法界眾生都攝盡無餘。只要回心，再不造惡，深信阿彌陀佛的願力，一心念阿彌陀佛，都在阿彌陀佛的願力攝受之中，這就是阿彌陀佛的根本願力，阿彌陀佛的心願就是這樣。
一般我們從文字上看，不深入琢磨、推敲、研討，總認為自己得修得戒律清淨，業障消除，沒有障礙，才能往生，其實達不到，所以阿彌陀佛看到這種現實，才發這個願，是對我們發的。阿彌陀佛跟我們眾生沒講任何條件，不管過去如何，沒說我們得達到什麼程度，得修到什麼程度，沒說這個。我們只要回心，信阿彌陀佛的宏願，念阿彌陀佛，自然業障消除，身心清淨，自然斷除一切過惡，走出困境，透脫妄想，趣向光明，這也是阿彌陀佛的善巧方便，就是以光明名號攝化我們眾生。
十方眾生，至心信樂，「至心」就是《無量壽經》所說當發三種心的第一種至誠心，至者真也，誠者實也，就是發真實心。「信」就是深信之心，具足兩個深信，一個是深信自己是業力凡夫，只能造業，輪迴生死，沒有出離之緣，另一個深信阿彌陀佛願力宏深，我一心念佛，決定上極樂世界。「樂」就是樂意去，願意去。在這個前提下，乃至十念，乃至是省略之詞，不定之詞，善導大師解釋說：壽命長的，盡此一生去念；壽命短的，十念、五念、三念、一念，都在阿彌陀佛的願力攝受之中。若沒有阿彌陀佛的願力，憑什麼念一念，就能上極樂世界啊？能生到天道都稀有罕見，得五戒、十善、四禪八定修得圓滿，何況超過天道，上極樂世界呢？所以這就顯示阿彌陀佛的願力宏深。並且若不生者，不取正覺，若念佛不能往生西方極樂世界，法藏比丘都不成佛。阿彌陀佛發誓發願作保證，保任此事，真實不虛，這已經說到極處了。並且《阿彌陀經》說，阿彌陀佛成佛以來，於今十劫，所以證明此願真實不虛，故曰本願深故。
 
任憑必往生者，任即任從，憑即憑靠，謂一經深信切願，願生彼國，則專稱彌陀名號，更不反顧，即依賴之義。若能如是信行，必定往生，故曰任憑必往生。
 
任憑必往生者，任即任從之義，就是我們對阿彌陀佛所發宏願，心裡忍可，深信不疑，愛樂隨順，放下身心，只管無憂無慮地念佛，沒有其他顧慮，沒有後顧之憂，決定任從阿彌陀佛的救度。憑即是憑靠之義，就是我們靠自己的修行靠不住，我們只能造業，只能沉淪，自己沒有能力斷惑證真，所以我們就是依靠阿彌陀佛。我們任從、依靠阿彌陀佛，這個靠山永遠靠不倒，直至上極樂世界成佛而後已。具體說就是一經深信切願，願生彼國，就再也沒有二願。以願起行，發起我們的正修行，則專稱彌陀聖號，更不反顧，阿彌陀佛即是其行，我們信的是阿彌陀佛，行的也是阿彌陀佛，如是信行，所以我們必定往生。
 
念佛雖倦者，倦即疲倦，謂懶惰、散亂之義。意謂雖然念佛，總精進不起來，多生疲勞、倦怠，然亦功在不捨。
 
源信上人看到我們末法眾生雖然信佛，願意上極樂世界，但是在行持過程中多生疲倦，無始劫來這種懶惰、散亂的妄想習氣總出來障礙，所以總是精進不起來。雖然是這樣，這是我們本身的現實，然亦功在不捨，就是說縱然我們是散亂念佛，功德也不可思議。初念是散亂，可是逐漸就能深入，最後達到一心，這是個過程。不要因為散亂，就失掉信心，就不念了，那就失掉往生極樂世界，乃至成佛的大利益了。
 
功德大故者，《無量壽經》云：「乃至一念，為得大利」。《觀無量壽經》云：「念一句阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪」。大德有言：「一句彌陀超三界」。功能力用不可思議。
 
在《無量壽經》中，佛告彌勒菩薩：乃至一念，為得大利。大利就是成佛的利益，一念尚且得成佛的大利益，更何況我們深心念佛，一心去念，那就更不可思議了。《觀無量壽經》說：「念一句阿彌陀佛，能滅八十億劫生死重罪」，所以脫罪出苦無甚於念阿彌陀佛。另外大德說：「一句彌陀超三界」。一句彌陀就能超越六道生死，其他一切事物都沒有這個能力，所以我們說阿彌陀佛這個聖號功能力用不可思議。念阿彌陀佛的功德利益說不能盡，我們只是簡要地說，概括地說。
 
稱念定來迎者，以稱念彌陀名號，順佛本願故，即在佛的願力攝受之中，阿彌陀佛定以本願力前來迎接。以見佛生歡喜，令心不亂，保持正念，一剎那頃，即得往生極樂世界，於七寶池中，蓮華化生。
 
稱念定來迎，稱念就是稱念阿彌陀佛名號，因為我們稱念阿彌陀佛名號，順佛本願故，正順阿彌陀佛的深宏誓願，那麼就在阿彌陀佛的願力攝受之中，阿彌陀佛為了成滿自己的深宏誓願，就以本願力，前來接引我們上極樂世界，所以源信上人說，稱念定來迎。這不是隨便說的，是有依據的，因為佛有願在先，就像我們答應人家一件事，人家根據我們所答應人家的，前來讓我們成辦，那我們能不給人家成辦嗎？佛是聖人，所說真實不虛，所以只要我們一心念佛，決定蒙阿彌陀佛接引，往生極樂世界。
以見佛生歡喜，因為我們念佛，佛現前了，這是未曾有的事情。佛莊嚴相好，光明無量，我們見了，心生歡喜，這時我們心力高度集中，令心不亂，保持正念。不是我們自己能提起正念，而是佛現前了，令我們提起正念，所以一剎那頃，即得往生極樂世界，於七寶池中，蓮華化生。
只要我們一心念佛，阿彌陀佛一定來迎，對於這個必須得深信不疑。若懷疑就不行了，就是自作障礙。我們念佛人多，為什麼能往生的少呢？就是因為我們信得不真，總是相信自己，但是自己還實行不上去，還成辦不了，沒有力量，所以我們必須得深信阿彌陀佛的宏願。念佛是我們要完成的事情，接引上極樂世界是阿彌陀佛要完成的事情。我們就放心念佛，無憂無慮地念佛，阿彌陀佛一定前來迎接，這個絲毫不能有疑惑。佛在經裡說：一切法真用莫疑，疑即成罪，何以故？罪因疑所生。因為有疑心，就有妄想隔離障礙了，就障礙我們上極樂世界了，這個很重要。
 
故遇本願，更應慶喜者，以人身難得，佛法難遇。前者得生人道中間，應大慶大喜。今又得遇彌陀宏願救度，百千萬劫難遭遇，是喜上加喜，更應該大慶大喜也。
 
人身難得，但是我們已經生到人世間了，所以應當慶喜。佛法難遇，百千萬劫難遭遇，現在我們也遇到了，遇到阿彌陀佛的深宏誓願，救度我們罪業深重的凡夫，所以是喜上加喜，更應當大慶大喜。應當得的，都得到了，所以應當福中知福，珍惜愛護。這也是源信上人讓我們認識，勉勵我們上進，策勵我們進趣無上覺道，增強我們往生極樂世界的信心。
 
妄念，原是凡夫本體，妄念之外別無心也。直至臨終，猶是一向妄念凡夫。知此念佛，即蒙來迎，乘蓮台時，能翻妄念成為覺心。從妄念中所出念佛，猶如蓮華不染污泥，決定往生，不可有疑。莫厭妄念多，應歎信心淺，但以深信心，常念彌陀名。
 
妄念，原是凡夫本體者，妄即不真，念即不忘，謂凡夫以妄心念妄境，記憶不忘，舉體虛妄，無有真實，故名妄念。此二句可從兩方面解釋：
一、凡夫即是眾生。眾生者迷也，所以眾生是以迷惑心作得。迷惑心即是無明不覺之心。無明不覺之心，即是妄想之心。妄想之心，即妄念也。故知眾生以妄為體，即妄體，妄體即妄念也。《楞嚴經》說兩種根本，此妄念即妄心，被判為無始生死根本，故曰妄念原是凡夫本體。
 
妄念原是凡夫本體，妄即不真，念即不忘，和起來就是妄念。具體地說，就是凡夫以妄心念妄境，總是以妄心念世間五欲六塵、苦樂、成功、失敗等這一切妄境，而記憶不忘，但是有沒有真實呢？沒有真實，舉體虛妄，所以故名妄念。
妄念原是凡夫本體，可以從兩個方面解釋。我們先從第一個方面解釋。
妄念原是凡夫本體，那麼什麼叫凡夫呢？我們常聽有的人這樣說，咱們佛門也這樣說，說反反覆覆，故稱凡夫。一會兒好，一會兒又壞；一會兒善，一會兒又惡，沒有準定，所以反覆不定就叫凡夫。凡夫就是指我們眾生說的，不是指覺悟的聖人說的。什麼叫眾生呢？佛在經裡說：因緣和合生起的萬法就叫眾生。但是眾生還分為兩種：一個是有情眾生，一個是無情眾生。像山河大地、日月星辰、草木房屋等等這一切事物就叫無情眾生。有情眾生就指含靈眾生皆有靈知之性。
眾生者迷也，對佛說迷。佛者覺義，覺在心上，佛是覺悟的人，是究竟覺，圓滿大覺，覺至心源。佛由心作得，佛由覺悟心、清淨心、本覺佛性作得。眾生也由心作得，是由迷惑心作得。迷惑心就是無明不覺之心。無明就是沒有智慧光明，眾生雖然具有本覺佛性，本來是佛，但是迷而不自覺知，而有念起，這一念就是無明不覺迷惑之心，即是妄想之心，妄想之心就是妄念，所以說眾生以妄念為體，離開妄念沒有眾生可得。
另外佛在《楞嚴經》裡，說兩種根本，此妄念，即妄心，被判為無始生死根本。以這個妄念作業，業就是苦因，循因結果，循業受報，建立無邊的生死、罪業、痛苦，所以妄念是生死的根本，故曰妄念原是凡夫本體。妄稱為體，它不是真體，是妄體。因為佛是心體離念，已離妄念，已出離兩種生死，所以妄念是眾生所依之體。
 
二、《楞嚴經》云：「云何五陰？本如來藏妙真如性」。如來藏妙真如性，即眾生本具之佛性，成佛之真體，本來之佛。又云：「五陰虛妄，本無五陰」。虛妄即無有真實。本無即不存在。五陰，即色、受、想、行、識也。色者質礙之義，即指內之色身六根，外之依報世界，山河大地、日月星辰。受、想、行、識，此四種屬於心法。受即領納之義；想即思想之義；行即遷流造作之義；識即了別、分別之義。既然五陰虛妄不有，則當體即是本有真心。以佛說心外無法，十方世界唯是一心故也。又《大乘起信論》云：「法界一相」。謂十法界唯是一實相，所謂全事即理，全相即性，全妄即真，故曰妄念原是凡夫本體。
 
《大乘起信論》說：三界唯依妄心而得住持。就是我們三界萬有這一切事物，都是依妄心而得安住保持。若離妄心，則無一切境界之相。妄心是體，是妄境的體。我們眾生雖然具有本覺佛性、成佛真體、本來之佛，但是迷而不自覺知，而有念起，三細六粗，根身器界，熾然建立。是隨順眾生的迷惑、濁惡、染污因緣，以這一本有真心，建立的三界六道，所以說妄念原是凡夫本體。
下面我們引證經典來證明，妄念原是凡夫本體。《楞嚴經》云：「五陰本如來藏妙真如性」。如來藏妙真如性就是我們眾生所具之本覺佛性、成佛真體、本來之佛。五陰就是色、受、想、行、識，就是我們三界六道的全體，三界六道的全體就是我們一心的相用，事相之用，妄用、業用、苦用、生死之用，舉體虛妄，沒有真實，用就是體，從這個意義上來說，五陰就是如來藏妙真如性。
另外《楞嚴經》又云：「五陰虛妄，本無五陰」。虛妄就是沒有真實，無即不有，不有即是空義，本無就是不存在。我們認為有身心世界、三界六道，佛在經裡說，都是病目見空華，因為眼睛有病，看太清虛空有蓮華出現。若以清淨實相法眼來看，唯一太清虛空，迥無所有。所以以佛的清淨法眼看，不見有身心世界，不見有凡聖眾生這一切法。我們都是以迷惑心、生死眼，見有身心世界，見有三界六道，所以五陰虛妄，本無五陰。就像《心經》說的：是故空中無色，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。無眼耳鼻舌身意，就是無色身六根；無色聲香味觸法，就是無依報世界六塵；無眼界乃至無意識界，就是無六識妄心，所以和「本無五陰」說的是一個意思。
既然五陰虛妄不有，則當體即是本有真心，本有真心就是我們的本覺佛性，為什麼這樣說呢？以佛說心外無法，十方世界唯是一心故也。十方世界唯是這一心，更沒有他法，所以說法本不有，亦不可說，強名說法。因為眾生有病，不得不說。不說，病就不能消除。既然說病，還得說藥，所以佛說了三藏十二部教典。若都成佛了，病也沒了，藥也就不用了，唯是一心、一真法界、一佛法界。因為有這些法，所以我們才生種種心，對世間法生心，對出世間法生心。如果我們都證得一心了，唯是一心之法，一心就具足如來的智慧德相——三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，一心的全體大用就得以全部開拓發明。  
另外《淨名經》說：貪嗔癡性，即是戒定慧性。眾生的貪嗔癡性，以一本有真心而起。諸佛菩薩的戒定慧性，也是以一本有真心而起。貪嗔癡性，是以一本有真心起的妄用、業用、苦用；戒定慧性是以一本有真心起的淨用、樂用。如果都成佛了，證得一心，畢竟沒有貪嗔癡性、戒定慧性可得。
又《大乘起信論》說：「法界一相」。就是十法界唯是一實相，實相就是無相，所以沒有妄心之相可得，妄心當體就是本有真心，所謂全事即理，全相即性，全妄即真。
我們通過上述經典所說證明妄念原是凡夫本體，這是就真妄不二說。
 
妄念之外別無心也者，以眾生迷於本心，而依真起妄，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。雖有真心，不能發明，故曰妄念之外別無心也。
 
妄念之外別無心也，因為眾生迷於本心，本心就是本覺佛性，雖然具有本覺佛性，但是迷而不自覺知，而依真起妄，起諸妄想，妄想就是虛妄相想，想六塵之想。妄想離塵無體，塵有則生，塵滅則無。塵就是指這一切事物說的，一切法說的，如果我們不攀緣這一切事物了，這個妄想就不得建立。達摩祖師說：心生即是罪生時。心生了就是罪，罪就是業，業就是苦因，所以循因結果，循業受報，輪迴生死。所以在眾生分上來說，雖有真心，雖然具有本覺佛性、成佛真體、本來之佛，但是不能開拓發明，不得其用，只能用這個妄想心，沒有其他心可用，所以說妄念之外別無心也。
 
直至臨終，猶是一向妄念凡夫者，以眾生不能開拓本心，性成無上道，發明三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，即一心的全體大用。從生到死，這幾十年一期身命，用的都是妄想心，即六根攀緣六塵所生的六識妄心，故曰直至臨終，猶是一向妄念凡夫。
 
我們修行就一個目標，宗旨、願望、目的就是開拓本心，性成無上道，不是為了其他，不是為了求人天福報、聲聞緣覺，乃至權乘諸位菩薩，唯依最上乘發菩提心。最上乘就是我們的一心之法、清淨實相，就是一佛乘，所說乘如實道，到如來地。如實道就是一實相，無乘而乘，乘而無乘，我們修行就是但復本來性，更無一法新。我們的本覺佛性，更沒有一法是新得，不從外得，無智亦無得。三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，都是我們自性本具的功能力用，因為佛是本自圓成的，不假修成。
我們修行就是洗滌塵垢，去掉染污。在凡夫分上，是佛性在纏，真心在妄，在無明妄想糾纏之中，在惑業覆蓋之中，所以不能開拓本心，發明三身、四智、五眼、六通、無量百千陀羅尼門，即一心的全體大用，所以我們從生至死，這幾十年一期身命，用的都是妄想心，即六根攀緣六塵，所生的六識妄心。除了這個心，再沒有其他心可用，故曰直至臨終，猶是一向妄念凡夫。
 
知此念佛，即蒙來迎者，《大乘起信論》云：「以有不覺妄想心故，能知名義，為說真覺。若離不覺之心，則無真覺自相可說」，謂以有妄心，能知名相、意義、道理，眾生才能開悟佛法，深信彌陀宏願，念佛求願往生。又知道除此妄念，再無他心可用，則即此妄心，轉變一下觀念，不念世間五欲六塵，而隨順聖教，念阿彌陀佛，乘阿彌陀佛本願力，即蒙阿彌陀佛前來迎接。  
 
《大乘起信論》馬鳴菩薩說：「以有不覺妄想心故，能知名義，為說真覺」。因為我們有不覺妄想心這個原故，所以才能夠知道名相、意義、道理。不但能知道世間法的一切名相、意義、道理，而且能知道出世間法的一切名相、意義、道理。像我們現在能開解佛法，知道什麼是三皈，什麼是五戒，乃至什麼是淨土法門、阿彌陀佛的宏願，知道念佛能上極樂世界，乃至開解我們本心清淨實相的道理，都是用這個妄心來開解、認識、知道的，所以馬鳴菩薩說：以有不覺妄想心故，能知名義，為說真覺。真覺就是我們的本有真心、本覺佛性。若離不覺之心，則無真覺自相可說。不覺之心就是妄想心，就是說無明實性即佛性。用從體起，妄想心是從真覺，即真心起的。妄想心是真心之相用，妄想之用，這樣我們才能說真覺，我們才能開解真覺。
我們這個妄想心雖然虛妄，但是因為能知名相、意義、道理，所以受真如內熏，就能開悟佛法，深信彌陀宏願，念佛發願往生。可是我們現在又不能離開妄念，不用妄念，就再也沒有其他心可用了，那麼怎麼辦呢？就即此妄心，轉變一下觀念，不念世間五欲六塵，而隨順聖教，一心念阿彌陀佛，乘阿彌陀佛的願力，我們一定蒙阿彌陀佛前來迎接，而往生西方極樂世界。  
 
乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心者，《寶積經‧如來會》云：「其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚，所以者何？彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚故」。正定之聚者，梵語三昧，華言正受，又名正定，亦名菩提，所謂覺心是也。無諸邪聚，及不定聚者，謂無諸邪妄之心，及與散亂昏沉之心也。又經云：念佛之人，臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人心生歡喜，令心不亂，正念現前。正念即覺心也。故曰，乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。
 
《寶積經‧如來會》裡面說：其有眾生，生彼國者，皆悉住於正定之聚。為什麼都得正定聚呢？下邊回答說，彼佛國中，無諸邪聚，及不定聚故。什麼叫正定聚呢？正定聚，梵語就叫三昧，用我們的話說，就是正受。又名正定，正定就不是邪定。亦名菩提，就是得無生法忍、阿鞞跋致，阿鞞跋致即不退轉，所謂覺心是也，覺心就是我們的本覺妙心。因為沒有諸妄念了，所以無諸邪聚，及不定聚。邪聚就是邪妄之心，就是種種邪知邪見、妄情思惑，不定聚就是散亂、昏沉之心。就是一生彼國，即阿彌陀佛極樂世界，這些妄心就都沒有了。
又經云：念佛之人，臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人心生歡喜，令心不亂，正念現前。正念即覺心也。因為我們一心念阿彌陀佛，就在阿彌陀佛的願力攝受之中，臨命終時，阿彌陀佛就以本願力，前來接引我們，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前的時候，我們見佛生歡喜，所以令心不亂，正念現前，妄念再不會發起，而得三不退。因為阿彌陀佛發願：若有眾生，生彼國中，如不得正定聚，不一生補處，都不成正覺，所以這完全是靠阿彌陀佛的願力所持。沒往生之前，我們縱然念佛，妄念還要生起，為什麼呢？因為我們的生死習氣、惡習嗜好非常重，有八萬四千，都要起諸妄想，靠我們自己的心力和善根很難把持。所以說乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心，就是發明本心，一覺永覺，不會再迷，再發起妄心。
 
從妄念中，所出念佛，猶如蓮華，不染污泥，決定往生，不可有疑者，以隨順世間五欲六塵所生之妄念，即是迷惑、濁惡、染污、愚癡、暗昧之性，喻如污泥。以隨順佛法，所生之正念，即是覺悟、慈悲、清淨、智慧、光明之性，喻如蓮華。蓮華雖出污泥，而不為污泥所染，故能以其鮮潔之性，即鮮艷、潔淨之性，令人欣慕、嚮往，給人以愉快和安慰，以此譬喻，念佛雖出於妄念，然不為妄念所惑，故能以其純正清淨之性，得入彌陀大誓願海中，蒙佛接引。一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。到了自在家鄉，永不觸苦，常受妙樂，真實不虛。故曰，從妄念中所出念佛，猶如蓮華不染污泥，決定往生，不可有疑。
 
從妄念中，所出念佛，猶如蓮華，不染污泥，污泥就是比喻妄念的，蓮華就是比喻念佛正念的。什麼是妄念呢? 以隨順世間五欲六塵所生之念，即為妄念。五欲就是財色名食睡，六塵就是色聲香味觸法，五欲六塵就總括世間這一切事物了，包括內之身心、外之世界。為什麼稱為妄念呢？因為我們這一念心，就是這一切事物落謝的影子；這一切事物落謝的影子，就是我們這一念心。內心、外境舉體虛妄，妄心生了，妄境現前了，心境纏縛，障蔽心源，不得清淨解脫，這就是生死妄緣，所以稱為妄念，虛妄之念。
這一念妄心是由貪嗔癡性、生死狂性，驅使迫令我們去貪著世間這一切事物所生起的，所以是迷惑性，不是覺悟性。既然是迷惑之心，那麼就是濁惡之心，濁惡就是不善，不善就是危害，所以這一念妄心是濁惡性，不是慈悲性；既然是濁惡、危害之心，那麼造諸惡業，業就是苦因，惑亂我們的身心，染污我們的真性，所以這一念妄心是染污性，不是清淨性。另外這一念妄心又是愚癡性，不是智慧性；是暗昧性，不是光明性，所以我們就把隨順世間這個妄心比喻成污泥。
以隨順佛法，所生之正念，雖然是生滅心，但是受真如內熏了，念的不是世間了，而是佛法了，所以這個心和隨順世間生的妄心正好相反，即是覺悟性，不是迷惑性；是慈悲性，不是濁惡性；是清淨性，不是染污性；是智慧性，不是愚癡性；是光明性，不是暗昧性，所以我們就把隨順佛法所生之正念，比喻成蓮華。蓮華和污泥正好相對、相反。蓮華雖出污泥，但卻不為污泥所染。故能以其鮮潔之性，格外地令人欣慕、嚮往，能給人以愉快和安慰。
以此譬喻，就是用蓮華雖出污泥，而不為污泥所染來比喻，念佛雖出於妄念，然不為妄念所惑。故能以其純正、清淨之性，得入彌陀大誓願海中，蒙佛接引，一剎那中離五濁，屈伸臂頃到蓮池，華開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。到了極樂世界，都是諸上善人俱會一處，再也沒有紛爭，沒有斗亂，沒有危害，沒有痛苦，所以我們就到了自在家鄉，永不觸苦，常受妙樂，真實不虛。
 
莫厭妄念多，應歎信心淺，但以深信心，常念彌陀名者，謂正以妄念多，故須多念佛。若欲妄念少，多念阿彌陀。不從求中得，念佛妄念滅。十信未成就，故名信心淺。勤修深信心，自然念彌陀。
 
源信上人說：妄念原是凡夫本體，直至臨終，猶是一向妄念凡夫。在眾生分上，離不開妄念。妄念就是生死妄本，能惑亂我們的身心，使我們煩躁不安，怨天尤人，起惑作業，建立無邊的生死、罪業和痛苦。我們的一切修為就是為了治理這些妄念，乃至把這妄念減損斷除。但是妄念不會自動跑掉，我們得採取方便辦法，依法修行，降伏其心，才能使妄念少下來，最後就能狂心頓歇，歇即菩提。
對於末法眾生來說，使妄念少下來的最好的方便辦法、道路就是念阿彌陀佛。阿彌陀佛也是法，把阿彌陀佛這一法轉入我們的心中，就能摧輾我們心上的貪、嗔、癡等生死惑業，減損斷除我們的生死習氣、惡習嗜好。生死習氣減損了，淡薄了，沒有力量了，妄念就少了，最後狂心也就歇下來了。
源信上人說：莫厭妄念多，應歎信心淺。一開始討厭妄念多，這是個路子。但是我們有了辦法，不實行，還停留在討厭上，那麼妄念也不會自動跑掉，所以應該歎息自己的信心淺薄，沒具有深信之心。善導大師說，要具足兩種深信：第一深信自己是業力凡夫，只能造業、沉淪，就是常沒常流轉，沒有出離之緣；第二深信阿彌陀佛的深宏誓願，只要我們一心念佛，阿彌陀佛決定接引我們上極樂世界。另外佛在《觀無量壽經》裡說，要想往生極樂世界，得具三種心：一者至誠心；二者深心，就是深信心；三者發願回向心。所以我們要把這兩種深信及三種心，在我們內心深處把它啟迪。信是道源功德母，長養一切諸善根。另外佛說信為入門，不信則不入。信心深入了，我們就自然常念阿彌陀佛，阿彌陀佛就自然常現前。
正以妄念多，故須多念佛。正因為我們妄念多，所以才需要多念佛。若沒有妄念，成佛了，佛不念佛。佛說一切法，為治一切心。佛說這一切法，就是治理我們妄心的。我們念阿彌陀佛，就是以這一念來治萬念，來治理我們千千萬萬的生死之念，所以若欲妄念少，多念阿彌陀。
不從求中得，念佛妄念滅。我們想求妄念少，那不可能，因為不從求中得，求是空想，也是苦，也是業。越求，反而妄上加妄。所以想要妄念少，那麼就要多念佛，但念佛足矣。縱然有妄念摻雜，最後善根增長了，信心深入了，妄念自然就息滅了。
十信未成就，故名信心淺。十信未成就，就像信外鴻毛一樣，一會兒沉，一會兒浮，搖擺不定。沒得信成就，就是信心淺薄，故名信心淺。如果十信成就了，那麼一切邪妄之心、散亂昏沉之心就都沒了，就得正定聚了，就不會再有妄想發生了。那麼我們信心淺，怎麼辦呢？就要勤修深信心，我們決定深信阿彌陀佛的願力了，自然就常念阿彌陀佛，那麼乘佛的願力，我們自然就能往生西方極樂世界。

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