阿彌陀佛的十念必生願——黃念祖老居士(頁 1) - 修行法門 - 彌陀山莊

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2009-1-2 20:43 Jill

阿彌陀佛的十念必生願——黃念祖老居士

<div style="text-align: center;">阿彌陀佛的十念必生願——黃念祖老居士 </div> 第十八願的詳細解釋 ——摘自黃念祖老居士著作：《大乘無量壽經白話解》發大誓願第六 　　一個人在臨終時看見地獄，因自己念佛和大家助念，地獄消滅，得到往生，這是我的一個老朋友的弟弟的真實情況。我的這個朋友姓王，江蘇有名的中醫，也是一位很虔誠的佛教徒。他的弟弟是個闊公子，生活放蕩，青年得病，臨終時也是地獄相現了，十分恐怖，哀求他哥哥救濟。哥哥說：“趕緊念佛”。並請多人一齊助念，病人自己也念。他在母親逝世時曾念過佛，這個時候，地獄都看見了，還能說不信。轉眼那油鍋裏就是自己啦！想不想躲開，所以這時念佛那就是真誠了。弟弟念了一陣之後就說：好了，地獄沒有了，佛來接了。就走了。這就是二三十年之內的真事。 　 【我作佛時。十方眾生。聞我名號。至心信樂。所有善根。心心回向。願生我國。乃至十念。若不生者。不取正覺。唯除五逆。誹謗正法。】 十八、十念必生願。 　　第十八，十念必生願，是彌陀大願的心中心。願文大意是：我成佛的時候，十方世界的一切眾生，聽到我的名號，就發起至誠無上的信受之心和樂意往生的心，於是就把自己所種的一切善根，以清淨誠懇的心，念念相續回向到往生極樂國土，所念佛號，乃至少到只有臨終的十念（平素的十念法亦包括在內），都可以往生。此願若不成就，我不成佛。本願所要除開的唯獨是犯了十惡重罪還又誹謗正法的人。日本淨土宗繼承善導大師的遺教，對於本經和經中的第十八願，有很深的體會，他們的古德所發的贊辭，會使華夏的佛徒十分驚愕。例如說到《華嚴》是圓教，超勝於小、始、終、頓諸教所教經論，這些若同《華嚴》相比，那只有《華嚴》最真實。但《華嚴》和本經相比，那本經就更真實（從眾生獲益來說，雖在末法，念佛往生者仍然時常聽到）。本經若與四十八願相比，那四十八願是真實的。大願裏頭，各願來比較，那第十八願最真實。所以第十八願是釋迦牟尼佛一代時教中真實裏頭的真實。這是日本淨土宗繼承善導大師的評論。這同我國蕅益大師的提法是吻合的──《華嚴》、《法華》的秘藏和精髓，就都在這個淨土念佛法門之內。 　　“至心信樂”。至心是至誠的心，是誠懇到無以復加、登峰造極的心。《金光明經文句》：“至心者，徹到心源，盡心實際，故雲至心。”例如，真實找到黃河的發源地，叫徹到其源。全顯本心的實際，才叫盡心實際。可見“至心”很深。初步說來，就是從自心本源自然流出、清淨無染、純正無雜的心。“至心信樂”，淺近的說就是以一種很真、很實、很誠、很純的心，一種很信受、很願意、很愛悅的心、很歡喜慶倖的心，我能聞到這樣的法，非常慶倖，這樣來信，這樣來高興，就是“至心信樂”了（“至心”底下還要解釋)。“心心回向”。“心心”是沒有雜染、清淨本然、真實純正的心。“心心”，心心相續、淨念相繼的心。“回”是回轉，“向”是趣向。把自己所修的功德使它趣向於自己的期望，就叫“回向”。《往生論注》：“回向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。”普同眾生共見彌陀往生極樂是自己的期望，用自己一切功德，求達到這個目的，就是回向。《往生論注》所說，正與本經配合。“願生我國”正是回向的所期，正是日常所念“同生極樂國”。   “乃至十念”。淨宗的宗是信願持名。“至心信樂”主要是信，“願生其國”是願，“乃至十念”是持名。“乃至十念”是你念的不多，甚至你只念了十念，也可以往生。念多了就更好了。“十念”就是連續念十聲南無阿彌陀佛。或有人問，經中只說十念，沒有說持名呀？念佛有四種：持名、觀想、觀像、實相，經中但說“十念”，焉見得就是持名？這個問題──十念但指持名，有以下三種經證，確實無疑。（一）《宋譯》：“所有眾生，求生我?，念吾名號，發志誠心，堅固不退。彼命終時，我令無數苾芻現前圍繞，來迎彼人。經須臾間，得生我?。”“念吾名號”只能是念南無阿彌陀佛，不能做任何其他解釋。（二）《般舟經》裏頭還說：“阿彌陀佛語是菩薩言，欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。”（三）《觀經》下品下生的人，臨終之時，由於惡業，地獄猛火，一時現前，幸遇善知識，為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，無法觀想，乃教以持名念佛，“如是至心，令聲不絕，具足十念，稱南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪……即得往生極樂世界。”所以這就可以證明，這裏說的“十念”我們可以確信無疑，就是念阿彌陀佛名號（一個人在臨終時看見地獄，因自己念佛和大家助念，地獄消滅，得到往生，這是我的一個老朋友的弟弟的真實情況。我的這個朋友姓王，江蘇有名的中醫，也是一位很虔誠的佛教徒。他的弟弟是個闊公子，生活放蕩，青年得病，臨終時也是地獄相現了，十分恐怖，哀求他哥哥救濟。哥哥說：“趕緊念佛”。並請多人一齊助念，病人自己也念。他在母親逝世時曾念過佛，這個時候，地獄都看見了，還能說不信。轉眼那油鍋裏就是自己啦！想不想躲開，所以這時念佛那就是真誠了。弟弟念了一陣之後就說：好了，地獄沒有了，佛來接了。就走了。這就是二三十年之內的真事）。 　　有人懷疑，本願中是“至心信樂……乃至十念”，《觀經》也是“如是至心，令聲不絕，具足十念”。這個“至心”到底指的是什麼心？“十念”到底是怎麼樣的念？對於這個問題，引證鳩摩羅什大師的話，是最恰當了。大師打個比方：譬如有人，在曠野荒郊，沒有人可以求救，碰見強盜了。他拿著槍，拿著刀，要來殺你。這人趕緊逃跑，拼命地跑，可是看見眼前有條河擋路，必須過河。但這可麻煩了，後頭有追兵，前頭有條河，要活命就得渡河。渡河的時候，我穿著衣服渡呀，游泳不方便啊；脫衣服，唉呀，又恐怕來不及了，他追上啦怎麼辦呢？此人這時心裏所想的就是這個事，怎麼過河，脫衣服還是不脫衣服？沒有別的考慮。他不會再想，我還有兩萬塊錢的帳，人家還沒還我呢，我怎麼找他要帳。不會想了。什麼事也不想了。這個時候就是想渡河，就只是一個念頭──渡河，沒有其他的念頭了。如果念佛的時候，和這個人一樣，心中只是一句佛號，沒有任何其他雜念，這就對了，就是“至心”。這樣念佛連續念到十句，就是十念。若能達到鳩摩羅什大師所說的至心，每一念中都具有無邊的一切功德。一就是一切。你萬緣放下，一切污染都沒有了，這是“無所住”；可是自心中一句體具萬德的佛號，歷歷孤明，相續不斷，這是“生其心”。於是《金剛經》無住生心的妙諦，便在念佛時刻中，暗合道妙，自然達到了。無住生心的功德，不可思議。只要老老實實、綿綿密密地念去，自然暗合道妙。你念念之中就離念了，念而無念哪，所以以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒是最容易。這是暗合道妙，巧入無生。所以蓮池大師說：《觀經》說的五逆十惡臨終十念，念念是理一心，所以念念都能消八十億劫生死重罪。你要想一想，八十億劫是多麼長的時間，生死重罪是什麼樣的罪？八十億劫這麼長時間所犯的一切生死重罪，念一句佛就消滅了，這是何等不可思議的妙用。所以蓮池大師稱為彌陀化身，指明個中原因，《觀經》中所說十念，念念是理一心哪。到了理一心自然破無明，見法身，功德不可思議。淨土法門老實平常，所以夏老師《淨語》詩中有兩句：“道在平常中，惜君未曉此。”大道就在平常之中，可惜人們不知道，總喜歡玄妙，不知道越求玄妙就距道越遠。老實念佛，暗合道妙，自自然然從事持達理持，即凡心成佛心。金剛般若的應無所住而生其心，《彌勒發問經》的隱密十念（初地以上菩薩才能具足），以及禪、密、戒、定無邊殊勝功德，都在一聲佛號之中。以凡夫生滅心，入諸法實相，唯持名與持咒最為容易。念佛為什麼有這樣殊勝功德？因為念佛暗合實相。   “唯除五逆。誹謗正法”。《觀經》是五逆他可以往生了，但本經多了一個誹謗正法，所以不能往生。“誹謗”，誹的意思跟謗字一樣，就是把人家的罪惡說得超過實際情況，就叫做謗。說別人的壞話，添枝加葉，超過事實，就成為謗。你所謗的是佛法，謗的是大德，你的罪就極大。所以五逆仍可往生，加上謗正法就不能往生。又有人就設問，五逆不謗正法可以往生，只謗正法不五逆，可以不可以往生啊？在一般人想，這只是說說而已，寫寫文章而已，沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等的重罪，那麼可以往生吧？恰恰你想錯了！不行。二祖曇鸞說的。他接著說：五逆十惡，入了阿鼻地獄，在這個世界毀滅的時候，一個大爆炸，地獄也空了，那麼地獄的罪人也就都解放了。但是謗法的人，碰見這樣的情況，照樣不能解放，要轉移到其他世界的地獄去受罪。為什麼誹謗正法的罪這樣重，曇鸞大士開示得很好。五逆罪人為什麼犯五逆呀？因為他不知正法嘛。如果知道因果報應，為善得福，為惡受報，應求解脫，解除這些貪嗔癡。他聞了這些正法，他就不會五逆了。所以五逆的根源，就在於沒有正法。因此你謗正法，你的罪就比五逆還重。       善導大師于四十八願中，選出真實五願，在五願裏更選第十八願是核心裏的核心。所以在《事贊》裏說：“一一願言，引第十八。”這就是說：每一條願，都是第十八願的引申。《甄解》繼承大師，同樣說：“四十八願雖廣，悉歸第十八願。”又說：“謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更惡趣。具相好，現神通，而得滅度，入光壽海故。是以此願，特為最勝矣。”因為此願就是攝受眾生都能往生，都能證入無量光壽的誓願海的無上大願，顯出彌陀的究竟方便。一乘願海、六字洪名，普令一切眾生同成佛道。第十八願主張信願持名。名號是什麼？名號就是佛所證的實德。蕅益大師說：一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。密教的話，“聲字皆實相”。《首楞嚴》中，“一切事究竟堅固”。所以聲字都是實相，所以名號就是佛德。聲字就是實相，所以十念必生願的功德不可思議。

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